卷151 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十一集
(2001年3月日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！「止觀」的意思深廣無際，經典上說，「法性寂然是止，法性常照是觀」，大乘經裡頭我們常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀。由此可知，止觀是修行功夫裡面的一體兩面。過去僧肇大師說過：「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」在十善業道上來說，緣就是十善業，我們念念不離十善業，這是止，儒家所謂「止於至善」。

孔孟的大道，實在說就是《大學》裡面的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離開這個原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」，這是止。所以他說「知止而後有定」，「定」就是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麼這麼亂？為什麼定不下來？我們不知止，不曉得應該止在哪裡。儒家的學者他們有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裡來？他知止，他知道止於至善。那個「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我們佛法裡面講的「明心見性」非常接近。

我們的修學，我們應該止在什麼地方？一般同修們都說，我們應當止於彌陀聖號。這個說法有沒有錯？沒錯。圓不圓滿？不圓滿。何以說不圓滿？因為你對於彌陀名號了解得不清楚，所以不圓滿。如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。這個話怎麼說法？我們在講《無量壽經》的時候說過，彌陀名號是第十八願，四十八願裡頭第十八願；第十八願它圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。今天從日本傳來「本願念佛」，只執著第十八願，其他的四十七願都不要了，第十八願落空了。就像蓋房子一樣，房子最重要是屋頂，沒屋頂哪成房子？屋頂要多少柱子、多少樑把它架起來，柱子、樑都不要了，單單要個屋頂，行嗎？錯了，他不懂這個道理。再說四十八願，它的基礎是什麼？是全部的《大乘無量壽經》；換句話說，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裡？在《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號，名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有一切善法都包括在其中。所以我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。

執持名號，最低限度你要落實在十善業道，斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，這個佛號白念了，古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的不是假的。為什麼有人念佛有效果，有人念佛念一輩子還是隨業流轉？這個關鍵在會跟不會。會，實在講很簡單，也不難；處事待人接物完全用十善，認真去修十善，決定要斷十惡，我們這一句名號肯定往生，你就成功了。

諸位一定要了解、要明白，阿彌陀佛是世出世間第一大善人；這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛說的，就在《無量壽經》上；他讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚歎，實際上就是代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，怎麼能跟阿彌陀佛相應？念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以你念得沒有效果。那些念得有效果的人，你仔細去觀察，他都是心地、行為善良的，這才能往生。

念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來了。你活在世間，你用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你一個善人，你得到好的名譽，不見得是真的，看你怎麼死法；那一招不能騙人，真正功夫在這裡看。你走得很自在，走得很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，走的時候很難受，你是假的你不是真的。這一招做不得假，不能騙人。所以我們對於無論出家、在家，你的修行功夫到最後一招全部都顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。

所以現在在這個時代，出家人修行不如在家人。我有這個感觸，黃念祖老居士感觸更深。他講，末法整個顛倒過來了。在古時候，學佛人當中的成就，成就得多、成就得高，那個排列順序是出家男眾第一；這是成就高、成就人數多，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，這是在古時候。可是在現代全顛倒了，念佛往生，預知時至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女眾第一，人數最多，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾是最後。為什麼會有這種現象？我們要反省，我們到底錯在哪裡？不難看出：自私自利，爭名奪利，嫉妒障礙，其他的我就不要說了。就這三條，就是地獄的業因。所以古德說「袈裟之下失人身」，這一句話講得非常悲痛。失人身，你的結果到三惡道去了，你來生連人身都得不到。你這一生修的是什麼？

所以我們修行，一定要記住一個大原則、大前提│如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。既然是本定，《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，你自性裡頭本來就是這樣的，這是真理。自性本定，現在為什麼不定？現在不是自性作主。誰做了主宰？無明做了主。我們講「妄心作主」，妄心是什麼？無明，無明就是糊塗，不了解事實真相；分別心作主，執著作主。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱作主。可是佛在經上教導我們，煩惱是虛妄的，煩惱不是真的，法性裡頭沒有煩惱。

佛看一切眾生，看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬。為什麼？眾生的本性跟佛的本性無二無別。《華嚴》、《圓覺》裡，佛講：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？在佛眼睛裡看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裡看？從你六根根性，六根根性是真的。你現在為什麼會變成這個樣子？六識把你變成這個樣子。識是假的，性是真的；真的永恆不變，永遠不滅。「不生不滅」，《中觀論》裡面講的「八不」都是形容真性，「不常不斷，不一不異，不來不去」，這是真性，一切眾生個個具足，是我們今天要修的。

怎麼個修法？實在講，佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫，做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士了。這個道理、方法是世尊在《楞嚴經》上說的。所以交光法師難得！交光法師註解《楞嚴經》還有段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生；他生病的時候，阿彌陀佛來接引往生。他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些註解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個註解，向阿彌陀佛請假，等把這部經註完之後再往生，阿彌陀佛同意，佛就走了。經上序文裡頭有這麼一段故事。他給《楞嚴經》寫個註解，叫《楞嚴經正脈》。

確實他提出修行的方法跟古大德講的不一樣，他直截主張「捨識用根」，這個方法高！一下就轉過來了；換句話說，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性；換句話說，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分別執著統統都沒有了。這方法是高，沒錯，是佛在楞嚴會上說的真正的意思，但是沒有人能夠修得成功；說得是很好，做不到！問題是「捨識」識捨不掉，「用根」不會用，所以你就成不了法身大士。

古來大德註《楞嚴經》，是受智者大師的影響，《楞嚴經》的序文裡都有記載。《楞嚴經》沒有到中國來之前，印度有一些高僧大德們到天台山訪問智者大師。智者大師是專攻《法華》，發明一套修行的方法│三止三觀，這是天台大師發明的；他這個著作也非常了不起，天台家講「三種止觀」，就是天台大師他老人家說的。第一種「漸次止觀」，像爬樓梯，一階一階往前上；他老人家說《禪波羅蜜》十卷，就是講漸次止觀。第二個「不定止觀」，頓漸不定，他講了一卷《六妙門》，就是《小止觀六妙門》。第三種「圓頓止觀」，就是他講的《摩訶止觀》，一共有十卷。這是天台家修行的方法。他對於止觀這些註疏，總共有二十餘種。他還是用心意識，所以對於我們修學比較容易。「捨識用根」在理論上說得沒錯，我們修行有一定程度的困難。《楞嚴經》古註的代表是長水大師，宋朝人。交光大師還算新的。有新、舊兩派。交光是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。「止觀」這一條我們就講到此地。

 

卷152 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十二集
(2001年3月30日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，我們從第一行念起：

【正莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

「止觀」在前面跟諸位概略的報告過了，在這個地方我們做一個總結。「知止」非常重要，不但是出世間的證果、開悟，連世間的人天福報都以這個為基礎。所以人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生當中，世間人所謂「得志」，榮華富貴你都得到，在極短的時間，你這一生當中就把你多生多劫累積的福報統統耗盡了，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的「家破人亡」，甚至於子孫都斷絕。什麼原因？不知止。所以這比什麼都重要，我們要特別注意到，能知止。這裡總結，『止莊嚴』，「莊嚴」就是修得很好，修得很如法；止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善，這才能把一切煩惱斷盡。『結使』是煩惱的另一個名稱。所以人要不能夠止惡向善，這個人前途是一片黑暗。

而善惡的標準，都以這一部經做準則。「止惡」，一定止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」為基礎，換句話說，都是以「斷惡修善」為基礎；世間的人天福報也是以這個為基礎，然後才知道這一樁事情的重要性。「止」就是講放下。在我們凡夫位上，我常講「放下自私自利」，這是總說，要覺悟！就我們凡夫現前煩惱裡面最嚴重的，一個是財，一個是色，這兩樣東西不放下，不但道業沒有成就，世間的福報你也沒有辦法累積，「積功累德」你做不到。所以你要問：我們從哪裡做起？底下這一條，「方便莊嚴故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的，要從這下手。出家人有的時候他對於財色比較淡薄一點，好名，那也是重大的障礙，他要名、要頭銜，人家怎麼尊重他，這都是嚴重的煩惱習氣。

我們仔細再觀察，古時候這些祖師大德們，印光大師、虛雲老和尚，確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持，沒做過當家。他在沒有出名之前，只是在普陀山藏經樓；在藏經樓裡面服務了三十年，看守藏經樓。這個差事不錯，就像負責圖書館一樣，他有時間涉獵經教。老法師國學的基礎好，有這麼長的時間，等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，那個果就是「智慧如海」。離開普陀之後，有很多地方請他作住持，他不幹，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裡頭還是做一個清眾；但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，一生不管事。十方的供養全部拿來做法布施。用這些供養做基金，他辦了一個弘化社，就是現在的佛經流通處，全心全力就做一樁事情│法布施，一生就做這一樁事情。慈善救濟的事情，偶爾為之。錢從哪裡來？印經的款項撥出來，我們在《上海護國息災法會法語》那個小冊子裡面看到的。這些作法都是教導後學，無論做什麼事情要專，專一才有成就。

我們有今天，是得力於老法師的餘蔭。我們跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立蓮社、建立慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我跟你們講過，我在他會下十年，真正得力兩句話，「一門深入，至誠感通」；兩句話一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裡。這個多幸福、多圓滿！所以我們是受印祖的餘蔭。我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代都有傳人。所以我們懂得止，我們也懂得觀；觀是看破，止是放下。尤其我們生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，我們隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去？凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳。不能有絲毫貪心，有一絲毫貪心你就錯了，這個道理一定要懂。

我舉例子，你們大家能看到。我們在澳洲建這個道場，我原本都談好了，請葛來姆作會長，黃居士作祕書，柴居士作財務，用他們名義去登記；我在那個道場，也是清眾一個。可是沒有想到它起了個變化。澳洲的法律規定，登記的人居住距離道場不能夠超過七十五公里，而且資格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居民身分才可以。我們家裡沒有這個身分，我才拿到永久居留，我能算一個，另外就找不到了。很難得，柴居士住進我們的道場，他也是最近拿到澳洲公民，我們再要找一個人，找不到了。所以逼著沒有辦法，現在登記我是會長；祕書一定要公民，我們請柴居士作祕書；另外一個王居士，跟我一樣也是永久居留，請他作財務。這是現在這麼安排，不是我的意思。在那邊的同修，我們盡量幫助他們將來申請永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住滿兩年，就可以拿到公民。所以我估計五年的時間，我們同學當中拿到身分之後，我這裡馬上就移交了；我們的會長、祕書、財務，統統交給下一代了。我們在沒有走之前，在旁邊協助。所以要放下！要為後世著想，如何妥善安排正法久住世間，這就正確。我們看到有一些人貪戀名位，抓到之後，一生都不放棄，死都不肯放棄，這個錯誤了。

我在早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，出家的工作只有兩樁事情：一個是弘法，一個是護法。有這個天分、有這個條件，學講經；學講經的人一生作清眾，道場裡面任何執事都不擔任，讓你專心在經教上，教化眾生。第二種人，我沒有講經的條件，發心護法，擔任常住執事│內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鐘錶做比喻，弘法的人是鐘錶錶面上的指針，護法是後面的機器，少一個它都不會動。你說哪個重要？一定要配合。如果說是弘法的人嫉妒護法的：「他作住持、他作當家，他在道場權力這麼大，大家都得聽他的。」護法的人嫉妒法師：「他講經講得不錯，大家對他讚歎、對他禮敬。」這道場就毀掉了。

無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外面來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念；我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以我們護法的人聽到有人讚歎弘法的人，歡喜：「我護的這個人不錯，我真有功德。」一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚歎住持、讚歎執事，歡喜！決定沒有嫉妒心，完全是一體。

我們今天在新加坡，諸位看得非常明顯，如果得不到居士林李木源居士的護持，我們一愁莫展，我們在新加坡別說弘法了，立足之地都沒有。所以我們聽到人讚歎居士林，讚歎李木源，我歡喜！我也讚歎他是菩薩再來。他的成就，就是我們整個佛法的成就；他要是失敗了，那是整個佛法的不幸。我們明白這個道理，全心全力來配合，全心全力來協助。

培訓班這幾年同學們的成就，我們聽到信徒的讚歎。我在馬來西亞到處普遍聽到大家讚歎，我們同學在那邊各處講經，普遍受到歡迎，我們歡喜。這是個開端，希望要勇猛精進，一定要虛心謙下，要了解事實真相。別人為什麼讚歎我們？因為沒有人講經，我們能講，他就讚歎。我們真的行了嗎？比起從前古來祖師大德，我們差遠了。從哪裡知道？看看古來大德的註解，我們都看不懂。所以知道別人對我們的讚歎，我們自己要曉得我們自己到底是幾斤、幾兩，要清楚！不可以貢高我慢。別人對我們讚歎是不是超過了實質，自己心裡要有數；我們心裡對他們非常感激，但是，自己曉得自己不夠，差得很遠。所以從這些地方，天天去檢點，去反省。

『能如實知』，「如實」是真的知道了，『諸法自性』就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。十惡不斷不行！十善不修不能成就。我們自己修行，教化眾生，從哪裡開始？從十善業道開始。不但是印祖常說，虛雲老和尚也常說。我過去講不少經，一開端都引用虛老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德，都是這樣教導我們。所以深信因果，斷惡修善，是世出世間修學的根本，我們不在這上下功夫，無論你怎麼用功精進，最後都落空。好，今天就講到此地。

 

卷153 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十三集
(2001年3月30日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七面，經文第三行看起：

【方便莊嚴故，速得成滿，為無為樂。】

佛家常說的「善巧方便」，方是方法，便是便宜，要用現在的話來說，是最好的方法、最適合的方法對人、對事、對物。由此可知，最適當的、最好的、最穩妥的，沒有一定的標準，因人、因時、因地不同，這要智慧，在中國古人所講的「通權達變」，曉得在什麼時候，遇到什麼事，對什麼人，應該說什麼話，應該怎麼作法，非常靈活的運用，運用得非常之好。『速得成滿』，速是快速，成就圓滿的有為法、無為法；有為法是世間法，無為法是出世間法，『為、無為』，那就是世出世間法，你都能夠得到圓滿成就。換句話說，你不懂得方便，處事待人接物處處有障礙。

由此可知，佛法裡頭基本的教誨，是常常教導我們│從前我們的老師時時刻刻叮嚀，「廣結善緣」。「廣結善緣」是什麼？就是多行方便的準備。你平常跟人家不結善緣，你的善巧方便沒有法子使出來；別人不相信、不接受，你的好意人家把它當成惡意。由此可知，善巧方便的基礎，就是我們一般講的「人緣好」，你的善巧方便就有基礎了。你人緣不好，你縱有善巧方便，你依舊免不了障礙。由此可知，學佛，我們簡單的來說，學佛學的是什麼？無非是學做人而已！跟一切人、一切物都能夠和睦相處，這就是佛菩薩。佛菩薩能夠跟天神和睦相處，跟地獄眾生也能和睦相處，跟善人好相處，跟惡人也好相處，這個人就叫佛、就叫菩薩。

為什麼他能做得到，我們做不到？這裡頭關鍵在哪裡？關鍵在利害。我們跟人相處，會考慮到利害的衝突；有利我們就好相處，有害我們就變成敵對了。諸佛菩薩跟一切眾生沒有利害關係，所以統統好相處。我們什麼時候能夠覺悟，跟一切眾生沒有利害關係，我們才能夠契入佛的境界，我們處事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪裡需要學習？不需要學習；只要出自於一片真誠，自然就是善巧方便。有絲毫利害、計較在裡面，善巧方便就打折扣，甚至於完全喪失掉。中國諺語所謂：「當局者迷，旁觀者清。」當局，他有利害；旁觀，沒有利害。有利害，對於事實真相就看不出，他有片陰影在他面前；沒有利害，他就看得很清楚、很明白。諸佛菩薩在世出世間永遠做旁觀者，我們要把利害捨棄掉，你才得真實的大利。

利害從哪裡產生？還是從「我」產生。總而言之，那個根是「我」，執著有個「我」，不知道「我」是一個錯誤的觀念。佛在經上常講「無我」，無我就是破我執；再跟你講「無人」、「無眾生」、「無壽者」，破法執；我、法兩種執著都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有這兩種執著在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千變萬化，夢幻泡影，虛而不實的假相，你看的是這東西，看不到真相，當然你就沒有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言語、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，為什麼把「方便」列在這個地方，不列在前面？列在這裡就對了，他十善業道完全落在佛法跟世法裡頭，自自然然就善巧了。善巧不是勉強能學得來的，這個道理要懂；是從真實智慧裡頭自自然然流露出來的，處事待人接物一片真誠。換句話說，沒有一個妄念，沒有絲毫自私，念念都為眾生想，念念都為別人想，人、事、物哪有不圓滿的道理？

菩薩為眾生想，眾生不能接受，這是什麼原因？眾生在迷。因此佛教化眾生才有等級、才有過程，這個等級跟過程就是一般講的「五乘佛法」；教化眾生把它分成五個階段，這五個階段就是善巧方便。你是下下根人，執著人天福報而不肯捨棄，教給你高的你聽不進去，你不相信，你不能接受，就教你怎樣得人天福報，怎樣改善你現前的生活，讓你心滿意足，這是小小法，這種法六道裡頭的眾生很歡喜接受。佛對於這些人教什麼？教因果，「種善因得善果」，教你這個。教你斷惡，教你修善，綱目還是十善業道。

這個十善業道講得淺，講到最淺的了。不殺生得長壽報；不殺生是無畏布施，你要想得健康長壽，不殺生。不偷盜，得富貴報；不但得財富，還得地位，功名富貴，因行是不偷盜。因為偷盜的項目裡頭很多，不僅是盜財物，盜名│欺世盜名，盜位│地位用不正當的手段取得，都屬於偷盜，所以不盜得富貴。不淫，得美滿如意的眷屬；你家庭和睦，家庭興旺。哪一樣的因它有哪一樣的果，佛教這些，這些一般人聽得進去，因為他想得富貴，他想得健康長壽，他想得家庭美滿，佛教你這個方法。你修因，你必定得果報，「速得成滿」，那是有為之樂。

根性利的，上根利智，他知道三界六道的這種福報不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，決定不能夠永恆保持。這是利根的人他見到。他想如同佛菩薩一樣得真實究竟不生不滅之樂，這就是無為法。佛還是教他斷惡修善，條目還是這十條，內容不一樣，精微玄妙。不殺生，這一條怎麼講法？對於九法界眾生，決定沒有一絲毫傷害的念頭，這個境界就高了。如果因我眾生生煩惱了，這都是殺業。那怎麼辦？我要趕快離開，讓眾生生歡喜心。這個不殺生的境界跟前面講的完全不相同，科目的名稱相同，裡面的境界不相同，淺深廣狹有很大的差距。所以十善業從初發心到如來地，科名相同，內容不相同，善巧方便當然不一樣。

所以菩薩修行能令九法界一切眾生生歡喜心，不僅僅是人，畜生、餓鬼、地獄、修羅、羅剎、諸天、聲聞、緣覺、菩薩都能生歡喜心，那你就在無為法裡面得成就、得圓滿了。總在求智慧，養德行，以純善的心。純善，講到十善業道，就不是善惡相對的想法；離開了相對，《大般若經》上講的「三輪體空」，這是如來果地上的境界，所謂是「作而無作，無作而作」。他做不做？天天在做，雖然天天在做，時時刻刻在做，心裡痕跡都不著，這個斷惡修善達到了究竟圓滿，這是如來果地上的「方便莊嚴」。證得這個果位，倒駕慈航，普度眾生，做種種示現，應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法得度他就用什麼法，無一不是方便莊嚴。

在我們凡夫看，就以《華嚴經》五十三參，這裡面可以分為兩大類：有順行、有逆行；順行就是我們講善行，逆行就是惡行。有一些眾生要用惡的方法來度他，他會覺悟。該用什麼方法就用什麼方法，沒有一定的，都是善法，那是真正的方便莊嚴。勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恨，貪瞋痴是逆法，菩薩看這個眾生，用貪瞋痴可以度他；用戒定慧度不了他，用貪瞋痴能度他，那就用貪瞋痴，這些就是屬於善巧方便。所以，沒有一定的法。方法無量無邊，所以說八萬四千法門、無量法門全是方便莊嚴。

方法、手段雖然不一樣，但是目標、方向是一致的，令他覺悟；就是幫助那個被度的眾生，幫助他破迷開悟。所以度化眾生不是一個容易事情，你要沒有真實的智慧、沒有真實的本事，你做不到。真實的本事，我們世間人稱為「神通」，你有能力觀機，真正了解眾生的根性。就像大夫給病人看病一樣，你一觀察、一接觸，就知道他病源在哪裡；然後你處方、用藥，那是方便法；用得非常恰當，藥到病除，他病就好了，那就是成就圓滿。

智慧跟德行是我們平常的修養。再告訴諸位，智慧、德行是我們自性裡頭本具的，不是從外面來的。但是，我們迷失了自性，我們的智慧德能不起作用、不能現前，因為它有障礙，這個障礙在佛法裡叫「業障」。換句話說，必須把業障消除。所以，頭一個我們要認識自己的業障，這是真正看破了；然後消除自己的業障，這就是放下。前面講「止觀」，首先你要能觀察清楚，然後你自自然然止惡行善，不需要別人教你，你自己就會了。所以「方便」對我們學經教的同學來說，就是「觀機」，就是「隨緣」，能夠做得恰到好處，做得很圓滿，令一切眾生覺悟；覺悟之後，他才能生歡喜心。

我們是凡夫，沒有佛那麼高的智慧，沒有佛那麼圓滿的善巧方便，所以我們在修學過程當中，總是要做測試，這個方法不行，咱們再換個方法。這是凡夫位，我們開始學習。可是有個基礎必須要遵循的│真誠，人要做個老實人，人要做義人，我們中國古人講「性情中人」，就是人一定要講道義，一定要遵循道義，隨順道義，我們才能逐漸邁向聖人的德行；走這條路，提升自己的境界，圓滿自己的果報，這是「方便莊嚴」。「方便」是對自、對他都講方便莊嚴。好，這一條我們就介紹到此地。

 

卷154 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十四集
(2001年3月30日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七面，經文第四行看起：

【龍王當知，此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法，皆得圓滿。】

我們就念到這一段。佛在此地叫著龍王；叫著龍王，這個意思我們要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的開示。這十善業乃至能令如來果地上十種特殊的能力、四無畏、十八不共；這三條：十力、無畏、十八不共，是如來果地上特有的，這一種究竟圓滿殊勝的德能，菩薩也沒有。從這個開示我們就明瞭，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就沒有佛法。如果我們要辨別，人家問：「什麼是佛法？」可以這樣答覆他：「認真修持十善的，這是佛法，這是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能講經說法，或者也能參禪、念佛，他沒有修行十善，這不是佛弟子；這一種的佛教徒，在佛法裡面講是「名字位」。名字位是有名無實，不管怎麼修，於出世法毫不相干，念佛也不能往生。世間的福報他可能得到，因為他修的是有漏福報；得到福報，他必定造罪業，為什麼？他沒有善根，福報享盡必定墮落。這個例子太多太多了。

此地給我們做了一個總結，如來果地上究竟圓滿的智慧德相都從十善生。這個地方有三個名詞，名詞我們也要略略的介紹一下。第一個「十力」，《大智度論》上講的「佛果十力」，這十種特殊的能力；這十種能力菩薩也有，但是不圓滿，如來果地是究竟圓滿。

第一條「是處非處智力」，是處非處智慧的力，「力」就是「起作用」。這一條內容是什麼？「知一切眾生因緣果報」。所以佛度眾生容易。一切眾生過去生中生生世世、無量劫來，你造作的業因、所受的果報，佛都知道。我們自己不曉得，佛曉得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎麼清楚？你自己忘了，不錯，你的檔案都在，一絲毫遺失都沒有。檔案是什麼？阿賴耶識，無量劫來你造作的業習種子全收藏在裡面。佛能夠見到你的阿賴耶識所含藏的習氣種子，所以他都知道。我們自己這個檔案放在哪裡自己不曉得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的檔案調來看看，清清楚楚、明明白白。那個「調」比現在電腦還快，電腦還要按一下鍵，他不需要按的，全部都出來了。所以我們起心動念、一切造作，怎麼能瞞佛菩薩？你要瞞，那統統是自欺欺人，沒有這回事情的，自己欺騙自己、自己安慰自己而已。古德說得好：「若要人不知，除非己莫為。」我們起心動念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我這個念頭，我這個言語造作，會不會得罪天地鬼神？也就是說，天地鬼神見到了，他歡不歡喜？

《了凡四訓》裡頭就講得很清楚。了凡先生接受雲谷大師教誨之後，他就很認真的斷惡修善。但是畢竟是凡夫，煩惱習氣很重，第一次發願做三千善事，十多年才圓滿；你就曉得，他跟善惡奮鬥是花了多少時間、花了多少精神。第二次發願修三千善事，兩年就成功了。第三次發願做一萬件善事，一念就成功了。逐漸逐漸心地到純善，不自欺了，才能感動天神。人之所以不能成就，沒有別的，了凡先生說得很好，古人講的「因循」。因循就是馬馬虎虎，隨隨便便，不認真去做，自己總是原諒自己，錯在此地，所以不能成就。一定要克服這個難關。了凡先生克服這個難關，我們從他的《四訓》裡頭來看，他至少用了二十年的功夫，頭一關突破了，以後進展就快了。我們要不是發勇猛心，這一關很難突破。所以因果多重要！如來十力頭一條講因果，也就是「善有善報，惡有惡報」，這叫「是處」。什麼叫「非處」？種善因得惡報，沒有這個道理，叫「非處」，無有是處；造惡因得善報，也無有是處。種善因一定得善果，造惡業一定得惡報，這叫「是處非處智力」，真實智慧。

第二條「業智力，知一切眾生三世所有諸業」，業是造作。你所造作的，不外乎三類，第一是善，第二是惡，第三叫無記。無記就是說不上善、惡，這叫「無記」，無記業沒有報。但是，雖沒有報，都落在無明裡頭。第三條「定智力，知一切諸禪三昧」。我們知道，從色界天以上，果報是禪定；一直到如來果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。種種不同禪定境界功夫，從世間到出世間，佛都知道，所以佛才有能力度九法界眾生。初禪以上，你要是對於禪定三昧的功夫境界不了解，你沒有辦法度他，你不如他；你一定要超過他，你才能度他，才能幫助他。佛是對於九法界一切眾生他們的禪定功夫完全了解。

第四條「根智力，知諸眾生諸根上下」，根是根性。我們世間人講「天賦」，與佛家講的「根性」相接近。這個小孩生下來的稟賦、天賦，是聰明還是愚鈍，最明顯的，從讀書能夠顯示出來。天賦高的，老師教他的功課一遍就能背，而且有相當的理解力，我們稱為「上根利智」。稟賦差的，老師上這一課，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，這屬於下下根。那怎麼辦？教的分量少。

從前老師教書，課程教多少從「行」算。今天上書，上書就是老師教你的課文教幾行，通常的標準是十行。十行，古書兩百個字；古書一行二十個字，沒有標點符號。你看古時候的木刻版本。所以中國不能說沒有科學，他有科學頭腦，全國無論哪個地方刻書，木刻版的書統統是一樣的，每一頁十行，每一行二十個字，都一樣的；所以不同地方刻的，要跟你講第幾頁、第幾行都相同，統一的。不像現在的書，不同地方出版的，他排的版就不一樣；從前完全一樣，所以非常方便。對於下下根人，他一天十行沒有辦法接受，減一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十個字。

標準是什麼？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再減少，用這個方法。所以根的利鈍高下，從這方面是很容易看出來。在中國古書裡頭有記載，真正是上根利智，每天能夠背六、七百字；這是天才，很少，每天可以念六七百字。通常兩百字，這是普通的根性。十遍能背，老師一定要督促他念一百遍到兩百遍；記憶力很強的人，老師通常督促是以一百遍為標準，記憶力比較差一點的一定背兩百遍。為什麼？這樣讀誦他一生都不會忘記。而且每天讀書，一定要把前面的溫習一遍，這個溫習是從頭到尾溫習的。

我昨天打電話問圖文巴同學。楊老師在那裡教他們，《弟子規》教完了。我說：「能不能全部背下來？」「可以，每一個人都能全部背下來。」能講，而且要做到，要依教奉行。大概從今天起，上《三字經》，我的要求是全部能背。《三字經》讀完之後，我們就開始上古文。我在《古文觀止》裡頭選了一百篇，要求能背、能講、能行。紮根！你根不深，你以後什麼辦法都不行，要從這裡紮根。聽說大家學得很高興，法喜充滿，好事情。

這個根紮下去之後，我們就是在經教上下功夫了。我教導同學，每一個人專修一部經。經典你自己去選擇，你必須一生專攻一部，作專家不作通家。只要你有這樣的漢學根底，學什麼經論都容易，都不難；根一定要深，你要苦學。所以現在他們要求，楊老師給他們上課，希望進度加快。本來每天只上課兩個小時，上午，現在要求晚上再上兩個小時。我說：行！可以。一天上四個小時，要拼命！要發憤！這樣你將來才有能力荷擔如來家業。你不認真努力怎麼行？

所以我今天退下來做護法，把他們培養起來去弘法。我讓他們物質生活環境無憂無慮，專心用功讀書。真的是從幼稚園讀起，從《弟子規》、《三字經》讀起，從幼稚園讀起。從小沒有學過的，現在補習。到明年，我也可能在台灣請幾位老先生去教古文，教《四書》。我們課程有《四書》，《四書》裡頭最重要的是《大學》、《中庸》、《論語》，最重要的，這三樣東西我都要求能背、能講、能行。《孟子》這部書，我要求的是多讀、能講、能行，不要求他背誦。要真幹！所以知道一切眾生根性的高低。

第五條「欲智力，知他眾生種種欲樂」。欲是欲望，樂是他所喜歡的，這與過去生中生生世世的習氣有關係。過去生中積的善業多，生生世世在三善道的時間多，這個人善根深厚，對善法喜歡。如果這個人過去生中造的惡業多，受的惡果報多，惡習氣重，他在這一生中所表現的，對善法他沒有興趣，對惡法、殺盜淫妄他喜歡。所以一切眾生的愛欲都是有根由的，不是無緣無故的。我們對一切眾生的觀察能力沒有那麼高的智慧，只看到表面，不知道他過去那些狀況。阿羅漢的能力能知一切眾生五百世，他觀機就比我們強多了。菩薩，那要看他的地位，地位高的，知的時間遠；地位淺的，那也比阿羅漢高明，能知道眾生五百世以上，一千世、一萬世，乃至於一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能夠知道究竟。

沒有這個智慧，沒有這個能力，我們觀察一切眾生的機，確實就會有困難。因此，我們許許多多的教學方法不契機；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契機。契機這一樁事情難，太難了！如果完全契機，這一個聽眾言下就能開悟，就能證果。我們在經典裡面看到，世尊一部經還沒講完，講了一半就有開悟的、就有證果的。我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者聽世尊講經，在第三卷末後阿難開悟了。摩登伽女在楞嚴會上，佛講經還不到一半，她就證三果。什麼原因？契機。如來有能力觀機，所以那麼容易成就。

第六是「界智力，知世間種種界分」，界是界限。這一條它的意思，要用現代話來說，就是知道一切眾生種種妄想分別。界是從分別來的；沒有分別、沒有執著，哪來的界限？六道有六道的界限。人道，我們住在這地球上，實在講本來沒有界限，你看看現在，人道裡頭有國家的界限、有種族的界限、有宗教信仰的界限，居住在這個地方，我這一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是從妄想分別執著裡頭產生的。要知道，你要不了解界限的真相，會產生障礙，對於世出世間產生許許多多的障礙。你對它了解、明白了，對於幫助眾生破除障礙就方便了；知道這個「界」本來是沒有的，現在還是沒有的。你為什麼會有這個煩惱，這關不能突破？這是一個抽象的概念，是個錯誤的概念。這個概念突破，才跟佛一樣「心包太虛，量周沙界」，跟一切眾生都沒有界限。那是佛跟法身大士，與一切眾生都沒有界限。

 

卷155 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十五集
(2001年3月30日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！我們繼續看佛果十力。第七條，「至處智力，知一切道至處相」。「一切道」包括世間出世間種種道門；也就是講修道，無論你修什麼道，世出世間所有一切道門。「至處」是什麼？你修行的結果。你的結果是什麼，佛知道。在佛法裡面大分，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，你修什麼樣的法門，你將來得到什麼樣的果報，就是你這個法門將來會到達什麼個處所。如果我們認真修五戒十善，你的來生會得人天福報。如果你修的是上品五戒十善，你將來會生欲界天的果報。如果上品十善裡面，你還修禪定，還修慈悲喜捨，你的果報在四禪天。佛清清楚楚！我們這個世間修行的人很多，修行的方法很多，佛沒有一樣不知道。

究竟圓滿的大道，是如來果地上所證得的。在佛法裡面稱為「一乘法」、「一佛乘」，這個「至處」就是如來究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我們講的，《華嚴》是一乘法，《法華》是一乘法，比大乘還要殊勝。另外還有一個一乘法，這是古來祖師公認的，《梵網經》。古大德公認這三部經是一乘法。這三部經我們都曾經涉獵過，現在我們大家在一起共同學習《華嚴》。我們要想在一生當中契入如來果地境界，實在是太難了；不要說是如來果地，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都不容易，確確實實不是我們這一生靠自己的能力能夠做得到的。所以我們不能不接受如來的方便法門，這就是淨土，「帶業往生」，我們只有這條路可走。確實是帶業往生，因為除這個法門之外，任何法門裡頭沒有帶業的，都是消業，沒有帶業的，唯獨淨土有帶業。

「帶業往生」這四個字佛經裡頭沒有，所以從前在美國有一些人反對帶業往生，也興起了一段時期很大的波浪，讓念佛人幾乎失去信心，包括周宣德老居士都懷疑。我有一年到洛杉磯，周宣德老居士在機場迎接我，機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問我：「現在有人說帶業不能往生。帶業往生這一句，有很多人查《大藏經》都查不到。」他說：「那我們修淨土，搞了這麼多年，不是白幹嗎？這怎麼辦？」語氣表情都非常沮喪、悲哀。

我看到老居士，老居士那個時候八十多歲了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那個時候李老師往生沒多久，他向我提出這問題。我就告訴他，我笑著告訴他：「算了，不要到極樂世界去了。」他聽不懂我的話。他聽了我這個話，他就呆住了，看著我，看了半天。我再告訴他，我說：「如果沒有帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，我們去幹什麼？沒有必要。」他還是聽不懂，然後我再告訴他：「觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，你知不知道？」他知道，他點頭。「等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」他這才明白了，等覺菩薩一品生相無明是帶業，不帶業只有佛一個；佛不帶業，等覺菩薩都帶業。然後問他，我說：「經上雖然沒有說帶業往生，但是經上有沒有說四土三輩九品？」他說：「這個有。」「如果不帶業，哪來的三輩九品？哪來的四土？四土三輩九品是帶業多少，帶得少的品位高，帶得多的品位下。這不是清清楚楚、明明白白，難道一定要佛說出『帶業往生』你才懂得？」這他才笑起來了。我說：「老實念佛，決定沒錯！」實報莊嚴土還是帶業往生，要懂這個道理。

西方極樂世界的殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在阿彌陀佛四十八願本願加持眾生，這個了不得！我們是依靠阿彌陀佛的本願威神加持，帶業往生。這個至處是無比的殊勝，一生成就。所以極樂世界，我們在經論裡面看到，十方三世一切諸佛沒有一個不讚歎的；世尊做代表│一切諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。人要明理！學佛那麼多年，讀經這麼多，如果這些情理你都明白，通情達理了，什麼樣的邪知邪見一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎麼會受他誘惑？怎麼會相信他的？你會受這些話的影響、動搖，喪失信心，等於說你對佛法入得不夠！天天讀經，天天念佛，理論上沒有基礎，輕易受人動搖。

像今天在大陸上傳說的反對會集本，實在講，能被他動搖的，太膚淺了。會集本不是夏蓮居開始，誰開始？釋迦牟尼佛開始。佛說他老人家一生沒有講過經，誰要說他講經，叫謗佛。他講了四十九年，講了這麼多，講的是什麼？是過去一切古佛所說的；他是會集的，會集過去一切古佛所說，他自己沒有說一句話。所以會集的起源是從釋迦牟尼佛，會集本不能用，釋迦牟尼佛所說的經都不能用。中國念書人遵從孔子，孔老夫子傳下來的也是會集的。孔老夫子說他沒有創作，這個諸位在經典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是傳說古聖先賢的，自己沒有發明，自己沒有創作，所以孔老夫子的東西也是會集的。世出世間兩大聖人，都是會集古聖先賢的。凡是說這些話，信心動搖的，根本就不懂世尊在入滅之前教導我們的「四依法」，這個他不懂。如果真正明瞭四依法，對於這些知見、這些說法，絕對不會動搖。

第八條，「宿命智力，知一世乃至百千萬世姓名、苦樂、壽夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切眾生過去生中的果報。你是在哪一道受生，你叫什麼名字，你受生的時候，我們俗話講「投胎」│不知道在哪一道，你那一生是受的苦還是受的樂，你的壽命長短，佛全知道，過去生中生生世世。我們人有姓名，畜生也有姓名，牠也有牠的言語，我們聽不懂。牠們彼此也互相打招呼，互相稱呼。鳥在樹上叫的時候，有懂得牠們言語的，「牠們在聊天，牠們在談事情」。這個佛法裡頭有記載。《高僧傳》裡面記載的安世高大師，他懂得鳥獸的言語。幾隻鳥在樹上叫，安世高聽了之後，告訴人：「牠們在說，有幾個人朝我們這個方向來了，快要到了。」鳥在那裡聊天、閒聊，過了沒多久，果然有些人過來了。鳥在那裡聊天。一切動物都有牠們自己的言語。佛知道，這一種叫「宿命通」。

第九條，「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」。這是天眼，他能夠突破；用現在的話來說，時間、空間不同維次，他能突破。所以十法界依正莊嚴，佛眼睛裡頭全沒有障礙，知道一切眾生死了以後到哪裡去投胎，他是到善道還是到惡道，佛清清楚楚。一切眾生死生相續，不間斷的。所以佛在經上常講，六道眾生生死疲勞，沒有休息的。這個身體死了，靈魂又去投胎去了。投什麼樣的胎，誰主宰？沒有人主宰，業力主宰。所以要懂這個道理，不是上帝在主宰，也不是閻羅王在主宰，是你自己的業力在主宰你。你造的是善業，自自然然到善道去；你造的是惡業，也自然到惡道去，為什麼？看到造惡你就歡喜，就去了。

這就是《易經》裡面所說的，「人以類聚，物以群分」，喜歡做什麼的，他總有那些朋友，常常在一塊聚會。在這個世間，喜歡打麻將的，他有一群打麻將的朋友；喜歡打高爾夫球的，他有那一批朋友；它一類一類，他自自然然到那裡去。像我們絕對不會到那個場所，高爾夫球場我們絕對不會去的，為什麼？沒有興趣，到那裡去浪費我們的時間，我們是外行，一竅不通；哪個地方有講經，我們一定會去。這就叫「人以類聚」。死後也是如此，你會到哪些場所去？你喜歡去的地方，他會到那裡去。佛看得清楚，天眼。

第十條，「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱為什麼稱「漏」？把我們自性裡面的智慧、功德都漏掉了，取這個比喻。「漏盡智力，自知我生已盡，不受後有」。由此可知，漏盡智力是對自己不是對別人的；知道自己煩惱習氣斷了，知道自己不再輪迴六道，知道自己不再墮落十法界，這叫「漏盡智力」。法身菩薩有，不圓滿；法身菩薩確實絕不墮落在六道十法界裡，但是在一真法界裡頭還有進退。我們在大經裡面看到，到什麼樣的果位才不退？八地菩薩，八地叫「不動地」。由此可知，七地菩薩還會退轉。但是在一真法界退轉有個底限，就是「初住」；絕對不會退到初住以下，也就是說，絕對不會再退到十法界、退到六道，不會的，它有個底限。

為什麼這些菩薩還有進退？就是他精進、懈怠。他精進，就往上升；他懈怠，就往下墮落。原因在此地。八地以上真的不退轉了。如來果地他曉得，他絕對不會退轉到等覺；他那個「不受後有」是等覺菩薩，不會退轉到等覺。所以他在十法界廣度眾生，隨緣應化，應以什麼身得度，他就示現什麼身，應以什麼方法得度，他就用什麼方法；他的現身、他的說法都是善巧方便，都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這是如來果地上十種究竟圓滿智慧的能力，等覺菩薩都不能夠跟他相比的。我們今天介紹到此地。

 

卷156 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十六集
(2001年3月31日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！昨天我們介紹過如來果地上的十種特殊的能力，今天再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證得一切正智；「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這個知是決定正確而沒有錯誤的；這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧是一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面來的；換句話說，人人皆有。為什麼我們的一切正智喪失掉？佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢復，迷失了可以恢復；只要破迷，你的智慧能力就恢復。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。

現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麼樣斷煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果？這一類的話我們聽得很多，由此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裡？要用什麼方法才能突破？這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然懇切了，不相應自然相應了。為什麼？你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在哪裡？放不下。為什麼放不下？不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休了，這個意識比較強一點。為什麼？他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。

印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字│「死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成就，你能夠恢復自性裡面的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。

第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麼？他還有最後一品生相無明沒斷，你怎麼可以說你斷盡了？第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裡頭又常說，譬如佛跟我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裡頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。

我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來？會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裡會有興衰？法哪裡會有生滅？沒有，在人。某一個時期人心向善，佛法就興；某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學；如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，他不相信，他不願意接受；你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會不會興起？會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛的事情，佛也不會捨棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著，永遠是平等的，這個只有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。

第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裡面，說「盡苦道」。「苦」，三惡道苦，六道輪迴苦；「盡」是在這裡頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道？他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣；我們住六道輪迴，他住一真法界。這是什麼原因？大乘經裡面這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的法界，有他自己的境界。

法界從哪裡來的？是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生│我們自己這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前；我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前；一念貪瞋痴，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法界；不是從外頭來的，是自己心裡變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想惡，道理在此地。

這是《大智度論》裡面講的「四無所畏」。《俱舍論》裡頭也有，也說「佛四無畏」：第一個是「正等覺無畏」，第二個是「漏永盡無畏」，第三個是「說障法無畏」，第四個是「說出道無畏」。《俱舍論》的意思跟《智度論》可以說完全相同。

下面是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前面三條是講「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢復；八地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。

第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裡面常講「正念」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」；換句話說，正念還是有念，他沒有邪念。這是什麼人？這是法身大士，法身大士也是佛│分證位佛，他們沒有邪念。如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。

為什麼他沒有念他會應？法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法子好說了，稱為「不思議解脫境界」；這是真的，善惡兩邊都要捨。兩邊捨，為什麼我們現在還要斷惡修善？我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要這麼做。諸佛到這個世間來示現，他也這麼做，自自然然這麼做，你要問他為什麼？做給迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在講，他自己不需要這麼做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。

第六、「無不知捨心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麼？等覺菩薩還執著那一品生相無明；他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要捨。「捨」就是不執著。所以這個「捨」，我們千萬不要錯會了意思，我們真的要捨了，不學了，那就糟了；這個「捨」是我們要學，但是不可以執著，我們捨妄想、捨分別、捨執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。好，時間到了。

 

卷157 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十七集
(2001年3月31日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！十八不共法第七條以下六個科目：「欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見」無減，這六種都圓滿具足，沒有一絲毫的欠缺，這是自性的果德。但是前面一個字「欲」，如來果地上還有欲嗎？這個字跟一般凡夫裡面的「愛欲」，名詞相同，意義完全不一樣。如來果地上離念，沒有念，前面說過，他心裡頭沒有念。由此可知，這裡面所說的都是果德的究竟圓滿。這個「欲」是什麼？實在講，是願一切眾生圓成佛道。如果說如來有什麼願望，如來只有這一個願望│願一切眾生速成正覺。他應化在十法界，現種種身，說種種法，就是這麼一個單純的目標，這是我們一定要知道的。所以從這個地方看，這是凡夫、二乘、菩薩統統都沒有的；沒有，就是都不圓滿，沒有達到究竟圓滿。只有如來果地上才是究竟圓滿。

後面有三條，就是「身、口、意三業」。業是造作。前面講身、口、意無失，決定沒有過失；這個地方講的身、口、意三業，是講他的應化。他應化在十法界，他也現身，他也說法，他也有種種造作，可是應化身「隨智慧行」，跟我們凡夫不一樣；我們凡夫身、語、意是隨煩惱習氣，隨妄想分別執著，造種種業，人家不是。這一個例子，就是《華嚴經》上的五十三參。《華嚴經》上五十三位善知識都是究竟圓滿佛果示現的，他們示現的身分│男女老少、各行各業，他身語意沒有過失，隨智慧行，不但四相空了，四見也空了。由此可知，種種示現無非是利益一切眾生。

可是有些同學聽了這個說法有疑惑，為什麼？如來種種示現，有的時候誤導眾生。確實有利益眾生的，也有誤導的。佛有沒有意思？佛沒有意思。哪些眾生得利益？善根福德因緣具足的得利益。哪些眾生會被誤導？煩惱習氣深厚的。看到佛的示現，他總是往惡的那一邊去想，就變成誤導了；如果種種示現都能向善的這邊想，他就得利益了。佛無心而示現，眾生各個感受不相同，道理在此地，我們一定要懂得、要通達。

佛為什麼在這部經上教導我們一個總綱領、總原則，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法？不善的行為，我們用這個心去觀察，是善的。所以大乘經上才說，世出世間法有沒有善惡？沒有。有沒有邪正？沒有。有沒有真妄？沒有。所有一切相對的都沒有，這些相對的都是從心想生。你心想善，世出世間沒有一法不善；你心地不善，世出世間法沒有一樣是善的。都是從心想生，因此祖師大德們才教導我們「從根本修」。什麼是根本？心想是根本，道理就在此地。

所以我們應當學佛菩薩。看餓鬼、地獄、畜生造作種種不善，在你心目當中都是清淨業，你就成佛了；他沒有成就，你成就了。你為什麼會看到這些都是清淨業？因為「凡所有相，皆是虛妄」，真的清淨了。「一切有為法，如夢幻泡影」，「因緣所生法，當體即空，了不可得」，他怎麼不清淨？確實是清淨的。可惜我們沒看出來，我們以為它是染污的，其實它是清淨的。然後你才曉得，什麼叫「性本善」，這三個字的意思你才能稍稍有一點體會；確實本善，純善無惡。如來果地上純善無惡，一切眾生也是純善無惡，所以佛說「一切眾生本來成佛」，這一句話是絕對正確，一點都不錯。過錯在哪裡？過錯不在外境，過錯不在別人。所以我們修行人一定要記住佛的真誠教誨，外境沒有過錯，別人沒有過錯，諸佛菩薩、餓鬼畜生、羅剎修羅都沒有過失，都是清淨無為的。過在哪裡？過我們的念頭錯了，我們的看法錯了，我們的想法錯了。這個道理深！我們初學佛的人很不容易體會。因為你體會不到，所以你不肯做。這個「做」在佛法講「修」，你不肯修。你能體會得幾分，你學著去做，受用無窮！真的是一般所說的心清淨、身清淨。身心清淨，外面境界清淨，我們才曉得，原來佛住極樂世界，菩薩住華藏世界。

華藏世界在哪裡？就在這裡，跟我們這個世界根本就沒有辦法分開的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能體會得。你沒有這個思想，沒有這個理念，不肯契入，這個境界你永遠得不到，你永遠在懷疑，永遠不能現前，這個事情就難了；這一樁事情，佛菩薩再有能力，別說十八不共法，百八不共法也幫不上你忙，對你也無可奈何。為什麼？佛幫一切眾生，只能做到「開示」兩個字，只能做到這裡，佛統統做到了。「開」是跟你說明，「示」是做出樣子給你看，做示範。在《大方廣佛華嚴經》裡面，前面三分，這是「開」，跟我們講經說法；末後一分「入法界品」，善財童子五十三參，「示」，做示範給我們看。我們這些學的人要會悟，要會入。「悟入」佛幫不上忙，這靠自己；根性利的很快就悟入，根性鈍的就非常非常困難。

利鈍從哪裡分？老老實實講，利根人聽話，百分之百的順從。善導大師在《觀經上品上生章》裡面所講的，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我怎麼做我就怎麼做，教我不可以做我就決定不做，這是上上根人，這一種人決定能夠悟入。不能隨順佛菩薩教誨，還隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的妄想執著，你永遠不能悟入；別說大悟，小悟都不可能。讀了佛經怎麼樣？讀了佛經之後懷疑，滿腹狐疑，這哪能成就？這樣學佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我們自己害了自己，這個道理一定要懂得。

最後這三條：「知過去世無礙，知現在世無礙，知未來世無礙」，這是自性本具般若的德用，十方三世無所不知，沒有障礙。這一種智慧的能力跟阿羅漢、菩薩不一樣。阿羅漢也能夠知三世，知過去、知現在、知未來，但是他的時間只有五百年，他能夠知過去五百年、未來五百年，五百年以上他就沒有能力，他就不知道。

《法華經》上有個比喻，是一個公案，是段故事。有一個人發心想跟佛出家，跟佛出家決定要有善根，沒有善根就沒有法子出家。佛叫這些大阿羅漢來看：「他有沒有善根？」這些阿羅漢看了都搖頭：「沒有善根，與佛無緣。」阿羅漢能看五百世，這個人五百世跟佛都沒有結過緣，他怎麼能出家？佛就說了，他說：「他有善根，無量劫前」，這「無量劫」時間太長了，阿羅漢、菩薩見不到，「他是一個樵夫，山上砍柴的，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹梢上念了一聲南無佛。」就這一點善根，這一生當中遇到釋迦牟尼佛，可以出家，佛給他剃度了。這是說明無量劫前佛知道，別人不知道，菩薩、羅漢都不知道，他有這個能力。總而言之，十八不共法，包括前面十力、無畏，都是形容如來果地上圓滿的德能，這個德能是自性本具，圓滿的顯露，一絲毫的欠缺都沒有了。後面一句做總結：

【一切佛法，皆得圓滿。】

『一切佛』是講十方三世一切諸佛，都圓滿，沒有不圓滿。依什麼？依十善業。十善業的功德不可思議！十善業從哪裡下手？《無量壽經》上教導我們「善護口業，不譏他過」，這就是把下手的方法教導我們，從不妄語開始。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，先從這裡做起，然後再學不殺生、不偷盜、不淫欲，不貪、不瞋、不痴。深度、廣度隨著自己的修行不斷的擴展，擴展到與自性完全相應，那就是「性本善」。

佛法，諸位都知道，經有四種：教、理、行、果，佛有這四種經。「教經」，教訓、教誨；「理經」，教誨裡頭包括著真理；「行經」，你要依教奉行。《十善業道經》是屬於行經。我們常講「修行」，修行要靠這一部經，這一部經裡面具足一切圓滿的佛法，我們怎麼能夠疏忽？怎麼能夠輕視它？由此可知，我們自己學佛，學了這麼多年，毫無成就可言，每天還生煩惱、起無明、造惡業，這是什麼原因？把十善業道疏忽了，認為這是小小事，這個東西不需要學的。殊不知這個小小善是成佛的大根大本，一切佛法都離不開十善。

我們常常看到畫的佛像，畫的佛像大概在佛的圓光頂上都寫了三個字，這三個字有用梵文寫的，也有用中文寫的，也有用藏文寫的，寫法不一樣，意思、讀音都一樣，這三個字是「唵、阿、吽」。我當年親近章嘉大師的時候，我也請大師送我幾個字，他老人家自己親自寫的，他就送這三個字給我，「唵、阿、吽」，他用藏文寫的。我向他請教這三個字的意思，就是十善業，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。十善業道，佛頂在頭上。佛放的光是什麼光？十善之光，純善無惡。我們要曉得這個道理。末後兩句，佛勸我們：

【是故汝等，應勤修學。】

「汝等」，我們今天讀到這部經了，「汝等」這個「等」包括我們在裡面。這是世尊親口宣揚，『應勤修學』；我們應該勤奮的來學習，不能夠疏忽。疏忽，那你就錯了。修學十善，你得什麼樣的果報、什麼樣的成就，完全在你用心。你是用的佛心，諸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩薩是六度心，你以四攝六度修行十善，你是菩薩。你以慈悲喜捨修學十善，天道。看你用什麼心，你學這個法門，你將來得什麼樣的果報。我們不能不知道，不能不認真努力修學，否則的話這一生就空過了。好，我們講到這裡。

 

卷158 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十八集
(2001年3月31日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七面，經文倒數第四行，最後一句看起：

【龍王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦復如是。一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

我們看這一段，這一段是本經的流通分。佛舉了一個比喻，『譬如一切城邑聚落』。這個比喻好懂，我們住在這個地球上，這個地球上許許多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是鄉鎮村莊，都不能離開大地，『皆依大地而得安住』。我們人不能離開大地，離開大地就不能生存。再看『一切藥草卉木叢林』，這是指植物；動物離不開大地，植物也離不開，離開大地，它們也不能夠生長。這是說明所有一切的生物，動物、植物統統叫生物，離開大地就不能夠生長，這個比喻好懂。「大地」比什麼？比「十善」。『此十善道，亦復如是』，十善道就像大地一樣，情與無情共同要依靠的。在這個地方，有情眾生我們比較容易理解。

修十善業，能得善果。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這話是實在的；《了凡四訓》裡面雲谷禪師就講得很清楚，中峰禪師也說得很明白，種善因決定得善果，這就是有求必應的道理。所以我們的求，要如理如法。世間人求願的人太多了，為什麼沒有感應？為什麼得不到？他不懂道理，他不知道方法，那個求不如理、不如法，所以沒有感應。

佛門當中的求願，也是我在早年學佛的時候章嘉大師教給我的，他老人家跟我講：「我們向佛菩薩求願，長久不能夠現前，不能滿足願望，這是業障障礙住。我們自己一定要反省，要覺察自己業障之所在，努力把業障消除，我們所求就滿願，就能現前。」業障怎樣消除？大師告訴我：「懺悔。」跟普賢菩薩所說的「懺除業障」，一個意思。我問他老人家：「怎麼懺法？」他跟我說了四個字：「後不再造。」這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講「不貳過」，也是這個意思；過失只有一次，不能重複，這叫真懺悔。他告訴我：「用不著到廟裡去燒香磕頭、去許願，用不著。」那個時候我初學佛，連三皈依都還沒有受，他教我無需要到廟裡去拜佛，這是章嘉大師教我的，最重要的是「改過自新」。

所以，我們知道自己的過失，發現自己的過失，這就是開悟，人覺悟了。悟後最可貴的，是要修行。「修行」是什麼？就是改過；把自己的過失改過來，這叫修行。所以修行是修正我們的過失，修正我們錯誤的行為，這叫修行。由此可知，修行不僅僅是念經、念佛，不是的，那個念經、念佛是修行的方法；真正修行要懂得，是把自己錯誤的行為修正過來。從哪裡修？祖師大德都教我們「從根本修」。什麼是根本？「起心動念」是根本，這是最高明的修行方法，最高的。我說話說錯了，下次我改過，我做事情做錯了，下次我再不敢做了，這是從事上、從身上修，不是從根本；根本是從起心動念，從這裡改過，你的身、口自然就沒有過失了。所以要懂得念頭才起，就要能覺察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理；人沒有證得究竟的果位，就是菩薩，他還有念頭。

所以我們想想，等覺菩薩他要不是生相無明念念相續，他怎麼會在這個世間？不可能。等覺菩薩的一念生相無明也是念念相續，所以他才示現出根身世界。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界；如果這一念無明斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」。那佛還度不度眾生？不度眾生了。所以從這個地方，我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，他那最後一品無明斷不斷？他不斷；他不是沒有能力斷，有能力斷而不斷，這叫「倒駕慈航」，叫「帶惑潤生」，這一品無明他決定不斷。

所以諸位，這個地方我們要知道，等覺菩薩跟如來果地是同等的；同等裡頭有不等，不等在哪裡？等覺菩薩那品無明他沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。他不斷，他要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。「應以什麼身得度，就現什麼身」，那是那一品生相無明起作用；這一品無明要是斷掉，就不起作用了。所以「帶惑潤生」、「倒駕慈航」，意思在此地。

所以我們用功，真正用功是在哪裡？是在覺察自己的過失。在哪裡覺察？二六時中，晝夜不間斷，起心動念，在這裡覺察。自己念頭錯了，要痛加懺悔，真誠懇切，這個過失才能改掉。為什麼？習氣太深了。眾生貪財、貪色，貪名、貪利，無始劫來的薰習，這個習氣多深！如果不是痛切懺悔，那個根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。最怕的是什麼？臨命終最後一念，這個東西又起現行了，完了，你來生又搞三途六道去了。我們念念想往生，被最後這個妄念破壞掉了，這是很有可能，大有可能，我們不能不警覺。千萬不要再打妄想，「現在我還年輕，到我老的時候，我再來真幹」，恐怕到不了老，你的壽命就終了，你就來不及了。所以這樁事情，以前不知道，那就沒有話說了，無可奈何了，知道這一天，就要認真幹起！在日常生活當中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地上決定不染著。什麼叫功夫？這就叫功夫，心地決定清淨，智慧明瞭。

何以能不染著？相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，外面境界是假的，我這個根身也是假的，這叫「看破」。唯有真正看破，你才會肯放下，甘心情願的放下，歡歡喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教裡面講「你得救了」，佛法裡面講「你得度了」，這是真修行，這是真做功夫。我們每天誦經、拜佛，做這些儀式，說老實話，這些東西都是表演作戲接引眾生的，這不是對自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的這些人，我們表演這個形式讓他來，接引眾生，讓他走進佛門。走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去搞表面。

現在，居士林這個道場有建築工程，我們的講堂、念佛堂都搬遷出來了。現在這個臨時講堂，我覺得很不錯，四面沒有牆，好！在這裡面講經，這麼多聽眾，外面來來去去走的人，看到這麼多人坐在這個地方，不知道幹什麼事情，他也走進來聽聽，就度很多眾生，這個比居士林殊勝！這就是我們要給大眾製造接觸佛法的機會，這是佛法講的「緣分」。他一生遇不到這個機會，可能一生都聞不到佛法；有這個機會，他來看看、來聽聽，他懂了，明白了，慢慢也覺悟了。所以這種講堂好！四面沒有牆，什麼人都能看得見。所以我想，這個講堂如果長年下去的話，將來聽眾會愈來愈多。將來建講堂，我覺得講堂還是在第一層，不要在樓上，四面都沒有牆，好，非常非常好，我們看到這效果，處處都是我們學習的地方。由此可知，講堂無需要建富麗堂皇；怎樣能夠接引廣大眾生，要以這個為目標，不在形式上的莊嚴。聽眾多，覺悟的人多，修行的人多，這是真正的莊嚴，我們明白這個道理。這一段就講到此地。

 

卷159 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十九集
(2001年3月31日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七面，經文倒數第二行，下半段看起：

【一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

我們聽了佛這一段話，知道十善業道的重要性。它是整個佛法的大根大本，不僅釋迦牟尼佛教化眾生是依這個根本，十方三世一切諸佛如來，無不依此十善大地，建立一切佛法；換句話說，離開十善，就沒有佛法。大家想想，對不對？我們要學佛，離開十善，我們不是學佛法。由此可知，起心動念、言語造作，念念都與十善相應，你是在學佛，你是在修學佛法。無論你修學哪一個法門，哪一個宗派，十善像大地一樣，你的法門、宗派就像高樓大廈一樣，你都是建立在地面上。沒有地，你到哪裡去建立？佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在這個基礎上，一切佛法也依這一個基礎而得究竟圓滿。

所以十善業道須臾不可離，從初發心到如來地，修學的法門再多，八萬四千法門、無量無邊法門，所有一切法門的總綱領，就是「十善業」。我們讀這一部經，一定要有這樣的認知。過去輕視、疏忽了，那是自己的過失，是自己的愚昧，所以在佛法裡面這麼多年，有些同修學了幾十年，功夫都不得力，現在曉得，我們沒有基礎！像蓋房子一樣，天天在蓋，這房子天天都倒塌，永遠蓋不起來，原因是什麼？沒有做地基。我們修行到今天不成就，疏忽了這一樁事情，把這一樁事情看得太輕了。

所以學佛的人重視戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩薩戒、受三皈五戒，這是最平常的，受八關齋戒；現在我們知道，全是假的，有名無實。為什麼？所有這些戒行，統統建立在十善的基礎上，你沒有十善，連三皈都落空。這個道理我們過去也講過多次，但是這一次從這個經上，我們就講得更清楚、更透徹了。我往年講的，是根據「淨業三福」講的。淨業三福就好比三層樓，你沒有第一層，你怎麼能蓋第二層？第一層是第二層的基礎。第一層，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，還沒有到三皈五戒。三皈五戒是第二層，第二條才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你連十善都沒有，哪來的三皈？哪裡來的五戒？假的，全是假的！所以世間才遭這麼大的劫難，我們自己學佛才有這麼多的障礙。原來是搞來搞去，連個土地都沒有搞到；想蓋房子，連土地沒有，到哪裡去蓋？諸位要知道，十善業是土地，有了土地，你才可以幹別的事情。你連土地都沒找到！

所以，在佛法裡面講，不管是講顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，無論說什麼法，你要先有十善，你才能建立，你要沒有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在這個地方舉的，就是我們現代一些人講的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切聲聞』，它上面加個「一切」，此界、他方都包括在裡頭，不單是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土統統包括在其中。聲聞。『獨覺菩提』就是緣覺。『諸菩薩行』，稱「諸菩薩」，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，諸菩薩。『一切佛法』，天台家講的「藏、通、別、圓」，這是四種佛；賢首大師講的「小、始、終、頓、圓」，五種佛。這是說一切佛法，都依十善大地而得成就。然後你才想到，這一部經典是多麼重要，這是佛家修行的根本法，根本大法！

十條綱目很容易記，古人教導我們記憶的方法，「身三、口四、意三」。身三：不殺生、不偷盜、不淫欲，在家同修不邪淫，身三條，三善；口四善：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三善，是對世出世間一切法：不貪、不瞋、不痴。要真幹！這十條你做到了，等於說你有了土地。什麼土？法性土。你有資格學佛了，學佛從三皈五戒開始，你有資格皈依三寶，你有資格受持眾戒。如果你連法性土都沒有，你連立足之地都沒有，你靠什麼？這個道理我們不能不懂，我們不能不講求。

我們學的是什麼佛？修的是什麼道？連個根本立足地都沒有，什麼都不必談了，那修的道是妖魔鬼怪的道，決定不是正法，決定不是佛道。不但不是佛道，經上說得那麼清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以這個為基礎，你就可知他走的是什麼道，他走的是鬼道、地獄道、畜生道，他是這個道，因為那些道沒有說以十善為基礎的。十善基礎這個道是從人起，「一切人天，依之而立」。換句話說，不修十善，就是三惡道；你要想得人天，你要好好的修十善業道，你才能得人天的果報。一切佛法究竟圓滿的大道，就是十善業道的圓滿。末後這一段經文：

【佛說此經已，娑竭羅龍王，及諸大眾，一切世間，天人阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】

這部經是佛在龍宮裡面講的。『娑竭羅』是梵語，翻成中國意思是「鹹水海」。我們知道，這地球上的海水是鹹的，鹹水海。我在前面也把這個意思跟諸位透露過，「鹹水海」表什麼？「苦海」，表這個意思；那個海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭羅龍宮，它就表這個意思：我們娑婆世界眾生居住的環境是苦海。『龍王』也是表法的意思。「龍」是非常善於變化的，比喻我們現代的社會，人心、造業，千變萬化。佛講這部經，選擇這個地方，我們就曉得，他有他的用意在。

苦海無邊，人情事理變化多端，我們生在這個環境，用什麼方法來應付？用什麼方法來生活下去？佛跟我們講，「十善業道」。也許有人說：「我們果然照十善業道來做，那我們處處吃虧上當，在這個世間活不了，活不下去。」沒錯，這個世間活不下去，到天上去了。你是善人，你應該有好的果報，天上果報比這兒好，極樂世界比這兒就更好了。具足十善，沒有受三皈五戒，念佛都能往生。怎麼曉得能往生？《無量壽經》「三輩往生品」裡面講得很清楚，修十善業，一條一條都說出來了。所以，具足十善業，念阿彌陀佛能往生，何必留戀這個世間？何必跟這些人勾心鬥角？沒有必要。

所以，真正修行人，釋迦牟尼佛示現那個榜樣給我們看，「安貧樂道」，我們甘心情願過一種貧苦的生活。實在講，「貧」是真的，「苦」是假的。修道人他貧而樂，他不苦，我們世間人就貧和苦。你看看孔老夫子的學生顏回，顏回的物質生活很苦，「簞食瓢飲」，那是形容他物質生活條件，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編一個簍當作飯碗盛飯，喝水連杯子都沒有，用個瓢作杯子，生活苦到這個程度；夫子讚歎他，一般人過這個生活會感到很苦，「人不堪其憂」，別人過這個生活非常憂愁，「回也不改其樂」，顏回一天到晚快樂得不得了。貧而樂，他不是貧苦，他是貧樂。你看基督教《聖經》裡面講的「甘貧」，甘貧有兩個意思：一個意思是甘心情願過這個貧苦生活，這是一個意思；另外，「甘」是甜美，貧得很快樂。「甘貧」，這兩個字用得很好，這是基督教《聖經》裡面所說的，我們要懂得，要能過這種生活，十善業道就不難了。

十善業為什麼做不到？我們不肯、不願意過這個貧苦的生活，貪圖物質上的享受，這就壞了。「貪圖」是貪心，十善裡頭要不貪、不瞋、不痴，你這個貪心在作祟，那就沒有法子，你的十善業就修不成。所以一定要斷貪心，於世出世間一切法不貪；再惡劣的環境，無論是物質環境、人事環境，決定沒有瞋恚心；不貪、不瞋，這是大定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴王三昧」。不痴是智慧，對於世出世間一切法，性相、理事、因果，樣樣都清楚，樣樣都明瞭，不痴。身三、口四自然就做得很圓滿，哪裡會有過失？

古大德教我們「從根本修」，我們現在也知道，根本是什麼？不貪、不瞋、不痴，這是根本。十善業是一切人天佛法的根本，不貪、不瞋、不痴是十善業的根本，我們要從這裡下手，十善才能夠修得好，才能夠修得成功、修得圓滿。如果不從斷貪瞋痴、遠離貪瞋痴下手，十善恐怕在這一生很難做到；換句話說，你連作人的基礎都沒有，其他什麼都不必談了，學佛只不過是跟佛法結個緣而已，佛法殊勝的功德，你是一絲一毫都得不到。

這一部經我們就講到此地做個圓滿，希望我們大家聽了之後，要認真努力，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，希望這一生不要空過，決定要有一個結果，要有一個成就。好，謝謝大家。