卷144 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十四集
(2001年3月28日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！今天我們接著看八正道的第五條「正精進」，進是進步，正就是不邪。現在社會一般人不能說他不努力，他也是很努力，非常精進，可是他的方向、目標錯了，他是向名聞利養上精進，這在佛法裡不稱為正精進。正跟邪從哪裡辨別？最簡單的一個原則，那就是帶得去跟帶不去的。能夠帶得去的，這是正；帶不去的，這是邪。為什麼說帶不去的是邪？我們要是在一些帶不去的方面，堅固的執著、貪戀、佔有，會造成來生的苦難，這就叫邪。由此可知，八正道這個「正」的定義就是在正見、正思惟，我們講的正知、正見，只要這兩條正了，其餘統統都正；這兩條要不正，其餘的想正也正不了，這個道理我們要懂得。

在大乘佛法裡面，要是講到絕對的正精進，我們說一句老實話，無過於念佛求生淨土，這是純正。用一生的時間，決定求得西方極樂世界。能不能求得到？答案是肯定的。任何一個人，只要依據經典所說的道理、方法去修學，你決定可以證得，這是究竟真實大圓滿。這個話不是我們隨便說的，而是諸佛世尊在經教裡面所講的。所以我們看到世間有一等人，多半是沒有念過書的，沒有受過好教育的、不認識字的，鄉村裡面老太婆、老阿公，他什麼都不懂，一天到晚就是念這一句阿彌陀佛，你再仔細觀察他的行持，他的心清淨，他沒有妄想，萬緣放下，對待任何人都是真誠、慈悲。我們仔細觀察，他沒有學過十善業道，他也沒有念過《十善業道經》，但是他的行持與十善業道所說的完全相應，心善、思想善、行為善，與人交往都是那麼樣真誠懇切，別人欺他、騙他，他也沒有放在心上，還是歡歡喜喜念他的佛，這種人成功，這種人就是佛經裡面所講的上上根人，我們一般人比不上，他確確實實萬緣放下，這是正精進、真精進。我們學佛，如果不從這上著眼，不在這裡下功夫，實在講，錯了！

我們今天學教，弘揚淨土，勸化世人，與正精進有沒有牴觸？有沒有矛盾？跟諸位說，沒有。念佛法門與任何行業、工作都不牴觸，這是這個法門的殊勝處；所以一切諸佛菩薩讚歎，道理就在此地，完全沒有牴觸。那一些老太婆、老阿公們，他們每天的工作是家務事，照顧他的家庭，照顧他的子孫，與他的親戚朋友往來，不妨礙他。由此可知，我們弘法利生也不受妨礙。什麼東西能妨礙我們自己？妄想，胡思亂想，這是大害，著相，這是妨礙。所以，真正妨礙是妄想分別執著，只要離妄想分別執著，一絲毫妨礙都沒有了。所以《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」。

我們仔細去觀察，《華嚴經》上給我們示範的五十三位善知識，形式上所修學的法門不相同，他們身分不相同、行業不相同，但是他有一個相同的地方，都沒有妄想分別執著，這是相同的；修學法門不相同，都是屬於念佛法門。我不知道你們同修有沒有看出來，八萬四千法門、無量法門，門門都是念佛法門，妙不可言！所以個個成無上道，人人皆是極樂世界的法身菩薩，不可思議的境界。我們讀《華嚴》，要從這個地方去體會，然後才曉得怎樣叫做「正精進」、「真精進」。

這個地方的註解是「勤修正諦，趣涅槃故」。正諦就是正法，這個意思還不好懂，世間人所講的「真理」，我們的思想、見解、言行與真理相應，就是註解裡面講的「正諦」。修因一定有果報，果是大涅槃。「涅槃」是梵語，翻作「寂滅」，寂是寂靜。寂靜的境界我們想像不到，無法想像，古人講「一念不生」，這是寂靜。一念不生，我們也不容易想像到，為什麼？我們凡夫念頭太多了，微細的念頭我們自己不能覺察，《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們沒有辦法體會得到。這個生滅的念頭就是六道輪迴裡頭生死的根源，這個東西斷掉了、沒有了，這是寂滅的境界，如來果地上才證得。等覺菩薩所證得的還是屬於相似位，不是真實位，相似位；三賢菩薩，那就不必說了。世出世間法裡頭只有這是真實的，這個境界裡面具足了圓滿的智慧、圓滿的德相，不是從外頭來的，是自性本來具足的，諸佛如來證得。

回過頭來看我們這些芸芸眾生，迷失了；不是沒有，統統都有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等平等。佛為什麼看一切眾生是平等的？佛是從性德上看的，一切眾生平等，毫無差別。差別相從哪裡生的？從妄想分別執著生的。妄想分別執著就是儒家所講的習氣、習性，祖師常常把這個連起來講「習染」。「染污」是佛經上常說的，由於習氣染污了真性，所以才變現出很大的差距。諸佛菩薩出現在世間，沒有別的緣故，只是來幫助凡夫恢復自性、恢復覺悟而已。

自性是本有的，覺悟也是本有的，諸位一定要曉得。迷惑不是本有的，煩惱習氣不是本有的，那是什麼？那是在環境裡頭薰習而成的，不是本有的。不是本有，當然可以斷掉；確實是本有，當然可以恢復。這就是說明：煩惱再重、習氣再深，肯定是可以斷掉的；如同諸佛如來一樣的智慧德相，肯定是可以恢復的。佛法的修持，第一個講信心。第一個信心，信這一樁事情│相信我們的習染可以斷掉，相信自性德能可以恢復，頭一個「信自」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講「信」，他講了六個，頭一個「信自」。從這個地方建立自信心，人這才能發憤、努力，正精進。

我們知道，我們要想把煩惱習氣斷盡，恢復我們自性圓滿的智慧德相，最快捷的方法就是淨土，最快捷的方法。現前我們要學的，就在我們現前生活當中，工作裡面，處事待人接物，起心動念點點滴滴都與淨土相應，你們想想，哪有妨礙？如何與淨土相應？跟諸位說，只要與清淨心相應，就是與淨土相應。經上不是說得很好嗎？「心淨則佛土淨」。所以，如何與極樂世界相應？與清淨心相應就是與淨土相應；換句話說，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的境界，絕不失清淨心。

什麼叫清淨心？決定不污染就是清淨心。六根對六塵境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，你要是生起貪、瞋、痴、慢，你被污染了。換句話說，不可以分別，不可以執著。只要不分別、不執著，就與清淨心相應；還有絲毫的分別執著在裡面，你依舊墮在習染之中，你不清淨。功夫，練功，練什麼功？不是練法輪功，那個法輪功確確實實是剽竊佛經的名詞術語，這個罪過很重！你要曉得，世間名牌仿冒這都有罪的，你要是剽竊佛法裡面這些名詞術語，那個罪過都在阿鼻地獄，所以這些人真正叫「可憐憫者」，他不知道果報可怕。所以我們在日常生活當中，生活、工作、處事待人接物，練什麼？練不分別、不執著。這就是修清淨心，就是修平等心，成就我們的淨業；一句佛號，願生淨土，就去了。這個法門真的是容易，可是你在日常生活當中，不知道練這個功夫，你就難了，你一天念十萬聲、二十萬聲，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這是真的。好，現在時間到了。

 

卷145 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十五集
(2001年3月28日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請看八正道第六，第六條是「正定」，定是說心安住在一處，決定不改變，決定不動搖。佛在此地教導我們，我們的心應當安住在十善業道，應當安住在彌陀名號。祖師大德們常說「正助雙修」，我們必須要知道，一心稱念阿彌陀佛是我們的正修，一心安住十善業道是我們的助修，這樣才能得生淨土。古大德所謂「愛不重不生娑婆」，為什麼會到六道裡面來？第一個因素是「愛欲」，愛不斷就沒有辦法離開娑婆世界；「念不一不生淨土」，所以念佛要專心、要專一。

而世尊在經典裡面明白的告訴我們西方世界的殊勝，十方三世一切諸佛都讚歎阿彌陀佛。他到底殊勝在哪裡？他的殊勝就是在那個世界沒有逆境、沒有惡緣，殊勝在這裡。所以生到西方極樂世界，縱然我們阿賴耶識裡面還有惡的習氣沒有斷盡，也不會退轉。這是什麼道理？心識裡頭雖然有煩惱的習氣種子，可是沒有緣，它不起現行；因要加上緣才會起現行、才會結果，因沒有緣不會結果的。西方極樂世界沒有惡緣，所以惡的果報在那個地方統統沒有；我們這個世間許許多多災難，西方極樂世界沒有，因此在那邊只有進步沒有退步。進步的快慢各個人不相同，但是肯定不會退步。又何況西方極樂世界的人，人人都是無量壽，壽命長遠，進步慢一點也不要緊，也是一生成就。

說進步緩慢一點，也不是我們凡夫的境界。為什麼？因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這個「上善」也有許多不同的講法。我們知道西方世界有四土九品，每一土的標準都不一樣。我們說最低，凡聖同居土的上善，就是十善業道；實報莊嚴土的上善，等覺菩薩。可見得上善的標準不相同。但是西方世界很特別，跟他方世界不一樣，它雖有四土，可是四土的大眾常常在一起，俱會一處，這是太殊勝太殊勝了，是十方世界都沒有的，唯獨西方世界有。它的殊勝在哪裡？殊勝在我們雖然是凡聖同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、實報土的這些大菩薩、等覺菩薩，像我們常常熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩，天天在一起；跟這些人在一起，接受他們的薰習，所以我們能想像得知，就是最緩慢的進步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有這麼好的緣分？到西方極樂世界，可以跟這些大菩薩天天在一起，得他們的幫助，不知不覺、自自然然就勇猛精進了。所以西方世界不退轉，西方世界成就快。

我們在《觀無量壽佛經》上看到，凡聖同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花開見佛。花開見佛是什麼境界？實報土。凡聖同居土是帶業的凡夫，一品煩惱都沒有斷，十二劫的時間他就能夠證得圓教初住菩薩地位，在別教裡面他就登地。十二劫在我們看起來很長，在西方極樂世界人看起來很短，為什麼？他壽命長，他壽命是無量劫，十二劫算什麼？等於我們這個世間人壽命百歲，看十二劫就像十二天一樣，你才知道這個殊勝。所以我們的心能夠定在西方淨土，能夠定在這一句佛號，那就恭喜你了，你是純正的正定，無比殊勝的正定；再加上你心定在十善業道，我們這一生作人，生活、工作、處事待人接物，心心念念、言語造作都不違背十善業，就決定得生。這是八正道在《十善業道經》裡面所說的「正定」。話說得是容易，真正不為外境所動才是定。

由此可知，真修行的人難，實在不多。什麼原因？六根接觸六塵境界，心動搖了，這個定就沒有了，這是很可惜的；這個在佛法裡面講「魔障」，魔障就是外緣不好，外緣把你的正定、正精進破壞了。最近這幾天，有從中國來的同修告訴我，過去有不少受持《無量壽經》會集本，一心念佛，最近受了外界的影響，有許多人說這會集本不可靠，不能念這個本子，信心動搖了，退轉了，這就是沒有正定。不念會集本，現在他們提倡康僧鎧的本子，不錯。實在講，《無量壽經》現存的九種版本，無論受持哪一種版本都能往生，絕對不是說「哪一個本子可以往生，哪個本子不能往生」，這個是決定錯誤的。

我們對於這九種本子究竟怎麼選擇？實在講，夏蓮居老居士會集這個本子的時候，梅光羲老居士在序文裡頭就說得很清楚，絕對不是要求大家統統念他的會集本，不是的，他沒有這個意思，他不過是用這個本子帶動大家認真的去學《無量壽經》。為什麼用這個本子來帶動？《無量壽經》有五種原譯本，每一種本子翻譯的文字都有一部分很難讀，我們讀得不順口，意思確實需要人講解才懂，沒有人講解我們看不清楚。他這個會集好處就是文字流暢，我們念得很順口，義理清楚，不要人講，我們讀了都能懂它的意思，好處在這裡；真正符合中國人過去作文章的原則：簡、要、詳、明，他會集本做到這四個字，簡單扼要，也詳細，也明白。用這四個字做標準，看九種本子，他這個本子是第一。我們憑什麼選擇他這個本子？就憑「簡要詳明」選擇這個會集本。

今天在海外，幾乎都是受持這個本子，得這個本子利益的人太多太多了。海外的障緣少，國內的障緣多、嚴重。但是，無論怎麼樣來障礙，真理畢竟是真理，正法畢竟是正法，你可以障礙三十年、五十年，甚至於一百年，後來的人我相信決定還是讀這個本子。為什麼？這本子好念，所以他沒有辦法障礙一萬年，沒有這個能力。障礙的人是什麼樣的居心？如果他的心不純正，必定墮落；這是破壞別人的正念，決定墮落。我也曾經想到，大陸同修既然是喜歡康僧鎧的本子反對會集本，我們找一個時間把康僧鎧的本子細細講一遍，流通到中國大陸去；這個好事情，你喜歡什麼，我們就跟你講什麼。喜歡會集本的去念會集本，喜歡康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的關鍵就是你心定不定，這才是真正的關鍵。

經教絕對不是念念就能成就，沒有這個道理的，「能說不能行，不是真智慧」。能說不能行，於了生死、出三界毫無關涉，只不過是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前講經的時候講過很多遍，我說三輩九品是什麼因造成的，我的講法跟古來祖師大德說法不一樣。我的說法：我們把《無量壽經》的教義完全都做到了，佛在經教裡面教我們做的，我們統統做了，教我們不可以做的，我們決定沒有一條違犯，這個人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，還有百分之十他做不到，這個人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，這是上品下生；你從這個一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用這個方法講，你們聽到，覺得有沒有道理？佛教我們修行，要「行」！經教不能落實到自己生活行為，那有什麼用處？白說了。口善，心不善、行不善，決定不能往生。所以心要定在所修的法門當中，心要定在十善業道之中。如果我們把心定在十善業道，不求生淨土，你將來一定生天享天福，上品的十善生天，這是肯定的。好，我們就講到此地。

 

卷146 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十六集
(2001年3月28日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！我們看八正道的第七條「正念」：「念正助道，心不動失故」。昨天淨宗學會的總務李文發居士來告訴我，他說：「現在我們真正體會到道場講經、念佛的重要。」從哪裡體會到？居士林最近有工程，因為要把現在的五樓上面再加兩層。加兩層就要加柱子，五樓講堂要加柱子，上面才能再建兩層。所以講堂現在不能用了，念佛堂也不能用。他說：「現在居士林看起來很蕭條，不像從前那麼興旺，非常明顯！我們這裡的道場不念佛、不講經，立刻就衰下去了。」他來告訴我，我點點頭，一點都不錯。

道場怎麼樣會興？居士林興旺了三年，三年怎麼興的？現在明白了，天天講經，天天念佛，這才興旺起來。這一個道場如是，天下道場無不如是。為什麼？你們天天講經，天天念佛，這個道場諸佛護念、龍天善神擁護，它怎麼會不興旺？當然興旺。如果這個道場沒有人講經，沒有學風；沒有人念佛，沒有道風；雖有場，無學無道，它怎麼會興旺？如果它也會興旺，那就是魔王在那裡作怪，魔在擁護！也能叫你興旺一時，但是那不是真正的興旺；魔走了之後，你道場就衰了。佛法是正法，所以宣揚正法比什麼都重要。

李會長對於我們培訓弘法人才、弘揚正法特別注意到，這是正確的。從這一次興建道場，非常明顯的感觸到。跟我談到現在臨時講經的地方，搬到芽籠十七巷，我們在那邊臨時搭了一個篷，雖然是臨時，大概也要用個兩、三年；居士林的工程，看那個樣子，一般估計需要兩年半，這個臨時講堂至少也要用兩年半。李居士來跟我說，他想把臨時這個篷四面也做個牆，將來裡面用空調。我跟他建議：沒有必要，這個篷很好。我們在裡面活動，外面人統統都能看見，看見他就想來。所以不要用牆，度的眾會更多。他看到有這麼多人坐在這裡，他也想進來聽聽，不知不覺他就來了。場地比居士林講堂還要大，我們頭一天使用那個地方，看到坐得滿滿的，聽眾不比居士林五樓講堂少，出家、在家很多新面孔來了，好事情。可是我們另外一個考慮就是錄音的效果；錄影不會受到妨礙，是錄音的效果，怕雜音進去。現在在研究改進，怎麼樣能夠叫錄音的效果提升，將來我們的錄像帶能夠廣泛的流通。這是請一些專家去看，看如何來改善。

由此可知，正念關係重要！念正道，念助道。淨宗學會成立，我們從經論裡頭節選修學的五個科目；因為修行愈簡單愈好，決不可以太多，決不可以太雜，多而雜反而收不到效果，一定要精簡，所以我們選了五個科目。第一個科目就是「淨業三福」，是從《觀無量壽佛經》上選擇的，非常重要！我們要常念。這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，無量法門都是從這個基礎上紮根的。它有三條十一句，我是把它配在實報土、方便土、同居土，我把它分配在這個地方。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條要做不到，決定不能往生。正助雙修，正修是《彌陀經》上講的「執持名號」、「一心不亂」，這是正修；《彌陀經》上這兩句話就是《無量壽經》的第十八願，我們用這個正修。可是正修還須要助行。為什麼？沒有助修，你的正修決定不能成就；換句話說，助是助正的，沒有助，那個正就變成偏邪了。

古大德有提倡「本願念佛」，現在日本傳的「本願念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以為單單持第十八願這一句佛號就能往生，錯了！這就是曲解經義，我們中國人講「斷章取義」，錯了。他不知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才是圓滿的。第十八願為主，它要不能圓滿包含其他四十七願，第十八願有欠缺、不圓滿，這個道理他們疏忽了。所以現在人講的「本願念佛」，不是古來祖師大德所說的，用的名稱跟古人一樣，內容完全不一樣，效果當然不相同，所以教不能不深入研究！

祖師大德常常教導我們深入經藏，你要不深入，往往把意思搞錯了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪別人；如果你影響到別人也不得利益，那你就有罪過，這個道理不難懂。所以，無論修學哪個法門，「淨業三福」是基礎，沒有這個基礎，不管修哪個法門都不能成功。就像蓋房子一樣，這是打地基，你沒有好的地基，你怎麼能夠蓋得了房子？這個道理不可以不懂。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」都落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母？修十善業，你的父母歡喜：「我這個兒女是善人！」修十善業才是真正奉事師長，老師歡喜：「學生善！」離開了十善，孝親尊師有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土裡頭有三輩九品，那就看你功夫淺深，功夫淺深正助兩邊都有。

三福第二句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這是從第一條再進步到第二條，第二條裡頭決定包括第一條；換句話說，你能夠做到這七句，從「孝養父母」到「具足眾戒，不犯威儀」，你能把這七句做到，念佛往生生方便有餘土，不一樣！如果再把後面四句也能做到：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你往生決定是生實報莊嚴土，我是這個講法。

淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎樣念佛？你能把這些都做到了，都叫做念佛。「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這叫做「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念。「失念」就是忘掉了。初學的人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘掉了？」時時刻刻要提醒自己。所以念佛人為什麼要帶個念珠，手上拿個念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到這個念珠馬上就想起來了，這是念珠很大的作用。所以念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，我們周邊環境一切人看到這串念珠，他也知道念佛，他會動這個念頭。會不會念？不一定，但是他會起這個念頭，這個念頭是好念頭！還有我們肉眼看不見的鬼神，鬼神看到你這串念珠，也提醒了他念佛，冥陽兩利。念佛人帶念珠有什麼好處？好處可大了，好處可多了，要懂這個道理，提醒一切眾生的正念。

我們佛門裡面，有很多人不曉得，我們供養佛像絕對不是崇拜偶像。社會上有很多人說我們迷信、崇拜偶像，錯了。佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法，都是自性正。我們見到釋迦牟尼佛的像，提醒我們仁慈、清淨。「釋迦牟尼」這個名號，「釋迦」是仁慈的意思，對人要仁慈；對自己要清淨，「牟尼」是清淨的意思。清淨寂滅，梵文叫「牟尼」。所以我們見到這個像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清淨心；對自己要清淨無染，對人一定要仁慈，仁慈博愛。」是這個意思，用這個提醒自己，絕對不是拜偶像。阿富汗那邊把佛像炸毀掉，他不懂這個意思；他以為我們是拜偶像的，他不曉得這是提醒一切眾生要以仁慈博愛對人，要以清淨寂滅修養。觀音菩薩是提醒我們慈悲，地藏菩薩是提醒我們孝敬，聽到這個名號，見到形像，就想到經典裡面的教訓，用意在此地，哪有迷信？它是屬於教學的設施、教學的工具，現在教育裡面講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、人類的文化造詣，要懂得這個道理。好，這一條就講到此地。

 

卷147 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十七集
(2001年3月28日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！八正道最後一條是「正命」，命是講我們生命。我們人活在這個世間，一定要懂得怎樣來養我們的生命。養生之道聖人說得很多，而養生的方法那就太多了，我們今天所謂是這個社會上許許多多的行業。註解裡有一句話很重要：「常知止足，住於清淨正命故。」所以人如果要讓自己身體健康長壽，遠離疾病，你就得要懂得養生之道。這在佛法裡頭講得最透徹，講得最圓滿。

生命的真諦，或者我們說，生命的原理是什麼？佛在經上告訴我們：「一切法從心想生。」生命的原理是什麼？念頭。真的想什麼它就變什麼。佛家的修行，八萬四千法門，無量法門，它的總綱領都是在觀想。我們天天想佛，不知不覺就變成佛；想菩薩，就變成菩薩。十法界從哪裡來的？心想生。我們天天讀佛經，天天想經典，這是想佛。「憶佛念佛」，憶跟念都是想，天天想佛，不知不覺自己就作佛了。

天天要是想這個世間五欲六塵的享受│財、色、名、食、睡，想這些東西，貪著這些東西，人就變餓鬼。鬼是什麼原因？鬼是慳貪這個思想變現出來的；人的慳貪心很重，貪名、貪財、貪色，他就變餓鬼。世間一般人講：「人死了都作鬼。」這個話是錯誤的。至少有六道，人死了到哪一道去，不見得都墮鬼道。但是仔細想想這個話，也不無道理，什麼原因？人都貪心重，貪心變餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生。常常想五戒十善│人道，得人身，上品的十善業│天道，所以一切法從心想生。

我們如果要想身體好，想善不要想惡，行善不要造惡，身體就好了。身，是我們最親近的第一個物質境界，所以諸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。這個身是物質，物質是附帶的，物質從哪裡來的？物質從心想生。在大乘經教裡面，法相唯識講得最透徹，物質從哪裡來的？阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是從見分變現出來的，見分是念頭，念頭裡頭有一種堅固的執著，執著就變成物質；這個東西本來沒有，幻化的。見分是屬於精神，相分是屬於物質，見相同源。「源」是什麼？源是自證分。見相同源，換句話說，物質跟精神是一源，是不能分的。這跟哲學裡的說法不一樣，所以歐陽竟無講「佛教不是宗教，也不是哲學」，它是教育，它是說明宇宙人生的真相。宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？我自己是怎麼來的？佛法無非把這個真相跟我們說明而已，所以它不迷信。

《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變。」這個說得簡單，說得扼要。心現相，但是相千變萬化；十法界依正莊嚴，那是變的相。什麼能力讓它產生這樣複雜的變化？識，識就是心想，「從心想生」。我們一個人生在這個世間，逐漸成年了，成家立業了，有了兒女，兒女長大，再看到你的孫子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你為什麼會老？就是因為你想老，就老了。你看到底下一代一代成長，「我老了」，果然就老了。老了怎麼樣？老了一定就會生病，所以你就會注重醫藥保險，年輕人把這個疏忽掉了，他不懂得這個重要性，年老的人才想這個；就天天想病，他本來沒有病，天天想，什麼病都來了。到多病的時候，就想到：我什麼時候要死？很快就死掉了，所以統統是從心想生。如果你要把這些妄想統統丟得乾乾淨淨，你就不會老，你也不會生病，說老實話，也不會死。都是一個念頭的問題。所以這個念叫妄念，錯誤的念頭。你為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？佛菩薩不老。中國有個諺語常常說：「菩薩，菩薩，年年十八。」菩薩不老，你想菩薩多好！你就不老了。所以這是個觀念的問題，養生之道首先要把自己觀念搞正確，不要把念頭搞歪了、搞錯了，那吃虧就大了。

至於生活，最重要是知足，知足常樂。人生在世，要快快樂樂的過一輩子，何必一天到晚愁眉苦臉？愁苦是病態，容易老，我們中國古人講：「憂能使人老。」換句話說，喜悅，人就不會衰老；常生歡喜心你就不會衰老，要常生歡喜心。歡喜心從哪裡生？知足常樂。所以人一定要知足，生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，為什麼？營養全部吸收，身體器官負擔很輕。現代人，尤其是所謂開發國家當中，人民比較富裕的，飲食起居都過分了；不需要吃那麼多，他吃太多了。貪！一個「貪」字。所謂是「病從口入」，飲食本來是養生的一種方式，但是你如果是貪，過分了，這就變成病，所以不可以過分。

修道人他懂得養生之道，所以釋迦牟尼佛當年在世的僧團「日中一食」，身體健康，吃的東西非常簡單。現在在中國大陸，農村裡面非常貧苦，但是人健康長壽，八十、九十、一百多歲的很多。許多外國專家學者到那邊去調查，找不到原因。看他們日常生活習慣，看他們吃的東西，好像都沒有營養，為什麼他們健康長壽？澳洲也是如此，澳洲農村裡面，八、九十歲、一百多歲的人很多。我曾經去訪問一個農村，他們在那裡讓我跟他們講一點佛法。聽眾裡面很多都是九十以上的人，身體非常健康，一點毛病都沒有，走起路來很輕快，我看到非常歡喜。他們確確實實，雖然沒有聽過八正道，他真的在修八正道。非常喜歡佛法，問他：「信什麼教？」「信基督教。」很喜歡佛法，很喜歡聽。所以我們悟琳師到那個村莊裡頭講了不少次。每一次在那邊講，他們知道了，有很多開車開好幾個小時來聽，非常難得。所以他們養生之道是純正的，正命。

正命裡頭還有一個重要的意義，就是我們選擇謀生的行業，要對社會眾生有利益的，這是正命，決定不能夠傷害社會、傷害眾生。由此可知，殺生這個行業不是正命，這是邪命，果報很可怕。你在造作的時候不知道，果報現前後悔莫及。我們只要冷靜的去觀察屠戶│殺豬這個行業，到他老的時候，你看他的形態就像個豬一樣，死的時候跟豬被殺死的情況很相似。他到哪裡去了？一生心也好、做人也好，但是他從事這個行業，他到畜生道墮豬胎去了；墮豬胎還債，你過去殺多少豬，你也要被別人殺多少次，這是邪命。現在在外國，外國人喜歡吃雞，喜歡吃牛、羊肉，我們看看炸雞，從事這個行業的，他所養的小孩就像雞一樣，你仔細看，很可怕！因果實在講就在眼前，而是粗心大意沒有發覺；如果很冷靜的觀察，你立刻就發現，果報原來就在眼前，逐漸逐漸在形成，你說多可怕！

殺生的行業不可以做，偷盜的行業不可以做，邪淫的行業不可以做，這都屬於邪命，不是正命。正命的標準，一定要隨順聖教。佛在經典上教導我們，我們遵照佛陀的教誨，選擇謀生的行業。最殊勝的正命，往往我們世間人所講的「清高」，清是清貧，所以講知足；清貧知足，我們才能真正的斷貪瞋痴。如果不能夠甘心忍耐貧苦，人會增長貪心，從貪心連帶起來的，貪瞋痴慢全都起來了。貪是根│所有煩惱的根本，唯有知足才能把貪心伏住。人只要沒有貪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住煩惱，確確實實能保持自己的身心健康。

所以，健康第一個因素是心清淨。我們今天總結佛法修學的綱領，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如果諸位能這樣用心，決定健康長壽，不必向外求，一切都從內心裡頭去做起；佛法是「內學」，內學就是決定不向外求。物質生活非常簡單，心清淨了，我們所需要攝受的養分就少，這個道理我是很早就發現了。我在作學生的時候，跟李炳南老居士學教。我學他的生活，他老人家日中一食，我也學他；我學他日中一食，我做了五年。我好像是在第八個月的時候，我才把這個事情向他老人家報告，我說：「我現在學您吃一餐。」他說：「多久了？」我說：「八個月了」他說：「你感覺怎麼樣？」我說：「感覺一切很正常。」他桌子一拍：「永遠這樣做下去。」為什麼？生活簡單，可以不要求人，「人到無求品自高」，生活簡單容易。我跟他提出一個理論上的問題，我說：「人攝受的養分，養分等於是燃料一樣。人身體能量的消耗，需要飲食來補充，這是能量的補充。每個人能量消耗不相同，就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，我們身體也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，對於勞心、勞力，那個消耗量很少。」老師對我這個說法非常同意。

修道人心地清淨，沒有妄想分別執著，他消耗得少，所以一天吃一餐就夠了。阿羅漢心地更清淨，比我們凡夫清淨多了，人家一個星期│七天吃一餐，這是經典上記載的。辟支佛心比阿羅漢又清淨，半個月吃一餐。阿羅漢一個星期出來托缽一次，辟支佛半個月出來托缽一次；他消耗得少，他一次的補充就可以用那麼長久的時間。我們現在吃三餐，還要吃點心，吃五餐、吃八餐，可見得那個妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念紛飛，這個才是給身體帶來一身的疾病，我們要明白這個道理。

所以修身還是從修心做起。心好了，身體就好了；心不好，用什麼醫藥來調整，用什麼東西來滋補，都是假的，都會補出一身毛病出來。講到「正命」，我們要懂得選擇行業，要知道怎樣養心養生，使自己真正得到健康長壽幸福。「佛氏門中，有求必應」，你要懂道理、懂方法。八正道我們就講到此地，經裡面給我們總結的一句話：『得正智慧，常現在前。』只要正，智慧就能現前。好，謝謝大家。

 

卷148 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十八集
(2001年3月29日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面第一行看起：

【正莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

這兩條是講「止觀」，我們把止、觀合起來講，印度梵語稱「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禪那」，我們在《楞嚴經》上讀到的。「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「觀」，「禪那」是止觀圓融。可是它的名詞含義是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「觀」，偏重在「止」；「毘婆舍那」雖然翻作「觀」，裡頭也有「止」的意思；實際上，止、觀決定是圓融的，止裡面有觀，觀裡面有止。假如只有止沒有觀，那就是「無想定」，修無想定跟佛法不相關；佛法裡面講的禪定裡頭是有觀的，也就是說定中它有境界。

「止觀」是佛家修行總綱領、總原則，無論修學哪一個法門，都離不開止觀。我們念佛法門也是修止觀，念佛堂常常提示大家「放下萬緣」，那是止，「提起佛號」，這就是觀。由此可知，止觀就是禪定，念佛哪裡不是修禪？世尊在《大集經》裡面告訴我們，念佛這個法門是「無上深妙禪」，道理就在此地。所以沒有禪定，就決定不能夠開智慧。我們知道念佛法門確實是「無上深妙禪」，你還起心動念想去學禪、想去坐禪，這錯了，你已經在修「無上深妙禪」了，而是你不懂得，不知道自己所修法門的殊勝。

梵語這個名稱翻成「止觀」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是觀；又翻作「寂照」，這個意思一說諸位就明白，寂是止，照是觀；又翻作「明靜」，明是觀，靜是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善業道裡面，止息十惡，提起十善，這是觀。起心動念都是十善，古德有所謂，「動念則萬善相隨，止靜則一念不生」，這是止觀功夫到家了。萬善相隨，萬善的根就是十善業道，萬惡之根就是十惡業。世尊講這一部經，從初學一直到如來果地，無量無邊的法門，像我們前面讀過的六度、四攝、三十七道品，現在我們講到止觀，如何落實？都在十善業道。離開十善業道，所有一切佛法都落空了。

從最基礎上來說，淨業三福頭一條，如果沒有十善業，「孝親尊師，慈心不殺」全都落空，這是講到基礎的基礎│「淨業三福」。如果我們對於十善、十惡要是不懂得，你從哪裡修？天天造業，那就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，為什麼？都與十惡相應，尤其是現代的社會。現代社會裡面倫常沒有了，我們常常聽說兒女殺害父母，父母殺害兒女，兄弟互相殘殺，常常聽到，這種事件這些年來愈來愈多、愈來愈頻繁，這個不是人的社會，人是懂得道理的。

什麼是「道」？人與人的關係是道。中國人講的「五達道」，達是通達，五種通達大道，就是五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，人與人的關係。你懂得這個關係，你就得盡義務。義務是付出的，沒有條件的；父慈子孝，兄友弟恭，義務！應盡的義務！社會才有秩序，如同四季春夏秋冬，中國人常講的二十四個節氣，有條不紊。星球在太空當中運轉，它有秩序的；它要沒有秩序，那不就亂了？互相撞碰，不就全都毀滅了？有秩序的。由此可知，什麼叫做「道」？道就是「秩序」，這個秩序是天然的，決不是人為的。

十善業是常道，根本的大道，人天與三乘聖人共同追尋的大道。違背這個大道，就必定墮落，這是一定的道理，墮落就是三惡道。落在三惡道裡面，他後悔了，三惡道裡頭有覺悟的，知道錯了，改過自新，佛菩薩大慈大悲，三惡道眾生也不捨棄，所以地獄、餓鬼、畜生都有諸佛菩薩在裡面教化。可是我們要曉得，這是佛在經上常說的，惡道眾生由於業障太重，修行有一定程度的困難，沒有人天這麼便利，他們想回頭，可是不容易；但是諸佛菩薩慈悲到極處，不捨眾生，依舊幫他忙，幫他消業障。諸位在《地藏經》上就看得很清楚、很明白，怎麼幫助他？頭一個就是幫助他恢復人身，脫離三途；但是，他得人身，他又迷惑了，隔了時間不久，他又回到三惡道去。得人身要在這一生當中成就，永遠不墮三惡道，這個事情就太難了，我們自己就是個例子。我們的習氣為什麼這麼重？三惡道來的。這個習氣如果不改，死了以後又回去了，就像地藏菩薩所說的，好不容易幫助你到了人道，怎麼沒有幾天，你又回來了？

人間歲月好像是很長，諸位要知道，餓鬼道的一天是人間一個月。假如從餓鬼道恢復到人身，就算你活一百歲，死了之後又回到餓鬼道，餓鬼道看到：「你去了沒幾天，怎麼就回來了？」這裡頭時差很大。地獄道的時差就更大了。往年李炳南老居士對大專學生介紹佛法，他編了一個教材叫《佛學概要十四講》，這裡面有講到地獄道。地獄道的一天是我們人間二千七百年，就算你活了一百歲，再回到地獄，人家說：「你去了還不到一個鐘點，你怎麼又回來了？」難！所以三途確實是難離開。佛在經上舉的比喻，「頭出頭沒」，這個比喻很值得玩味；只要在六道，三途是老家，到三善道好比出來旅遊，時間都很短暫，立刻就要回去。所以在惡道裡頭「頭沒」，沉到水底下去了；「頭出」，偶爾伸出頭來呼一口新鮮空氣叫「頭出」。佛用這些形容六道裡頭的真相，所以總說「可憐愍者」，六道眾生都可憐愍。我們看看六道的習氣多重，還在追求五欲六塵的享受，還在追求財色名食睡，這是絕對錯誤的觀念。

但是這個觀念由來已久，無量劫薰習而成的，佛苦口婆心叫我們止住。這些思想是錯誤的思想，這些看法是錯誤的看法，物質生活過得太富裕了，不想離開。佛法教學的終極目標│離苦得樂，佛為什麼倡導苦行？不是教我們離苦得樂嗎？為什麼佛要修苦行，為什麼讚歎修苦行？佛講的離苦得樂不是六道人天之樂，我們要搞清楚，佛講的離苦得樂是西方極樂世界的的樂，是華藏世界的樂，不但不是六道，連十法界都不是。如果我們貪戀六道的樂，貪戀十法界的樂，你就永遠不能證得一真法界│那是真樂，那個樂不會退轉的，不會變質的。六道裡面的樂非常容易變質，叫「樂極生悲」。

昨天下午我們解答問題，有個同修問的，結婚還不到兩年，夫妻天天吵架。你在剛結婚的時候，不是樂嗎？樂的時間還不到兩年，悲就來了。兩年還算是長的，有些結婚兩三個月就鬧起來了。這些事情我們仔細觀察，人就會覺悟，知道這個東西是業緣，怨憎會，是苦決定不是樂。佛說阿羅漢證得的是小果，那是小樂，脫離六道輪迴到四聖法界，稱他作小果，天台大師稱他作「相似即」，是相似之樂，不是真樂，真樂一定要超越十法界。所以，佛讚歎苦行就有道理了。苦行，實在講，讓我們對於三途六道沒有留戀。如果我們遇到的緣殊勝，念佛求生淨土，這一生才可能有成就。如果你心心念念不捨棄六道裡面五欲之樂，你就不可能往生，這一生大好機緣必定錯過。

所以，我們在日常生活當中，要學「止觀」這個能力，貪圖一切受用的念頭要止住，世出世間一切法要看清楚。我初學佛的時候，章嘉大師教我看破、放下；看破是觀，放下是止。我向他請教入佛門最善巧的方法，他告訴我這兩句話，「看得破，放得下」，還是止觀。因為我初學佛，他要講「止觀」我聽不懂，他換一個話說，「看破、放下」，我能聽得懂。看破是要仔細觀察事實真相，事實真相最重要的是看因果，因果就擺在面前，你能看出來，什麼樣的因結什麼樣的果報，從果報看到它的因行，從因行你能看出果報，你就清楚了。統統看清楚、看明白了，你當然放下，哪有放不下的道理？放不下還是沒有看清楚，這個道理要懂。這兩條意思非常非常的廣，貫穿全部的佛法，它是佛法修行的總綱領。我們下面的時間還來談這個問題，現在時間到了。

 

卷149 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十九集
(2001年3月29日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七面，從第一行看起：

【正莊嚴故，悉能滌除一切結使。】

【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】

我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裡常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裡面各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。

凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗制心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裡面每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裡面就跟我們講十六種方法│十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能制心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。

持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一齣戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。

我們「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麼方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字」。於是人家問他：「這是什麼原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。

要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裡不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裡頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裡面最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，只要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！

一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麼？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麼會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。

我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪迴了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法│世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裡面就具足止觀。

世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，迴向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裡頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裡面，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個迴向偈就沒有白念。正法久住用的什麼方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。

說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裡沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裡面的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。

古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後面年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麼都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裡面講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝志樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裡面也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅槃經》裡面講過。

我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個祕書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麼？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。

度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。我們澳洲這個會，原來我是請澳洲一位同修擔任會長，他住在雪梨。澳洲政府的法律，會裡面的執事，距離道場不能超過七十五公里，它有這個規定。我們請的格拉米先生他住在雪梨，距離我們那裡一千一百多公里，這個不行，這個不可以；請他做顧問就可以，請他擔任會長、祕書都不行。所以要找附近的，為什麼？等於說是他天天可以來上班的，距離不太遠的；七十五公里大概開車一小時的樣子，有這麼一個規定。這就逼著我沒有法子。所以我們在一開頭就想到將來的退路，要退出，積極幫助他們取得澳洲的身分，我們來輔導，幫助他們護法，幫助他們弘法。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才有把握，才不至於空過了。好，我們就講到此地。

 

卷150 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五十集 (2001年3月日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的；而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裡面教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麼？止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麼？把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提；煩惱究竟是什麼，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序；到純熟的時候那就不然，止裡頭有觀，觀裡頭有止，所以止觀不二。

同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麼程度？」在大乘佛法裡面無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、祕訣│一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麼？世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裡面就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界？就是說，你要用什麼樣的心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。

感通的樣子是什麼？什麼時候我們才曉得這是感通？通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麼地方看？從十善業道上看；果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裡頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裡看？十善業看；你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裡面，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候│我們用止觀，止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你面前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裡頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。

龍樹菩薩在龍宮裡面見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大？菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少？五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麼？四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定；偈誦裡頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麼計算的。多少偈？十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。

真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入！所以諸位同學要曉得，佛法修行的祕訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的面上；任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，只要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。

我們現在要問：為什麼我們修學這麼困難？我們也很想通達，為什麼通達不了？一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裡頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麼是業障？業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡？但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麼？根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麼？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。

佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麼菩薩？法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麼高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義；初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果│初果。你們想想，我這個說法有沒有道理？這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。

我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果；大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪迴。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪迴這一邊，你這一步跨不過去。

然後我們細心想想，我們生生世世被什麼害了？被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關？我、我所，必須要捨得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裡放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走；我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走；我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的；我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裡頭毫無牽掛，從這裡著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」捨掉，然後「我」也捨掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。

入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪迴心，你還是造輪迴業；在六道裡面，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你毫無成就。出六道輪迴到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛都是小果；小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。妄念不能不伏，要懂這個道理。