卷137 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十七集
(2001年3月18日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！今天我們接著看七覺支的第五條「輕安覺支」，「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這個地方「輕安」，它舉了三個例子。我們佛法一般講「法喜充滿」，輕安就是法喜充滿。《論語》裡面講「不亦悅乎」，不亦悅乎就是輕安的境界。經典裡面也常常有這樣的句子，「常生歡喜心」，這都是屬於輕安，都是屬於功夫得力的現象。你修行功夫得力，你一定會得到，我們講的「很快樂」，這個快樂不是從外面來的。外面來的，我們中國古人用的詞句是有分別的，外面來的歡樂叫「樂」；不是從外面來的，從內心裡面功夫顯現出來的叫「悅」。所以「悅」跟「樂」看起來好像是一樣，實際上它的根不一樣；悅是從內心裡發出來的，樂是從外面，好朋友聚會，樂是從外面境界上來的，這有差別。所以說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久沒有見面，來訪問，是非常快樂的一樁事情，是人生的樂事，那是從境界上外來的。這個輕安不是的，是從內心裡面生出來，真正是常生歡喜心。

怎樣才能得到？這三個例子都好。第一個身、口，三業身業、口業粗重的煩惱離開了；換句話說，口四種過失離開了，雖然沒有把根斷掉，至少不起現行了，你就能得輕安，就能夠得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業頭一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說得好，他老人家一生做到了，「事無不可告人言」。他心地多麼光明正大，一生所做的事情，沒有一樁事情是不能告人的，你就想到他多快樂！如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人的，你的心裡面多苦！你怎麼會有喜悅？儒佛都跟我們講這個大道理。

所以我們修行，頭一個就不能夠自欺、不能夠欺騙別人，從這裡下手。《無量壽經》講的善護三業，第一句就是「善護口業」。它不從身語意講，它次序顛倒過來，頭一個講口業，這個意思很深很深！因為造業，身口意造業是口業最容易造，造得最多的、最嚴重的，所以佛把它擺在第一條。我們要懂得佛的意思，要知道從哪裡修起，頭一個「不自欺、不欺人」。

第二個「不兩舌」，絕不挑撥是非。在甲的面前說乙是非，在乙的面前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許許多多重大的罪業都是從這個地方所生的。所以雜心閒話我們一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，最好連聽都不要聽。我不要聽，別人偏偏來跟我講，怎麼辦？你也不能叫他不講。這一點大家就要學許哲的本事，許哲那一套就是諸佛菩薩所用的。這個本事是什麼？「聽而不聞」，功夫高了。你講我都聽，我也點頭，一個字都沒有入進去，這是真功夫！視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能夠跟一切眾生和光同塵，跟一切眾生四攝法裡面「同事」，那個本事多高！

這個功夫到底是什麼？十二因緣裡面的「愛、取、有」，最後那個「有」字她沒有，所以跟一切眾生同事，可以有「愛」，可以有「取」，最後沒有「有」，這個太高明了。六根跟六塵接不接觸？接觸，接觸裡頭我們一般人看到有愛、有有，她還有感情，但是怎麼樣？她心裡頭不落印象。那個「有」就是落印象，阿賴耶識裡頭落了印象，她沒有印象。我們很難想像這個境界，在新加坡難得，許哲居士做了個樣子給我們看，我們懂得了。

她舉的那個例子，你想想就很有趣味。李木源居士問她：「妳看見惡人、看見這些壞事，妳怎麼想法？」她說：「我看到惡人，看到人做惡事，就像我天天上街走路，看到馬路上那些來來往往的人一樣。」她有沒有見到人？有見到。問她有沒有記得哪一個？一個也沒記得。走路的時候也聽到別人在旁邊說閒話，說得很多，說些什麼話？她一句也沒記住。這就是什麼？那個「有」她沒有了，這是最高明的一招，我們一般人講「不走心」，你的心多清淨！她修行方法真要學。看到人的好事，看到人的善事她記住，這走心，她要認真學習；看到人的不善的時候，完全沒有放在阿賴耶識裡面，連印象都沒有，所以她得法喜，她得輕安。這是學佛功夫最低的成就。我們學佛，頭一個得到好處就是快樂，離苦得樂，這是得了點小樂，在人生當中真快樂。

人生活在快樂當中，跟諸位說，你就不會生病，你也不容易衰老。老、病從哪裡來的？從憂慮、煩惱當中來的；人有憂慮，人有牽掛，人有煩惱，容易衰老，容易生病。如果他生活在快樂輕安的境界裡頭，他不容易生病，他不容易衰老，這是我們學佛頭一個得到的好處，跟沒有學佛之前就不一樣。學佛有什麼好處？這就是好處，非常現實，只要你認真肯幹，你決定可以得到，而且這個不難得到，因為這是功夫裡頭最淺的。你得到之後，這就叫「法喜充滿」，你自自然然會勇猛精進，為什麼？甜頭嘗到了，真好。學佛學得愈學愈苦惱，那是什麼原因？沒有得到法喜，沒有得到輕安；換句話說，他所修學的不如法，與佛法的理論、方法決定違背了。如果修學如法，無論修學哪個法門，一定得到。我們常常要拿這個來勘驗，來測驗測驗自己的功夫。

第二句講「滅除諸見煩惱」，特別講的是見惑。「見惑」是什麼？錯誤的見解，我們講的「錯誤的看法」。我們這幾年在新加坡，與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，做了很多好事，我們看到了很歡喜，也很尊重，我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麼要這樣作法？在家的佛教徒賺錢不容易，供養三寶，你們為什麼拿去送給外道？」還來質問我。我答覆他，我說：「佛跟我們講，『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教是不是眾生？回教是不是眾生？要不要度？要不要布施？要不要供養？」這佛在經上都教我們，怎麼天天念，都念糊塗掉了，都不明白這個道理？如果我們還是依舊這樣的執著，跟這些社會各個族群、各個宗教對立，世界末日就很快現前，最後什麼結果？大家同歸於盡，死路一條！

怎樣消除這個世間的劫難？一定要大家和睦相處。我們天天講和平，「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。為什麼？你心裡頭有高下，你心不平等，你跟眾生如何能和睦相處？又何況佛在經上講的：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：這些基督教徒有沒有佛性？天主教徒有沒有佛性？他有！他們統統都是未來佛。

在講「三世諸佛」的時候，未來佛是一切眾生，我們今天布施供養是供養未來佛；布施現前的眾生，供養未來諸佛，一樁事情。這些經教天天讀、天天念，念得都很熟，可是在境界裡頭完全用不上，你說冤不冤枉？境界現前，起心動念全是錯的，跟佛陀的教誨完全相違背，這怎麼行？這怎麼能成就？所以他們生活在煩惱當中，活得很苦！武則天做的開經偈做得好，「願解如來真實義」。大家天天念經，把經的意思都錯解了，沒有真正懂得。真正懂得，沒有不熱愛一切眾生的，沒有不全心全力幫助一切眾生的。幫助他，都感到自己做得不夠圓滿，怎麼可能去傷害他？怎麼可能去障礙他？決定沒有！所以，一定要把錯誤的見解修正過來。

末後一句，身心柔順，柔和隨順，決定沒有暴躁；我們常講的人脾氣很暴躁，很不耐煩，這個情形是永遠不會發生的。功夫得力了，從前有，現在統統都改掉了，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿裡面，你就要特別注意身口粗重要斷除。身：不殺生、不偷盜、不邪淫│這對在家同修的，口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你就得輕安。你不修因，這個殊勝的果報、利益你得不到。這不是佛有能力給我們的，沒有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把這個道理講給我們聽，把這些因果原則告訴我們，我們明白了，你修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。如果口常常造四種口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，身造殺、盜、淫，這個輕安你決定得不到，常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你沒有分。你雖然聽到聖人這些教誨，這裡面的境界意義你是沒有辦法想像得到的，你體會不到。這個一定要自己去做，契入境界，才知道古人這些話裡頭有味道。

輕安又是定的前方便，輕安得不到的話，定就沒有辦法成就，定是更高的一層境界；首先你會得輕安、得法喜，然後禪定境界才會現前。所以在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道；「道」是講存心，「行」是講日常生活行為。無論在什麼境界裡頭，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麼境界都一樣，不礙事，「理事無礙，事事無礙」。

但是初學的人沒有這個功夫，必須要選擇好的修學環境。新加坡這個地區、馬來西亞這個地區，是一個修學弘法的好環境，真正要希望自己成就，這個機會要抓住，決定不能放過！要想自己成就，斷除煩惱習氣，不是一朝一夕能辦得到的，一定要長時薰修。講經是很好的方法，我們把經中這些道理、佛菩薩這些德行天天講給別人聽，同時也是講給自己聽。日久天長，不知不覺自己就會把這些毛病習氣改過來了。為什麼？薰習的時間長。儒家、道家、佛家，沒有不重視薰習的。連天主教，我們講的這些《玫瑰經》，著重薰習！

真正肯幹，不怕道業不成，假以時間，決定有成就。根利的，三、五年成就，根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。最怕的是不用功、不肯幹，那是沒法子了。像我們這一類所謂是知識分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，經教最有利，那就是決定抓住機會，不放棄講台。馬來西亞是個非常好的環境，他們現在已經有三十多個淨宗學會，非常歡迎我們去弘法。只要他們來邀請，不要拒絕，不要錯過這個機會，就要去學講，去練習講。總得要謙虛，我們在講台上是學生，講台下面是我們的老師，我們上台練習講經，就是「我們所修學的，提出我們自己的心得報告，請諸位老師指教」，用這種心態。不可以以法師自居：「我講，你們聽。」那你永遠不會有進步，你的傲慢高山就把你障礙住了。決定要謙虛，成了佛還是謙虛，要謙虛到底，你就會有成就。好，今天時間到了。  

 

卷138 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十八集
(2001年3月25日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！今天我們看七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定；在淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？名稱不一樣，事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。

以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麼樣子？不受外面境界干擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主；六根接觸六塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裡面不會生貪瞋痴慢，不會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗裡面講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚歎我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生。為什麼？功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要！

如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易；如果我們佛號不能夠伏住煩惱，不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「不怕念起，只怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛菩薩了；凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄念換掉。順境裡面起歡喜心，把這個歡喜換掉；逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以功夫在哪裡用？在起心動念處用。用到這個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。

「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，決不被外面境界干擾，這是禪；內裡面決不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合起來叫「四禪八定」。八定裡頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，細分那就多了。初禪裡面功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。

有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界就壞了；一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裡面，這就大錯大錯！將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，永遠記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麼程度，你的智慧就達到什麼樣的境界；禪定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裡面的狀況瞭如指掌，太清楚、太明白了，他為什麼出不了六道輪迴？就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重；但是他這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裡面的境界決定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪迴，出不了十法界。出不了十法界是他有見，什麼時候把見斷掉了，十法界他超越了。

《金剛經》上講「四相四見」，諸位要知道，你要有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你出不了六道輪迴；四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，你出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢；後半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、華藏世界。

真正學佛的人、明白人，知道沒有生死。世間人講「生死」，這是迷惑，確實是個錯誤的觀念。應該怎麼說？應該說「死生」，這裡死了，那裡就生了，「死生」是真的，「生死」是錯誤觀念。儒家也懂這個道理，儒家不講「始終」，講「終始」；你想想看，這裡終了，那裡就開始了，生生不息。如果講「生死」，那就是一段，一斷就完了，就沒有了，這是一個斷滅的見解，斷滅是屬於邪見；事實是生生不息，一切眾生都是生生不息的。

不但是有情眾生，無情眾生都不例外。現在科學家所說的「物質不滅」，物質不滅就是物有終始，它這個終了，那邊就又有個開始。臘月三十過了，第二天又是大年初一，「終始」是正確的，「始終」不就完了嗎？就沒有了。是「終始」。死生，那就是生生不息。正因為這個事實真相，我們才要用功修行，不是說一世就了了，不是，往後的時光無有窮盡。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊勝，這就有意義、有價值了，而不在這一生。生生世世都好，這一生當然好，但是這個「當然好」只有你自己知道，只有跟你同階層的、同境界的人知道，比你高階層的人知道，不如你的人不知道。

譬如說，釋迦牟尼佛當年在世，他過的那種物質生活，「三衣一缽」，那是真好！我們今天人看到：「這個生活太苦，太可憐！天天要飯。」我們覺得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我們現代人，說實實在在的話，是被物質文明染污了，染污得太久了，積非成是，以為我們過這個生活好，比釋迦牟尼佛那個時候殊勝太多了，其實這叫顛倒，釋迦牟尼佛那個時候的生活才是最好。他們三衣一缽，三衣都很薄的，不是很厚，這個大家都曉得；不管天氣寒冷，或者是天氣很熱，他就是這三衣。我們今天的體能喪失了，天氣冷了要多穿衣服，天氣熱了要少穿衣服，我們就比不上佛菩薩那麼自在。

過去我在此地印過金山活佛的傳記，樂觀法師寫的。這個人是真的不是假的，就是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，民國初年的。他的事蹟有一點像小說裡頭寫的濟公一樣，他就穿一個長布大褂，就那麼一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麼冷，他也是那一件，他不冷；不管怎麼熱，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤腳，風吹日曬雨淋，他也不感冒。我們小小淋到一點雨就感冒，我們的體能喪失掉了，他們不會。

澳洲的土著，在內陸裡面，他們居住都是沙漠地帶。他們不穿衣服，男女都不穿衣服。我們看起來：「這是野蠻人。」其實他們說他們是真人，他們說我們被這些物質文明污染了心能、污染了體能。心靈，他們的心清淨，他們沒有分別、沒有執著、沒有妄想，生活多麼自在！他們每天過什麼日子？遊玩，到處去遊玩。他們沒有家，他們也沒有房子。澳洲政府給他們建了一些房屋，他們都不住的，他把房屋做為倉庫、做儲藏室。他們睡覺一定睡在野外，風吹雨打他們沒有事，他不生病。我們過那種日子一天都過不了。我們的體能喪失了，我們的心裡頭妄想、分別、執著一大堆，放不下。

所以看看他們，你再想想，確實是有道理，他們完全隨順大自然，不造業！不造業為什麼到世間來？到世間來是消業的，他不是造業的，他是來受報、是來消業的。所以他們靈性很高，很多事情他們能預知，這是什麼原因？禪定；他心定，定能夠突破許多空間維次，所以他對於許許多多事情他能夠預知。我們相信、我們知道，這是本能，我們這個能力喪失掉了。我們為什麼不能預知、不能明瞭？是因為妄想、分別、執著，把我們這個能力破壞了。我們的物質文明這種生活環境，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們的生活，吃的東西，在野外他什麼東西都能吃，我們不行。他們螞蟻也能吃，昆蟲也能吃，什麼都可以吃；我們要是吃這些東西馬上就生病，就受不了。

所以要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢復靈性，現在一般人講的「恢復我們的本能」，現在人講「體能」，如此而已，這個是佛法。靈性就是經典裡面講的「自性本具的般若智慧」，無所不知，無所不能；佛說一切眾生都有，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破了。德能，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以佛家教育，恢復我們的智慧本能而已。它有方法，它有理論，依照這個理論、方法去修學，我們可以逐漸的恢復。

在所有宗教裡面，確實佛法講得最圓滿，講得最細密，它的經典多！釋迦牟尼佛當年在世，講了四十九年，天天講，那些有緣的人遇到佛陀，跟釋迦牟尼佛學習，沒有不成就的。到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記住。定覺支，「定」覺的是什麼？覺的是定中境界也是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是真實的；所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；你要執著，你就生煩惱，你就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷139 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十九集
(2001年3月26日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請看七覺支最後一條「捨覺支」，「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清楚，不是在事相上放下，是在心裡上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麼？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。

如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麼？他不被境轉；境不礙心，心也不礙境。這是什麼程度？大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要懂，然後你才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裡就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭佔人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裡確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。

七覺支最後一條「捨」。「捨所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫；捨一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裡放下起？首先放下自私自利，這就是放下我相；我相裡面最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下？你要不放下，你是輪迴心，幹的是輪迴業；如果這個輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道。放下，才能夠超越六道輪迴，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好！是好事，但是與心性不相應。所以你一定要明瞭：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做？有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理？何必一定說是「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人，從世間法裡面來說，最重要的是傳人，就是我走了，底下還有人接著來幹，這在佛法裡面叫「承傳」；歷代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要幹到底，有人接著幹就行了。接著的人沒有像我自己做得這麼圓滿，這是可能的；但是不要著急，只要傳人接著幹，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷在進步、不斷在成長，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己，這很可能的。只要鍥而不捨，只要不退心，「勇猛精進」這條非常重要。學習，我們走的是弘法利生這個道路，教學的道路，最重要的是講台，天天要講，自己毛病習氣再深都不怕，只要你天天講。為什麼？每講一遍，不知不覺是勸自己一遍；講久了，假的也變成真的，毛病習氣不想斷，它自自然然就淡薄了。為什麼？天天接受佛法的薰習，苦口婆心勸別人，同時勸自己！別人得的利益不多，自己得的利益真多！這個道理一定要懂。

沒有人請我們講怎麼辦？我們到哪裡去講？沒有人請我們講，我們每天自己講。沒有人聽，我在從前是用一個錄音機，我對著錄音機講，錄音機是我的聽眾。我講完之後，我把錄音機重新打開，我自己細細聽一遍，看看我滿意不滿意。跟諸位說，我除了旅行，乘車、坐飛機、坐船之外，我每天講經不中斷的，我只要有個小錄音機就行了。那個時候的錄音機還大，現在的小巧玲瓏。我這樣幹出來的，四十多年沒有空過，一定要真幹，拼命去幹，我們才能學得出來。「有人請講很好，沒有人請講就不講了」，你學不出來。古人所謂：「一日曝之，十日寒之。」你怎麼能學得出來？

現在你們比我這一代更幸福，你們現在這一代可以用小攝像機，便宜！不但你自己講的你能聽到聲音，你還能看到你的表情；你對攝像機講，講完之後放出來看，聽聽所講的內容滿不滿意，看看你的形相滿不滿意。我們自己覺得滿意，大概別人也就差不多了；自己覺得不滿意，別人怎麼會滿意？天天反省，天天修正。如果自己總覺得不滿意的時候，怎麼辦？在初學的時候是一定有這麼一個過程的，那是什麼？我們的心不相應；我們講是講了，沒做到。如果所講的自己都能做到，就相應。所以不相應的原因是自己沒有做到，有口無心，毛病出在這個地方。心口相應，我們自己聽了會滿意；心口不相應的時候，這就難了。

捨覺支裡面最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句話是什麼意思？就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相；「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麼？與真相不相應，與真相相違背，錯在這裡。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。

大自在是真心。為什麼得大自在？《壇經》裡面講「本來無一物」，他怎麼不自在？有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麼樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裡面講的三心「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裡？就是起了妄想分別執著，這就糊塗了；雖然起妄想分別執著，他的本性裡還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麼？修六波羅蜜。為什麼又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麼作法。

「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麼說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裡學習。所以《十善業道經》裡頭最重要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。

由此可知，什麼時候取，什麼時候捨，取捨都是利益眾生，取捨都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總結。好，今天我們就講到此地。

 

卷140 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十集
(2001年3月27日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面最後一行：

【正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。】

三十七道品到這一條就圓滿了，這是最後一科「八正道」，八正道的總綱是『得正智慧』。這八條，第一個是正見，第二個是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正精進，後面是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」，正的標準到底在哪裡？這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裡面有一個永恆不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前，真正是正智慧現前是什麼人？法身菩薩；明心見性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裡面，四聖法界都沒有見性，還是用妄心，但是他們的妄心是以正為標準，所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正？顯而易見，他們能夠隨順聖教，能夠放棄自己的成見；也就是說，起心動念、言語造作都以經教為標準，雖然沒有見性，他的知見也正，隨順佛陀的教誨。

佛陀的經論完全是從自性裡頭流露出來的，絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有說「我要這樣想法，我要這樣說法」，沒有，決定沒有；不但四相沒有，四見也沒有了，所以是一種自然的流露。怎麼流露出來的？眾生有感，佛就有應，是從感應裡面流露出來的。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅；《仁王經》上講「住寂滅忍」，他住這個境界，確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的，是永恆的一念不生。有感始應，與一切眾生感應道交。如來果地上如是，法身大士也如是，法身大士證得不圓滿，如來果地上就圓滿了，與這個相應是正。

我們今天學，就像天台大師所說的，我們能夠學到觀行位，觀行位裡面的正知正見，功夫就得力。這樣的功夫，修學其他法門│就是一般的法門，不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪迴，觀行是出不了的；但是觀行的果報多半是享天福，人天福報，決定不墮三惡道。要修到分證位，那就是真的，才能夠超越十法界，所以非常不容易！但是在淨土，求生西方極樂世界，只要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚歎淨土叫「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它容易。其他法門觀行決定出不了三界；淨土求生，觀行決定能往生。觀行位往生，生凡聖同居土；相似位往生，生方便有餘土；分證位往生，生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂，別人要問的話，我們能說得出來，淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行，如果不能捨棄自己的成見，不能放棄自己的妄想分別執著，功夫不會得力，怎麼精進都沒用處。

八正道第一條「正見」，「見」是什麼？我們今天說的「見解」；也就是說，你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麼個看法，你看的是正確，你看的還是錯誤。《教乘法數》裡面跟我們解釋，「明見四諦，無有錯謬故」，這一句話說得也相當正確，這一句話裡面包括全部的佛法。四諦，我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦，是用藏、通、別、圓來講，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，那就把整個佛法都包括了。我們講四諦，不能專講「四諦是小乘法」，那你就把這四種四諦只限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品，每一條都通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。無論怎麼講法，四諦：「苦」、「集」這是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，人要能夠見到這個地方，他的見解就正確。這句話我們把它總結一下，什麼意思？「深信因果」！頭一條，深信因果。

現在這個世間為什麼這麼亂？為什麼這麼多人敢妄作妄為？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就沒有，「信則有之，不信則無」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》，古大德判教，五周因果。《華嚴》說的是什麼？五周因果；《法華》說的是什麼？一乘因果。這是經中之王！釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，只是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看，你能夠深信因果，你的見解是正確的。

在大乘法裡面，還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》裡面，諸位一展開就曉得，百法分做兩大類：有為法、無為法。有為法裡頭又分為四類：心法、心所法、色法、心不相應行法，這四大類都叫有為法。「有為法」是什麼？夢幻泡影！不是真的有，所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有，它是有；你也不能說它是有，為什麼？「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了，你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上，你就得解脫，你就得自在。不但是六道凡夫，連十法界的四聖都不例外，都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著，所以搞成輪迴的現象；四聖法界雖不執著，他分別；一真法界的菩薩把分別也捨掉了，真的《金剛經》上講的他真做到了，超越十法界。

中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理，《金剛經》在中國可以說是通宗通教，不管學哪一個法門、哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學，無論你修學哪一個法門，你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照，我們這個念佛叫「理念」，你得「理一心不亂」，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明瞭宇宙人生真相，確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麼？無障礙的法界；理事無礙，事事無礙，無障礙法界。所以你在《華嚴經》上，你看到那些菩薩們，說「菩薩們」就是看那些修行人，活活潑潑，真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裡？他在事相上跟凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染，這就自在了。由此可知，凡夫的麻煩出在哪裡？出在分別執著；沒有妄想分別執著，你就得大自在。

所以佛法修學，自始至終破分別執著而已。你只要有分別執著，這不是覺法；佛法叫覺法，你沒有覺。覺了之後，是了解事實真相，事實真相是：你可以受用，你不可以據有。你說你想得到它，錯了！得不到的，那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字，在《百法》裡面屬於「不相應行法」，不相應行法用現在的話來講，就是純屬「抽象概念」，沒有事實，是個抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。為什麼說個「佛」？「佛」是對眾生說的；真正契入境界了，無佛無眾生，這是真的。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用這些假名，他的目的是幫助我們悟入，幫助我們覺悟。

可是許許多多人學佛，為什麼不覺悟？執著這個假名，這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面那個講得好！你怎樣才能入佛的境界？你天天聽佛講經說法，要「離言說相」，決定不能分別執著佛的言說；現在就是言說變成文字，文字是言說的符號，所以不可以執著文字相，你執著就錯了，它是個工具，這個東西不是目的。要「離名字相」，名字相就是所有一切名詞術語，我要懂得它的意思，不能夠分別執著。還「離心緣相」，離心緣相是不能想，不能想「佛這個話什麼意思？那個是什麼意思？」你一想就錯了，一想就落在意識裡頭去了。能用這種方法聽經聞法，這個人才能入佛知見；《法華經》上講「開示悟入」，入佛知見，你才能成就。這是大乘佛法。

小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧，沒有這個能力，教他怎樣？教他分別執著│執著善法，捨棄不善，教他這個。目的在哪裡？目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道輪迴，佛幫助他不墮三惡道；中根性的人，佛幫助他超越六道輪迴，把他提升到四聖法界，中根人；上根人，佛一定幫助他捨棄分別執著，把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同，這上、中、下三根都是正見。諸位要記住，上根的正見與自性相應，完全相應；中下根性，隨順聖教，這是正知，他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開，我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。

諸位要知道，我們不是上根人，我們是中下根人，所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海，這一部《大藏經》都是聖教，我們像海水一樣，只要取一瓢飲就夠了，不必把大海水統統喝掉，那個吃不消的。取一瓢飲，就是在所有經論裡面我們選擇一種，依照這一種修行，就能證果。為什麼？「一即一切，一切即一」，決定是平等的，決定是圓滿的；「一」是圓滿的，懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》，《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的，認真努力去學習，教我們不能做的，我們決定不可以違背。隨順聖教，這就是正見。好，我們就講到此地。

 

卷141 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四十一集
(2001年3月27日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！我們繼續來講八正道的第二條「正思惟」，這一條就是正確的思想。世尊在本經前面教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，「思惟」非常重要！凡夫│六道都包括在其中，念頭總是不斷；念頭不斷，念頭也不住。「不住」就是剎那生滅，前念滅後念就生，所有的念頭都是屬於妄念。怎麼樣的思惟才算「正思惟」？佛法裡有個原則，真心本性裡面沒有思惟、沒有念頭，佛在大乘經上常講「真心離念」；換句話說，只要有念頭在，這個念都是妄念。

我們要問：我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是個妄念，但是這個妄念最接近真實。要記住，它還是個妄念，不過是接近真實的一個妄念，我們用這個妄念去斷一切妄念，這個方法好！叫善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要捨掉。所以四種念佛裡面，持名最方便。觀想，《十六觀經》，好不容易觀成了，睜著眼睛、閉著眼睛這個相都在前面，到極樂世界還要把相去掉，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。觀成不容易，去掉也很難！不著相，去掉這個相跟去掉這個假名，我們就能夠想像得到，不執著假名容易，把假名捨掉容易，把妄相捨掉難，這就說明持名好處在哪裡。我們對名號的執著，與對形相的執著，成分是要輕得多。所以人常常「不喜歡這個名字，改個名字」，捨那個名很容易，相難！我們講印象深刻，相難。

所以思惟要正確。在我們現前，這個「正」我們不要把水平提得太高，太高就談玄說妙了，於我們現實修持得不到真實的利益。今天我們要講八正道，要把八正道落實在十善業道上。由此可知，我們常常思惟十善業，就是正思惟，這個很重要！常常想著佛在經裡面教導我們，「晝夜常念善法」，就是十善法，常念這個；思惟十善，觀察十善。一切時、一切處，念念不離十善，我們就變成善人了。善人念阿彌陀佛，就肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，實在講，只要發願「我願意生西方極樂世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十萬聲、二十萬聲，沒有那個必要。你願意多念也不礙事，你少念也不礙事，肯定往生。為什麼？你是善人。

從「善」再升級，升到「淨」，淨念相繼，你品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生，那就是方便土跟實報土。可是諸位要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麼會清淨？不可能的。所以一定要斷惡修善，這個道理很重要！怎麼個修法？時時刻刻要反省；時時刻刻反省做不到，最低限度我們每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，我們起心動念、言語造作，用十善業做標準，我有沒有過失？有過要改！所以明末清初，佛門裡面的大德，無論是出家、在家，他們都用功過格來反省，這是好事情！你們看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功過格，蓮池大師是個代表，蓮池大師寫了一個小冊子叫《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來；我做哪一些惡事，也一條一條記下來。對比！我的善事多，還是惡事多？我善事的功德大，還是惡事的惡業大？做個比較。這個方法對於中下人修行非常有效。

近代，由於印光老法師提倡《了凡四訓》，了凡先生怎樣把自己命運改過來，大家印象都很深。命運是屬於果報，命運從哪裡來的？從善惡業來的。所以改造命運沒有別的，就是斷惡修善，多做好事。好事的標準我們要知道：凡是利益別人的、利益社會的，是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，這就是惡事。有一些人特別是初學的人，不懂這個道理，一般社會有個錯誤觀念，說：「人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己？為自己有什麼過失？有什麼錯誤？」佛不是這樣說的，佛是決定不許可弟子為自己。為什麼？只要有為自己的念頭，增長我執，道理在此地。增長我執的果報就是六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？實實在在講，六道輪迴本來沒有，六道輪迴從哪裡來的？從我執變現出來的。所以念念還為我，你念念在加強我執，你永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執，我們這才明白，破我執就是脫離六道輪迴，就超越輪迴、超越三界。破法執，你就超越十法界。可見得「執著」這個事嚴重！萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相干！一定要破執著。這都是屬於思想方面的問題。

中國古人造字，字造得很有意思，真正教你看到這個符號，你就開智慧。「思」是心裡頭有了分別；你看它這個符號的形狀，是「心」上面畫了很多格子，一個「田」，田就是格子，那就是分別，心裡頭本來沒有這個東西。「想」，你著了相，心裡頭著了相。想是執著，思是分別，「思想」這兩個字不是好字，在佛法裡面講「分別、執著」。這兩個東西沒有了，沒有了就剩下真心，那個好！問題解決了。所以我們怎樣把執著這個「相」拿掉，把分別這個「思」拿掉，在一切境界裡面，人、事、物，我們沒有分別、沒有執著，這個境界相是平等的。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別執著裡頭變現出來的。離開分別執著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界從哪裡來的？就從思想裡頭變出來的。佛在大經裡頭常說：「一切法從心想生。」三途六道是從心想裡頭生出來的，你能怪誰？自作自受！

佛法講到綱領，講「解脫」。「解」就是對分別執著說的，你把分別執著解開了；「脫」是從果報上講的，你就脫離六道輪迴，就脫離十法界。如果你不能把分別執著解開，六道輪迴就脫不掉，沒有辦法脫離。我們今天用的方法，可以說是非常善巧。我們要想離分別執著，話說得容易，真正做起來是談何容易！所以佛教導我們這個方法，教我們思惟十善；隨順佛陀教誨，思惟十善。心善，思想善，行為善，下面「正語」、「正業」、「正精進」都是行為，我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。這一條，用現在的話來說，是屬於思想教育。我們佛法裡一般講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見。我們能把這個把持住，這是修行的根本，古大德常講「從根本修」，根本就是從心地修。實在講，心地就是從起心動念，起心動念確確實實就是此地講的思惟。起心動念隨順經典的教誨，就是我們現前的正思惟。這個道理一定要懂，而且一定要認真去做。

所以我們讀經，我們提倡讀經，讀經是我們修正思惟最好的方法。特別是對中下根性的人，從讀誦下手，受持。讀了之後要明瞭經裡頭的意思，沒有人講不要緊，古人常說「讀書千遍，其義自見」，天天念，沒有妄想、沒有雜念，我們講專心去念經，念久了智慧就開了。為什麼？念久了人就得定，心就清淨了。因為你念經，專心念經，這裡頭不夾雜妄想，不夾雜分別執著，念經會得定，是修定的一種方法；心清淨之後，經裡頭的意思慢慢就都明白了，「其義自見」。明瞭之後，我們一定要照做，一定要堅持依教奉行，這就叫「受持」；受持是自利，我們自己得利益了。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，那就是「為人演說」。「演說」裡頭最重要是「演」，演是什麼？我自己做到了；表演給別人看，我做到了。做到之後才說。佛是把「演」放在前面，「說」放在後頭；沒有說是「說演」，他是說「演說」。為人演說，這就是自利利他，無量無邊的功德。

學佛，如果我們的見解、思惟不正，後面全部都沒有了。為什麼？沒有根，無論怎麼樣精進用功修持，都落在魔道裡頭不是佛道，心不正；《楞嚴經》上講「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。這兩條就是六和敬裡頭的「見和同解」，我們一定要特別注意到，一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，只有十條，很容易記住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現前階段的正思惟。在淨宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這決定正確，這一生決定不空過！好，我們就講到此地。