卷24 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十四集  (2000年6月23日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學：大家好！請掀開《十善業道經》第四面最後一行，從最後一句看起：

【汝當於此。正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】

這是這一大段最後的一小段，世尊總結勸勉我們。龍王是我們大家的代表，『汝當於此』是我們對於這樁事情，要做到『正見不動』，「正見」是正確的見解，決定不可以為邪思邪見所動搖，尤其不可以再『墮在斷常見中』，「斷常見」是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，所謂是「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後，投人胎又是一條好漢，這也是錯誤的。這兩種見解廣泛的在世間。

我這次在香港亞視訪問的時候，曾經說了一句話。他說：諺語講「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己？他說為自己是正當的。我當時就跟他說明，這一句話是錯誤的，這句話不是正見，誤導了許許多多的眾生。什麼是正見？人應當為社會，應當為眾生，這是正知正見，不要為自己。

新加坡過去有一位大財主陳嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，發了大財，可是自己的生活非常節儉。年紀老了去檢查身體，營養不良，錢到哪裡去了？全做社會慈善事業，新加坡南洋大學就是他辦的。在國內自己的家鄉，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。他自己有錢並不享受。我聽李木源告訴我，坐飛機的時候，他兒子坐頭等艙，他自己坐經濟艙，下了飛機跟他兒子講：「我們同時到達，何必花那麼多冤枉錢？」並不是你花那麼多錢你就比我早到，我們同時到。所以這老人不一樣。聽說他兒子有一次被強盜綁票，強盜提出條件要多少贖金。他通知強盜：你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給他，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。那個強盜接到通知，把他的兒子放掉了。真正做社會慈善福利事業，念念為人想、為社會想，沒有為自己。所以今天在南洋提到陳老先生，哪一個不尊敬？這叫正知正見。

釋迦牟尼佛是王子出身，他可以享一點富裕的生活，他為什麼不享受？為什麼天天要出去托缽、要樹下一宿？告訴我們萬緣放下，我生在這個世間是為眾生的，為社會的，不是為自己，所以他沒有業障。諸位要曉得，為自己就有業障，為眾生哪來的業障？我們今天要消業障，把業障徹底消除，這一個念頭轉過來就消了。所以「為己」是決定錯誤的觀念。菩薩行裡面，釋迦牟尼講六個要領，第一個布施，布施是什麼意思？用現代的話來說，為眾生服務，為社會服務，這就叫布施。持戒是什麼意思？守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家的憲法，遵守地方上一切的規章，除這個之外，有不成文的倫理道德、風俗習慣，我們都應當遵守，這叫持戒。佛菩薩每一句話裡面，含義都無限的深廣。

我們要常常心住在正見，正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，沒有別的，貪圖名聞利養、五欲六塵享受，他才會動搖。如果把這些念頭放下，他怎麼會動搖？宇宙人生的真相是因緣果報的一個現象，佛在一切經裡面都是這個說法，世間法、出世間法沒有例外的。說穿了就是因果的轉變，所以它不是常見，也不是斷見，因果的循環、因果的相續，這是世出世間、虛空世界一切眾生的真相，我們要明瞭。

明瞭之後，底下說『於諸福田，歡喜敬養』，敬是尊敬，養是供養。種種福田，「田」是比喻，田地能夠生長五穀雜糧，這個田能夠生福就叫做福田。「福田」，在佛經裡面通常講有三種：第一種是「敬田」，所謂是「敬人者人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田主要的代表是三寶，我們對三寶恭敬。但是要曉得，必須把對三寶的恭敬，用在一切眾生身上，我對佛如何恭敬，我對於一切眾生同樣的恭敬，這就對了，你這個作法叫普賢行。普賢行跟一般菩薩行不相同的地方，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下。看佛跟眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議，這叫敬田。

第二種是「恩田」，恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人，知恩報恩。將報答父母之恩的心行，用在一切眾生身上。佛門的同修，不管你是修哪一個宗、哪一個法門，天天念迴向偈，迴向偈裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，我們有沒有報恩這個心？心尚且沒有，哪有報恩的行為？我們用什麼報恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，對於一切人、一切事、一切物，我們用這個行為報答親恩，報答老師之恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩，這是恩田。

第三種是「悲田」，世間一切苦難眾生，我們要盡心盡力的幫助他們，幫助他們脫離貧困，這裡面需要物質的幫助，更重要的需要教學的幫助。諸位要知道，物質的幫助是幫助一時，解決他眼前的痛苦。中國古人說得很好：「濟難不濟貧」，他眼前有災難我們要救濟他，貧窮沒有辦法救。貧窮要救的話，那是他一生的事情。可是貧窮怎麼幫忙？教育他，教他技術能力，他自己可以獨立謀生。所以辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

古聖先賢，無論中國外國，沒有不重視教育的。教育裡面最重要的是德行的教育，孔老夫子教學四個科目：第一個是德行，德行教育是教你做人之道，你明瞭人與人的關係，你懂得怎樣做人。在業因果報裡面，你會逐步逐步向上升，你不會墮落。教你做好人，教你做善人，教你做賢人，教你做聖人，這是教育。其次是言語，正所謂是「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸，這個在中國古時候，七歲上學就開始教了。在家庭、在群眾當中，你知道長幼，你知道輩分，對什麼樣的人該說什麼樣的話，從小孩的時候就教起，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，懂禮！這是古時候的中國人，「禮儀之邦」。禮從什麼時候學的？從小學開始教的，言語、行為一定要懂禮。第三才談政事，政事就是今天講的技術、能力，訓練這些。我們今天講的職業教育、科技教育，屬於這一類。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件，教你這個。最後才談到藝術、文學，那是你已經物質生活富裕，再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次，不能顛倒的。

現在教育沒有了，前面兩條沒有，現在只剩下後頭兩條，所以社會發生問題。前面兩條是根本，後面兩條是枝葉花果，今天根本沒有了，所以社會看起來很好看，那是什麼東西？花瓶裡插的花，沒有根。所以看起來好看，但是整個社會動搖，整個社會混亂，人人擔心世界末日。這是捨棄古聖先賢的教學，不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向是怎麼樣？還是要走老路，誰能夠走古聖先賢的老路，誰將來是世界的領導人，是這個世間真正的救護者。凡是新起的這些把戲都不可靠，沒有通過實驗，古人這個老路子是幾千年實驗過的，通過實驗的。今天你創新一個方法，沒有通過實驗，不能證明你這個方法到底正不正確。所以我們首先要真正認識福田，我們才曉得怎樣去種福，歡歡喜喜尊敬福田，在這裡面廣修供養。

佛經裡面關於這些事情說得太多太多，世尊在本經下面一段是最精彩的，把這些話具體落實了，教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。這一句跟祆教的教義完全相同。祆教，我們一般也稱它為拜火教，火象徵光明、象徵智慧，他們的中心教義就是講求心善、念頭善、行為善，跟世尊在這裡講的完全相應。祆教哪一天到我們講堂來講經，我們把這一段寫出來贈送給他們，跟他們的教義完全相同。我們能夠這樣做，就能得到人天尊敬供養。

在新加坡，我常常提起許哲修女，一百零一歲，她一生就幹這個事情，她真正能夠認識福田，特別是悲田，幫助世間苦難的人，她一生專門照顧老人、照顧病人，照顧這些貧窮苦難的人。她今年一百零一歲，經常不斷，她告訴我照顧有二十多家很貧窮的人。我們看看她是不是得到人天尊敬供養？沒錯，是這樣的。社會大眾聽說許哲哪個不尊敬她？哪一個不供養她？供養她的錢，她一分錢沒有自己用過，她拿這個錢去救濟幫助貧苦的人，幫助需要的人。她常常走在貧窮困苦的群眾當中，她了解，她去救濟，我們對她非常有信心。我這裡人家供養我的錢，我也送給她，讓她去救濟那些貧苦的人。貧苦人我們不認識，我們也沒有時間去找，她一天到晚在街上轉，太難得了。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到。種善因得善果，這是真理，絲毫不虛。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷25 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十五集  (2000年6月24日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學：大家好！這兩天，從中國甘肅、北京、山東、遼寧許許多多的地區，還有來自澳門、香港，還有法國來的，從台灣南部跟台北都有很多的團到來，總人數差不多將近兩百人，因緣無比的殊勝。

《十善業道經》今天這一段經文，是全經的核心，是世尊在十善業道會上的精華，最精彩的開示。因為我們今天晚上講經，所以這些同修沒有到這邊來聽經，我想這一段經文我們保留著，等他們大家來的時候再跟他們細講，對我們修行、往生、證果有決定性的關係。

世間人心、想法非常的複雜，確實跟前面所說的，經上講用比喻來說，大海中所有的眾生形色不同，無不是從心想生。我們看看社會大眾，他想什麼？他說些什麼？他做了些什麼？仔細觀察，弘法利生才能契機。如果不知道眾生的根性，不知道當前的需要，這個法白說了，所謂是契理不契機，古德講這是廢話、是戲論。契機不契理是魔說，魔講的東西契機。現在的根機是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，魔就專講這些，大家一聽喜歡得不得了，這些說法誘導你墮地獄，所以是魔說。佛說法如果不契機，他契理，雖然不害人，但是眾生聽了不得利益，這個說法等於白說。

我們學佛通過這麼多年探討、學習，真正覺悟到死生事大，如果沒有這個警覺，我們這一生學佛叫白學了，這一生必定是空過。有沒有成就，善導大師說得好：「總在遇緣不同。」緣裡面最重要的是善知識，《阿難問事佛吉凶經》第一句話就教導我們要求明師。古人親近善知識的標準，自己沒有開悟，這個開悟是講明心見性，決定不能夠離開老師。你們去看《禪宗語錄》、《五燈會元》，或者大家讀過的《六祖壇經》。為什麼？沒有明心見性，等於走路我不認識路，我往哪裡走？親近善知識，善知識在前面走，我們跟他走，不會走錯。大徹大悟之後，就可以獨立，不必跟別人，你走的路決定不會錯誤。教下在大開圓解。

現在人不懂這個道理，不但說是小有成就，甚至於根本就沒有成就，自己就要去闖天下，就要去獨當一面。沒錯，到最後都落在三途。好心去弘法利生、度眾生，結果被眾生度了；被名度了，好名、貪名；被利度了、被財度了、被色度了、被世間五欲六塵度了。諸位要曉得，「財色名食睡，地獄五條根」，一條就要墮地獄，五條具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「財色名食睡」在面前，真不動心，不起心、不動念、不分別、不執著，行，那才能度眾生。不到這個境界怎麼行？

昨天中午，德教的主席請我吃飯，請我跟李木源居士、傅居士我們三個人，他們有七個人，這一餐飯從十二點吃到三點鐘，談了許許多多現在社會上的現實問題，我們彼此交換意見，雖然是吃飯，實際上是在研究討論。德教是屬於道教的一個支派，他們的主席前一個星期在「居士林」介紹《道德經》，他本身是個律師，非常難得，也很好學。怎樣把中國固有文化提倡起來？要想挽救下一個世紀的災難，英國湯恩比說得好：「只有孔孟學說與大乘佛法。」我跟他們在一起交談，我特別強調專修專弘。

回來我還跟李木源居士談這個問題，在居士林，悟道法師也在。道業、德行的成就，真誠、慈悲的顯示，跟凡夫行不一樣。前幾天有人告訴我，他說茗山老法師講過，他說：「淨空法師一生專門講經，他才講得好。我又要作會長，又要作方丈，許許多多的雜事，不能專心。」這個話的用意很深很深。我在初學佛的時候，就明白這個道理。我有兩個好榜樣在前面：一個是方東美先生，一生教學，不搞行政事務；另外一個是我的同學傅樂成居士，圖書館也有不少老同修跟他見過面，台灣大學博士班的教授，一生教書。當中有一度好像是台南成功大學請他作文學院院長，做了一個學期辭職回頭，我們在一起吃飯，告訴我：「簡直不是人幹的事情，要應付很多人跟事，心都亂掉了。」

所以我們一定要知道，佛法有兩個系統，一個系統是一生立志當教員，我就是講經、就是教學，除這個之外，一切事情不聞不問，你走向成功之道，你確確實實能斷煩惱、能開智慧，你能得清淨心，你這一生當中決定超越六道輪迴。另外一種是護法，出家人是內護，作住持、作當家、作寺院的執事，是內護。內護心地要真誠，心地要公平，心地要清淨，建立道場，管理道場，請法師到這個地方來講經說法。過去韓館長做內護，在此地李木源居士做內護，全部精神管理道場，應付方方面面，讓講經的人、學道的人心安理得，這是修福，這個會得到諸佛菩薩的加持，諺語常講「福至心靈」，以這個功德迴向求生淨土，決定得生。

韓館長有什麼功德？我今天的成就就是她的功德，沒有她的護持，我們早就完了。三十多年前那個環境，我那個時候只有兩條路可以選擇，一個還俗，一個去趕經懺佛事，哪有今天？怎麼可能在此地講《華嚴經》？不可能的。所以管理道場、建道場，所有一切都歸她，她來護持，無量無邊的功德。她往生的時候，那是福報現前，我們同學們都看到的，她生病沒有病容，你看她的容貌、氣色；她死沒有死相，她往生大概是兩個星期才入殮、才蓋棺材，兩個星期面色紅潤，身上柔軟。往生的前兩三天，兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會。

所以要曉得，弘法跟護法功德是平等的，不僅是平等，我還常講、強調，護法的功德超過弘法。弘法容易護法難，不是真正的菩薩不會護法，護法決定要承受許許多多的折磨苦難，受許多人的毀謗、侮辱，甚至於陷害。李木源居士被人家誣告，政府調查他六次，查完之後證明清白，人家確實是誣告，法院的法官告訴李木源：「你可以反過來告他，誣告你，他有罪。」李木源一笑，我們學佛的人一切以慈悲為本，不追究。這個法官非常佩服，世間一般人做不到的。我們受一些苦難，就不願意再叫別人受這些苦難，別人折磨我們，我們不願意用這些方法再去折磨別人。所以護法的功德不可思議。

以後我看到《大涅槃經》裡面，佛也是這個說法，這證實了，《大涅槃經》上佛講護法的功德超過弘法。我們看《六祖壇經》，惠能大師要是沒有得到印宗法師的護持，他也無能為力，誰認識他？誰知道他？印宗還得了！不是平常人，印宗當時在嶺南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黃梅得法，給他剃度，剃完之後拜他為師。你們想想，誰能做到？把自己一生的成就全部奉獻給惠能大師，凡人做不到，諸佛如來示現。凡夫哪一個不貪圖名聞利養？自己得到了，怎麼肯奉獻給別人？所以惠能大師的成就，就是印宗的成就。在世間法裡面，諸位念書的時候知道，管仲的成就是鮑叔牙的成就，沒有鮑叔牙，管仲天大的本事也是平民一個，他一生的學問抱負沒有辦法施展，所以護持人的功德超過當事人。

護持人是什麼身分？好像辦學校，他是這個學校的董事長，是這個學校的董事，是這個學校的校長。當事人是教員，教員有學問、有品德、有能力，要沒有學校來聘請你，你有什麼用處？你到哪裡去發揮？一定要有好的學校，好的這些董事長、校長來聘請你，你才能發揮，你才能夠施展抱負，教化眾生。所以釋迦牟尼佛將護法的工作付託給國王大臣，讓他們來護法。佛法傳到中國，中國朝野接受了佛陀的教誨，帝王大臣護法，由國家來推動佛陀教育，所以佛陀教育就變成中國文化，跟中國固有的文化融合在一起，現在分不開家了。地方政府護法，你看從前我們讀書，讀古書，甚至於在古文裡面都讀到，地方官員對於出家人尊敬，很多官員都親自聽法師講經說法，執弟子禮。

佛陀的教學，《十善業道經》這一段是中心，歸結到心善、念善、行善，念是思想，行是行為，這樣才能夠「令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜」，成就純善。儒家講的「止於至善」，沒有能提出一個很詳細很具體的辦法，這辦法在佛經裡面，儒家只講一個綱領，佛家則講細則。所以我們要覺悟，要救自己。印光大師常常把一個「死」字貼在額頭，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就墮地獄。你能有這個警覺心，有這個恐怖心，你才真的會斷惡修善。沒有這種警覺心，迷惑顛倒，非常可怕。

「培訓班」，李木源居士告訴我決定要辦，這一次是中國跟新加坡合辦，我們合辦就算第一屆，合辦的第一屆，過去是我們自己辦的，合辦的是第一屆，修學期間一年，大概是前半年在新加坡，後半年在中國。這些細部的事情，由李居士跟「中國佛協」去商量，我們負責教學。我們要把自己本分的工作做好，除了講經教學之外，什麼都不聞不問，把心定在這個上面，我們的道業才有成就。要把名聞利養捨得乾乾淨淨，煩惱就輕，智慧就天天增長。人沒有智慧，就是煩惱不肯捨盡，歸根結柢就是我常講的自私自利，這是我們的病根。病根不拔除，就是有不善夾雜在其中，你縱修善業，不純；不是純善，不能往生。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這一句話要特別記住。我們不是純善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在這一生造罪業？在這一生墮地獄？好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷26 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十六集  (2000年6月25日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學：大家好！請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】

這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼？這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》？甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》？」一些初學的人不明瞭這個道理。淨土從哪裡學？《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚歎。

她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句？那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀？不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。

特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。

佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起？今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思？表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思？龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。

『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思？覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟？想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來作比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活？第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。

佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的幹，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕？決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難？只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。

『何等為一』，菩薩到底用哪一個法？佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕麻煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼？後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裡面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業？你為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。

佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩；後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼？見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼？無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。

所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情？有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷27 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十七集  (2000年6月26日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學：大家好！請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行，我們從頭念起：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】

我們念到這裡。昨天跟諸位說過，『一切諸惡道』範圍包括得非常廣。昨天晚上，我們聽巴哈伊教朱先生的簡介，了解這個宗教的一般理論與修學的方法。其中許多都是佛法裡面說到的，要講得精微、講得透徹、講得徹底，無過於佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我們這一些佛弟子沒有能夠依教奉行，衰在這個地方。普賢菩薩教我們的第一條，我們就沒有做到，「禮敬諸佛」。古人所謂「聽其言而觀其行」，說的是沒錯，做的不是他所說的，這就是夾雜不善。佛度一切眾生，教化眾生，從本身做起。我們學佛，最重要的也是要從本身做起。試問問我們走進基督教堂，見到耶穌的像會不會去拜他？走進印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我們有沒有去拜他？沒有，那講的話不算話。「禮敬諸佛」，諸佛是什麼？過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生皆是未來佛，所有不同宗教裡面的神聖，全是未來佛，也可能是過去、現在佛應化的，我們不懂，我們沒有做到。我們對他行禮，不是用佛教的禮節，入境隨俗，他們教徒用什麼樣的禮節對他們教主致敬，我們要學習，單單憑口說不行，一定要入境隨俗。這個在形式上，內心決定是平等的恭敬。在教學，世出世間教學第一課就是「敬」。《禮記菁華錄》同學們都拿到了，第一句話「曲禮曰：毋不敬」，普賢十願第一條「禮敬諸佛」，從哪裡學起？人與人之交往，人與一切物的交往，就是敬。這一條沒有做到，其他都是空話。所以我們一定要記住，一定要認真去學習，這是善法。不但是善法，大善。

今天我們接著看底下這一段經文，『晝夜常念善法』，心善。我們淨宗同學，淨宗學會成立，我寫了個緣起，提出日常生活當中，修學的五個科目，第一個科目是《觀經》裡面的三福，第二個科目是六和，第三個科目是戒定慧三學，第四個科目是菩薩的六度，第五個科目是普賢十願，大家好記，這是善法，比此地講的善法高。此地講的善法是基礎，沒有基礎，那高的就不必談，再高的善法都要從基礎上紮根。如果這五個科目，我們常常放在心上，常念，這個不難。

五個科目我在此地重說一遍，第一條「孝養父母」，我們有沒有這個心？有沒有落實？父母在，常常關懷，時刻照顧。「養父母之身」，這是物質生活不讓他缺乏，生活照顧到；「養父母之心」，要讓父母歡喜，不要讓父母憂慮，父母要是憂慮，兒女不孝。佛在經上常常教導我們「常生歡喜心」，我們如何令父母常生歡喜心？這是盡孝。第三、「養父母之志」，是父母對我們的期望，對子女的期望，要不辜負父母的期望，不能叫父母失望，這叫孝養父母。從這個地方開始去做，展開來，大乘經論裡面常說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把這個孝養推廣到一切眾生。佛教導我們，其他宗教沒聽說。換句話說，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧一切眾生，去幫助一切眾生，這是孝順之道。令一切眾生生歡喜心，我們跟別人相處，人家對我們不歡喜了，我們對不起人，應當要檢討，應當要反省，我們不能叫一切眾生對我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

「奉事師長」，師長跟父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨，不辜負老師的期望。佛法從這裡開始，佛法也到這個地方圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這叫佛道。從哪裡做起？培養自己的慈悲心做起，如果心裡頭沒有我剛才講的這個觀念，你就沒有慈悲心。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，這個人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在修十善業。父母希望我們在社會上是一個好人，是個善人，老師也期望我們在社會上是個善人，我們能以全心全力幫助社會，特別是幫助一切苦難眾生，這是父母師長對我們的期望。這是教學的基本，根本教學。從這裡再提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這升了一級。再提升一級，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個裡頭「深信因果」，我講得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信這個因果。這三條十一句，世尊跟我們講得很清楚，這是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。

與人相處，範圍最小的是夫妻，同一個房間。如何相處？修「六和敬」。跟一切人相處，六和敬不是要求別人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人讚歎的地方，就在此地。佛法從來不要求別人，要求自己。我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不會在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都是在對方，不在我這方，錯在這裡。許哲居士一生修行能成功，她明白這個道理，她一生總是責備自己、檢討自己，絕對沒有說對方有過失，這是她成功之道。

「見和同解」怎麼修法？我有私心，我的見解就不同。「見和同解」，跟誰同？不是跟對方、跟別人同，那你就搞錯了；跟佛同、跟菩薩同、跟真如本性同，是這個意思。佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，是跟這個同。「戒和同修」，這是隨緣，就是「恆順眾生，隨喜功德」，這是講的事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能跟大眾相處的，你決定在造十惡業，不是修十善。你修十善業，哪一個人不歡迎你？哪一個人不尊敬你？哪一個人不喜歡親近你？十善是行門的基礎，是行門的根本。最後，「利和同均」。真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以減少一分，自己歡喜過最低的物質生活，歡喜！釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，歡喜！利養給別人。看到別人物質生活過得很好，快樂！決不是嫉妒，是快樂。

三學，就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷，這是三學。六度十願都要落實在生活當中，都要落實在起心動念之處。淨宗法門是這樣修法的，然後念佛求生淨土，決定得生。這五個科目，我們常常放在心上，常常落實在行為上，這就是斷惡修善，跟這裡講的就相應。

「思惟善法」是念頭善，起心動念我們就思惟這五個科目，這五個科目是淨宗學會的根本依。「觀察善法」是行為善。昨天巴哈伊教也講，他舉的比喻很好，人有十個好的地方，有一個缺點，我們看他十個好處，不看他一個缺點。如果人有十個缺點，有一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法，巴哈伊教也講。可是我們多聽多接觸，還是佛法講得圓滿，當然佛教經典多，在經典分量上來說，是任何宗教都不能跟佛教相比，講得詳細，講得透徹。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才『令諸善法，念念增長』。

下面這一句非常非常重要，『不容毫分，不善間雜』，毫分不善都不可以夾雜，那要是大量的不善夾雜，這就不能成就了。我們每一個學佛的同修，哪一個不想成就自己的圓滿善法？為什麼成就不了？修善法裡面夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。這個東西在我們修善裡頭，夾雜在裡頭，於是把我們的善行全部毀掉了，所以我們不能成功。記住，毫分都不可以夾雜，那夾雜多還得了嗎？不善的根，我說過很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心動念∣「我」，我總比別人強一點，我總有優越，我要站在前面，這就夾雜了，這不是少分的夾雜，是多分的夾雜，所以你不能成就。

這一段文裡面，從「晝夜常念思惟」到「不容毫分不善間雜」，這一段講的是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，這一句是講善果；末後，「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，因、緣、果。今天時間到了，底下這兩句，我們留著明天再講。

 

卷28 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十八集  (2000年6月27日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學：大家好！請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行看起：

【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。】

昨天我們講到這個地方，今天接著看：

【是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。】

看到這個地方。《十善業道經》這一段經文，從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，我們這個本子總共是七行，這七行一定要能背誦，要念得非常熟，常常想著，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。我們果然能夠做到，心地善良，念頭善良，行為善良，我們將來決定能夠生至善的世界。西方極樂世界是至善的世界，華藏世界是至善的世界，那個地方，佛在經上告訴我們，壽命長遠，西方極樂世界人人都是無量壽，人人都具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命，我們為什麼不去？往生的條件決定在善心、善念、善行。如果我們心行不善，念佛也不能往生，「信願」都具足，「行」不具足。這個行裡頭不但是要念佛，還要修善，這一點非常非常重要。

特別記住佛在這裡教導我們，『不容毫分，不善間雜』，這一句話比什麼都重要。我們修行不能成功，就是夾雜不善，而且夾雜得太多了，夾雜得非常嚴重，所以雖具足三資糧都不能夠往生，這一句話比什麼都重要。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭就是六道輪迴第一個因素，這個因素要不拔除，決定脫離不了六道輪迴。所以六道是這麼來的，我們要曉得。我們如果要出離六道，必須把自己這個病根拔除，念念想眾生。我們只要看到、聽到，如果有能力我們立刻就要伸出援手。

昨天我聽說天主教他們有一個醫療隊，要到緬甸那邊去幫助一些窮苦的病人。我聽了之後，剛才我打了一個電話問天主教，他們告訴我不是到緬甸，是到非洲。非洲那邊我們所聽說的，苦難的人非常非常之多，他們派一些義務的醫生護士到那邊去義診。我通知他，我說我們要幫助他一點醫藥費。他們做跟我們做是一樣的，不能說「那是天主教、基督教做的，我們不應該幫助」，錯了，決定是錯誤的。不管是哪個宗教，不管是哪個團體，真正做好事，我們就要盡心盡力的幫助，沒有能力我們也要讚歎。我們只看他做的是不是善事，我們的心、我們的行永遠是個圓滿的，這是經上講的『令諸善法，念念增長』。

這一段，到「不容毫分，不善間雜」都是講善因，種善因一定得善果。底下一句講的是善果，『是即能令諸惡永斷，善法圓滿』。「善法圓滿」就是止於至善，這個果報殊勝。後面這一句，尤其是殊勝到極處了，『常得親近諸佛菩薩及餘聖眾』，也就是說你能這樣修善，你將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，到這個世界你就跟諸佛菩薩在一起了。這是從果報上講，這兩句都是講果報。從我們現前生活環境裡面講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是要親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們，這個很重要。沒有人提醒，我們會忘記。六道凡夫非常健忘，特別是我們生活在現代環境裡面，我們六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道。所以這一點就非常重要，一定要親近善知識。

善知識我們找不到，到哪裡去找？諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，這就是親近諸佛菩薩。我在此地幫助諸位同修理解經論的奧義，雖然我們相隔得很遙遠，現在我們利用科技，我們每一場的講演同時都上網路，用網路來傳播，這樣就方便很多。現在新的科技不斷在進展，最近我所看到的，比網路還要進步，用電話，電話傳真，可以把傳真的影像放大在大螢幕上，就跟看電影一樣，幾百個人可以同時在一起開會。譬如我們在新加坡，跟中國、跟美國那邊的同修，幾百個人在一起開會，利用這個工具，就像在一個教室、一間房子裡一樣。這個科技是剛剛開發，現在價錢很貴，一台機器，機器不大，現在價錢美金大概是八萬到十萬。我想再過兩年，再過兩年它又進步，價錢又會降低，愈來愈普遍了，我們就可以從網路換成這個高科技的傳播。

隨著科技進步，整個地球不是一個村，不是一家，是一個房間，我們同在一個講堂裡面學習，這是從前人無法想像得到的。不但我們的音聲、影像藉著科技傳播到全世界每一個角落，同樣道理，佛教的經典、世出世間聖人的教誨，這些典籍都可以利用這個方式傳播到全世界。當然分量太大了，我們必須要節錄。像這部經，我們節錄這一段就夠了，這一段是這部經裡頭最精彩的部分，我們將這些文字放在網路上，放在傳播工具裡面，傳達到世界每一個角落，把這一段文字翻成每一個國家的文字。我們的講解也是這一段為中心，這一段為主。

所以我們必須要肯定，生命不是這麼短暫的一世，我們有前世，我們也有來生，這個身命是有生死，我們的慧命沒有生死。肉身有生滅，法身不生不滅，法身是我們的真身，禪宗常講「父母未生前本來面目」，那是不生不滅的。這個道理，佛在《楞嚴經》裡面說得非常詳細，如果我們細讀深思，是可以接受的。他講的有理，有理必定有事，理事不二。這些道理太深了，我們凡夫業障煩惱太重，見不到。這些聖賢人跟我們講解，我們也很難體會得到。這些原因，佛家講業障深重。什麼叫業障？自私自利的執著，這是業障，堅固的執著自私自利，堅固執著貪瞋痴慢，我們有這種情執，障礙了智慧，障礙了善根。善根跟這個是完全相反的，佛講世間法的三善根是無貪、無瞋、無痴。我們具足了貪瞋痴，貪瞋痴的念頭與日增長，善根就沒有了。善根什麼時候能生起來？斷貪瞋痴，善根就生。貪瞋痴從哪裡來？自私自利。所以自私自利是根，我們要從這個地方轉，我們要真正學佛菩薩，捨己為人，看到人家有苦難，犧牲自己生命在所不惜，希望別人離苦離難。

為什麼說犧牲生命在所不惜？對「我」不執著，沒有自私自利。這個身捨掉了，得更莊嚴的身；這個世間捨離掉了，生更莊嚴的世間，這是事實真相。佛告訴我們十方世界都是我們的生處，不要以為這個太空當中，許許多多的星星與我們沒有關係，那就錯了。每一個星球，每一個地區，我們曾經在那裡都住過，將來也許還會去住，那怎麼沒有關係？所以佛教教學，我們用現在的話說，佛家教學的地理是虛空當中所有的星球，不是給你介紹這一個城市、這個省分、這個地區、這個國家，不是的，那個活動空間太小了。佛跟我們說，我們每個人活動空間都是周遍法界的，跟我們統統都有關係。我們對於那些環境，地理環境、歷史環境、文化環境、人事環境都要了知，《華嚴經》上跟我們講毘盧遮那佛的華藏世界的環境，說得那麼詳細，我們將來要到那裡去。極樂世界的環境，佛在淨土三經裡面那是專門介紹。偶爾在講經提到的，片面不是完整的，有幾百部經，都提到西方極樂世界。這個事情哪裡是假的？西方極樂世界是至善圓滿，所以我們決定要修善法，要有這個認識。下面經文告訴我們：

【言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。】

到這兒是一段。『善法』是什麼？這兒說出來了，這個善法在六道裡面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提』，這是聖人所修的。聲聞是阿羅漢，為什麼稱「聲聞」？他是因為聽佛講經而覺悟的，所以叫聲聞。「菩提」就是正覺。這些人不是凡夫，前面人天是六道裡面的善道。阿修羅不算善道，阿修羅雖然修善，夾雜嚴重的貪瞋痴慢。阿修羅所享受的福報，在世間是第一等的殊勝，但是福報享完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因？福報大，造業就重，造業也大。我們平常人沒有福報，殺一個人就要去抵命，就要判死刑。有大福報的人，殺幾千人、幾萬人、幾億人，人家還恭惟他、還讚歎他，他偉大，他不會被判死刑。但是世間法律不能制裁他，因果會制裁他，為什麼？殺人、害人決定是惡業，他將來果報決定墮三途，這是迷而不覺。那麼從聲聞覺悟了，獨覺覺悟了，菩薩覺悟了，聲聞、獨覺、菩薩的菩提法，覺悟的方法，都是從善法成就的，沒有善法他永遠不會覺悟。

我們今天學佛求什麼？求覺悟，求正覺，求正等正覺、無上正等正覺。在此地佛告訴我們，覺悟是從善法做起的。中國古老的諺語常說：「福至心靈」，福是福報，善的果報，善的果報現前，心也就開竅了，也就靈了，聰明起來了，智慧現前。所以佛教我們「福慧雙修」，把福放在前頭，沒有把慧放在前面，不是說慧福雙修，而說福慧雙修。我們要明白這個道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷29 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二十九集  (2000年6月28日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同修：大家好！今天早晨遼寧本溪的崔居士打個電話來，他們正在打佛七，佛七非常殊勝，要求我給大家講幾句話。我告訴她我們今天早晨九點到九點半的時間，他們會在網路上收看。

佛法教人最要緊的是讓人明瞭宇宙人生的真相，這是究竟圓滿的覺悟，覺悟之後，做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問，也就是說學佛就是學怎樣與別人相處，如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當，為什麼？現在社會不孝父母的人很多，兒女跟父母不能相處，婆媳不能相處，兄弟不能相處，甚至於夫妻都不能相處，這個問題嚴重，非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典，仔細去觀察、去研究，我們在這裡得出一個結論，佛無非教我們做人而已。由此可知，學佛就是學做人。如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麼能往生極樂世界？你怎麼能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊剎土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。

做人的最高原則，就是《十善業道經》這一段開示，這是最高的原則。我們把這一段落實了，你無論在哪一個法界，你是真的菩薩，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是觀行。佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介，印度教跟巴哈伊教的簡介，所有宗教的聖人都是教我們做人，都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典，實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿，為什麼？他講「不容毫分，不善間雜」，這是其他的經典裡面我沒有看到的，這就講得徹底、講得究竟，不可以夾雜。這個人有十分是惡，有一分是善，我們只讚歎他一分善，只取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。

蕅益大師《靈峰宗論》裡面說得好，境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境，緣是我們的人事生活環境，外面人跟物都沒有好壞，好壞從哪裡生的？好壞從自己心裡頭生的，你自己喜歡他就好，你自己不喜歡他就壞，好壞沒有標準，好壞隨順各人煩惱習氣，這麼來的。所以佛教導我們，離開一切妄想分別執著，這個世界是一真法界，一真法界裡面所有一切的眾生，都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，怎麼來的？就是這麼來的。我們真修行、真用功，也就在這個地方。

我們講席當中常常舉舜王做例子，諸位讀歷史都知道這個事情。舜王的父母兄弟，可以說天下人都認為他們是壞人，公認的。可是在舜王心目當中是好人，他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡，絲毫都沒有看到。只看到自己的過失、缺點，天天自己改過自新，沒有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎？自行就是化他，自己不行，怎麼能化他？自行化他，我們從舜王身上去看就恍然大悟，原來這個才叫做自行化他，成就自己圓滿的性德，自己真的一點缺點都沒有了，自然就感化一切有情眾生，自己成佛就能令一切眾生成佛。

所以這一段經文裡面，《十善業道經》第五面，從經文第三行到最後這一行，總共是六行半的經文，這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好，人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門，都是這個法門成就的。這裡講得清楚、講得透徹，教導我們晝夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。觀察什麼？看別人的善，不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間，這個世間沒有惡，純善無惡是真的，不是假的。這就是大乘經裡面常講的隨順法性，不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子∣隨順法性，不曉得怎麼隨順法，怎麼去做不知道。隨順煩惱知道，隨順法性就不知道。這個地方告訴我們，這是隨順法性，常念善法、思惟善法、觀察善法，這是隨順法性，法性是至善圓滿。

什麼時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裡面，見不到惡，只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裡面還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。由此可知，我們還有妄想分別執著，還有人我是非，要知道這是自己菩提道上的障礙。

諸位聽了這些話，也許又有問題來了，世間真有很多惡人，真的找麻煩的，我們遇到怎麼辦？我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我麻煩。我們處這種環境怎麼辦？佛教我們斷煩惱，開智慧。怎麼斷煩惱？前面講的常念、思惟、觀察善法，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡，智慧現前，在生活環境當中，你有高度的智慧，你有高度的藝術，你自然能夠迴避。縱有種種障難，實際上障不住你，也難不倒你，你在一切順境逆境、善緣惡緣，你必定得法喜充滿，你有智慧能應付，決定是自他兩利，絕對不會是自利害他，沒這個道理，這個就是佛法。

末後這幾句話非常重要，從人天到佛果地，都依善法成就。這法是什麼？

【此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。】

『永離殺生』，殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麼人，對極惡的人，對傷害自己的人，甚至於像《金剛經》裡面所講的，歌利王割截身體。這個故事在《大涅槃經》裡面，《大涅槃經》裡面講得很詳細，那是什麼？無緣無故凌遲處死，仙人沒有一絲毫的瞋恚，決定不會起個念頭，「我對，你不對」，沒有，這叫真正修道人，這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸，決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為？念念幫助眾生，念念利益眾生，哪有念念去妨礙眾生，去障礙他的？這是「永離殺生」的實義。

永離是貫下去的，永離『偷盜』，偷盜是不與取。這個物有主，主人沒有答應，我就把它拿來，無論用什麼樣的方法，用什麼樣的手段，都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結，說個最容易懂的話，佔別人的便宜，這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人，決定不能佔別人的便宜，一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫欲，要從念頭上把它拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住，根雖然沒斷，決定不起現行。這個念頭伏住，將來往生是色界天，不是欲界。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，還會有這個念頭起來，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話，那是墮地獄的，佛在經上常講「財色名食睡，地獄五條根」，你把這個放下，把這個捨掉，地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀，那個根非常堅固，你什麼時候能夠脫離地獄？這個堅固的根如果不斷掉，念佛也不能往生。這個根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清淨也不能往生。縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。

所以佛教學生，不但是「以戒為師」，還要「以苦為師」，這個意思深。我們能忍受，無論是物質生活、精神生活，寧願苦一點，苦的生活有出離的心，對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕，對這個世間有留戀，捨不得離開就不能往生。所以佛家為什麼那麼樣讚歎苦行，道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。這是講「殺、盜、淫」，身三業一定要永斷。接著永斷口的過失：『妄語』，說話不誠實，說假話欺騙人；『兩舌』，挑撥是非；『惡口』，說話粗魯；『綺語』，花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，這是口的四種過失。念頭裡面，『貪欲、瞋恚、邪見』，邪見是愚痴，都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷30 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三十集  (2000年7月7日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第五面，倒數第二行：

【何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】

向下的經文還要細說，但是這一段是全經的總綱領，必須要深深的體會，牢牢的記住。前面佛在經文上告訴我們，「不容毫分不善間雜」，我們才能真正做到純善，往生到西方極樂世界，一定要知道那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，念佛念得再好也不能往生。這就是過去李炳南老居士常講：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪裡？夾雜不善，把這一生往生的機會錯過了。

『殺生』，這個『永離』兩個字是一直貫下去的，貫到「邪見」。前面雖然跟諸位略略的報告過，實際上是永遠說不盡的，義理無量無邊。不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。永離殺生之後，要能生起護生的心，愛護一切眾生，幫助一切眾生。佛教菩薩修學六個科目，佛經裡面稱為六波羅蜜，第一就是布施，布施的對象就是一切眾生，布施財物，布施佛法，布施無畏。如果令眾生畏懼，這也包括在殺生這一條裡頭。雖然沒有殺害他，你叫他感覺得恐懼，感到害怕，感到不安，都屬於這個範圍之內。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是前面所說的「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活當中，處事待人接物，把這些微細的毛病修正過來，這叫修行。

第二條是『偷盜』，永離偷盜。偷盜我也講得很多，佛經裡面對於偷盜的定義，說之為「不與取」。這個物有主，有主，主人沒有答應，你就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動了位置，都不可以，有主。也許諸位覺得像這些樹木花草是野生的，無主，那你也錯了。世尊教誡出家人，出家人很多住在山上，自己要搭一個小茅篷，就地取材，砍幾棵樹，搭個小茅篷。這樹有沒有主？有主。誰是主？山神是主，樹神是主，我們肉眼看不見。你要砍這棵樹，佛說這棵樹只要有一個人這麼高，高度有一個人這麼高，要砍它，三天之前要去祭祀，要去給它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅篷在這邊修行，請樹神搬家。你如果不這樣做，這是屬於偷盜。所以一草一木不要說這是沒有主，很難講，它的主人我們肉眼看不見，我們身體接觸不到。哪一樣東西沒有主？所以對人、對事、對物，一定要小心謹慎。

在偷盜裡面，佛在一切經論裡面都警告我們，三寶物得罪最重，三寶物的主是盡虛空遍法界的佛法僧，這個偷盜是你永遠還不盡的。大乘經上常講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法來救你，盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都沒有辦法救你。所以諺語講：「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理，這個話是真的，不是假的。佛門常住物輕易竊盜，這還得了嗎？你用的時候很方便，可是你將來還不了，這個道理一定要懂。常住一根針、一條線、一張紙頭，都不可以用盜心取。可是今天大家疏忽了，看到別人這麼做沒事，我也這麼做。現在沒有事，事情到面前了，後悔莫及。這個地方常住很慈悲，把《地藏經》上這一段經文影印，到處貼上，告訴大家，這是大慈大悲。不是怕常住東西你拿去了，不是這個，此地常住很大方，你要拿儘管拿，你將來果報怎麼辦？所以你一定要懂這個道理。

我常常講，現在跟過去的時代不一樣，科技發達，我們點的電燈要不要付電費？電費是常住付的，我們打電話也得要付電費，沒有必要，浪費常住的這些能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有一些明理的居士，我看到很佩服，他們用常住的電話，用完之後一定要放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是此地講的「毫分不善」，這不是大的不善，很小的一點不善，夾雜在這裡面，把你的善法毀掉了，我們不能不知道。

偷盜說到最貼切之處，就是我們今天講佔別人便宜，這個範圍就包括很大了。別人便宜不好佔，別人損失不大，我們自己的損失太大太大了。為什麼？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，你說這個損失多大！無法彌補的損失，我們要知道，何必幹這個事情？別人佔我的便宜可以，沒有問題，我也不要去計較，這是布施，不要放在心上。如果要計較，那我們又錯了，我們又變成不善。我們決定不能有佔別人便宜的念頭，佔一個人的便宜尚且不可以，你怎麼可以佔公家的便宜？像地方政府的、國家的、三寶的，自然就沒有了。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。

『邪行』，此地的指淫欲，男女的情欲。我也常講到，這些事情在現在這個社會已經太普遍了，情欲氾濫，所以社會動亂，世界不太平。這個事情不是小事情，不是兩個人的事情，兩個人的事情無所謂，那個罪不大，這是大事情。你看看中國的古禮就曉得，中國古人對這個事情看得多麼重。我講經的時候常常做比喻，整個社會，整個地球，在佛法裡面講虛空法界，佛家講法身，就像一個身體，一個家庭就像身體上一個細胞，夫妻就是細胞的細胞核。夫妻不和，男的在外頭有外遇，女的或者也在外面有外遇，這細胞核壞了，細胞壞了影響整個身體，你身體病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，你說你背的因果多大，整個世界不安，社會動亂，就從這裡起來的。所以今天我們看到全世界離婚率這麼高，你說這個世界不亂，哪有可能？關係太大太大了。

如果沒有這麼嚴重的關係，佛怎麼會把它定作根本戒？中國古大德常說：「萬惡淫為首，百善孝為先」，我們要細細體會這個話，要了解這個道理。世界和平、社會安定、國家的興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平的意思，現在講世界和平，中國古時候講天下太平。那個根是家，家的根本是夫婦。在宗教裡面，特別是佛教跟儒家，對這個事情講得很多、講得很透徹，如果起心動念的時候，立刻就要想到你背的是什麼因果。我們一念惡，叫整個社會、整個世界，一切眾生遭難；我一念善，能叫一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間，不是小事。《十善業道經》是佛法修學的根本法，現在人講基本法，從初發心到無上道。

『妄語』，有意無意欺騙眾生，妄是虛妄、不誠實，現在所謂說假話，欺騙別人，這是口惡裡頭最嚴重的，而且最容易犯。為什麼會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說無非保護自己的利益。其實哪裡是自己的利益？說實在話，無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，佛教我們積功累德，功德要積，罪惡怎麼可以積？罪惡積的是愈積愈大，你將來的果報墮落得愈墮愈苦。

『兩舌』，挑撥是非，鬥亂兩頭，這個罪過尤其是重，佛在經典裡面告訴我們，果報在拔舌地獄。看你造作的業，當然這裡面最嚴重的罪過是破和合僧，這是五逆罪之一。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，這是講出家人嫉妒出家人、毀謗出家人，毀謗講經說法的法師，把他的道場破壞，讓他的信徒對法師失去信心，不再去聽這個法師講經。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報，我們在經上看到佛所講的，他墮落在地獄裡面，以我們人間的時間來算是一萬八千年，人間時間算的。諸位要曉得，我們人間跟地獄有時差，時差很大，在地獄裡面他所感受的是無量劫。這個時間不是實法，是從抽象概念上造成的，它不是真實的。所以佛在大經上告訴我們「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，所以在地獄裡面感受確確實實是無量劫。我們想想，何必造這個罪業？如果看到別人有好事，我們隨喜讚歎他，幫助他，成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。所以自利跟自害也是一念之間，吉凶禍福存於一念，一念覺，得無量無邊的福報，一念錯了招來無窮的禍患。不學佛的人不知道，學佛的人務必深明此理，自己起心動念、言語造作，自然就小心謹慎，不至於毀犯。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷31 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三十一集  (2000年7月8日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第五面最後一行。『妄語』、『兩舌』介紹過了，其次的是『惡口』。「惡口」是說言語粗魯，就是一般人講的沒有禮貌。不但是顯示出自己沒有修養，要說得更不好聽的是沒有接受過教育，所以才有這樣粗魯的行為。縱然在現代念過大學，甚至於拿到很高的學位，在儒佛眼目當中都不算是受過教育。此地所說的教育是指聖賢教育，中國自古以來讀書志在聖賢。換句話說，受教育沒有別的，就是提升自己的涵養，提升自己的境界，以佛家的話來說是超凡入聖。聖者，這個十惡業他們確實是決定沒有，永遠斷除；大聖確確實實做到「毫分不善間雜」都沒有。今天一般學校教育是屬於知識的教育、科技的教育，不是聖賢的教育，換句話說，不是做人的教育。所以人的發展，縱然拿到博士學位，自私自利並沒有放下，念念之中依然是有自尊自大，損人利己，還是做這些事情，這跟聖賢教導是完全相違背的。大聖大賢，不但在儒佛，諸位看看全世界任何一個宗教創教的教主，以及追隨他們的這些信徒們，無一不是捨己為人，能夠犧牲自己成全別人，決定沒有自私自利，這是聖賢教育。

惡口之人，對人沒有禮貌，對事很粗魯，對物決無愛惜之心，都是顯示煩惱習氣現前。我們應當要曉得，不但傷自己，也傷害社會，傷害別人。所以孔子教學把言語看得很重，他教學四個科目，四個科目是有次第的，不能夠顛倒的。第一個是德行，第二是言語，你說他看得多重！說話一定要懂得分寸，要懂得在什麼場合、對什麼人，哪些話該說，哪些話不該說，從小訓練。兒童上學，古時候上學的年齡是七歲，六、七歲就開始訓練，讓他養成習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。我們這一代的人非常不幸，生逢亂世，整個社會都在動亂，引起今天對於聖賢的教育，縱然不否定它、不拋棄它，也是以冷漠的眼光輕視它。

今天早晨有個同學送一份雜誌給我看，封面上的題目，美國現在有些科學家在研究人類的基因，有了重大突破的發現，說人的壽命可以延長到一兩千歲。下面有個副標題∣究竟是福是禍，現在還很難下斷語。在我看來這是禍，不是福。他們發現的，實在講太渺小了，人類的壽命怎麼只有兩千歲？佛在經上講的，人的壽命最長是八萬四千歲。他有沒有發現？人應當活到八萬四千歲，科學家差太遠了。這是說什麼？這是說研究這個機器，這是屬於物理。這個機器，在中國古籍裡面看，《黃帝內經•靈樞》裡面都講，這個機器至少可以使用兩百年，這是機器。機器可以用兩百年，可以用到八萬四千年，問題是操縱機器的人。那是什麼？一般人講的靈魂、神識。神識有沒有這麼大的福報？神識有福報，機器壞了，這個壽命就結束了。所以生命是心物之融合，不是一方面的。

佛家說過，我們思惟想像最大的領域可以達到阿賴耶識，那是一個界限，沒有法子突破。突破之後，才明心見性。我們今天壽命短促，什麼原因？業報。能不能延長壽命？能，把業轉過來，不必藉這些科學儀器，用不著。基因可以改變，這個道理佛經裡頭講得太多、講得太清楚。《十善業道經》我們前面就剛剛念過，佛說的，經文上講「諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由，修集善業福德而生」，西方極樂世界的人無量壽。所以這個發現，會障礙許許多多人在這一生當中往生。他覺得不必往生了，壽命這麼長，這裡很快樂，積極求往生淨土的念頭淡化了，這真的是禍不是福。我們移民到西方極樂世界，那是無量壽，那是金剛不壞身。所以念佛就是修集無量無邊的善業福德，這個道理幾個人能懂？

不必修善、不必積德，什麼罪業都可以造，什麼壞事都可以幹，壽命還可以能夠延長幾千年，天下哪有這種便宜事情？果真如是，這個地球我們也不願意住。為什麼？不是一個好的世界。至少我們要尋找天堂，為什麼？神、上帝是至善的、是仁慈博愛的。科技發展到極處，倫理道德完全推翻了，「神愛世人」，沒有人相信。到後來誰是神？科學家是神，奴役一切眾生，到後來演變就是這樣子。所以許多宗教家講世界有末日，這是末日的現象，不是好事。看看他們是不是能把末日的預言真的能推翻，好在中國外國所有預言講末日，時間愈來愈近，我們也許都能夠見得到。

下面講『綺語』，「綺語」是花言巧語，誘導眾生去行不善業。好比現在的電視、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至於美術，都是屬於這一類的，很能夠討大眾的歡心，可是內容是不善的。今天這一些美其名為藝術，它的確做的是社會教育，教什麼東西？教人殺盜淫妄，教人貪瞋痴慢，它教這個，所以佛把它列入禁止。這個發展下去，這社會還得了嗎？哪一天世界上每一個國家民族的聖賢離開了這個世界，這世人苦了。聖賢的教誨是人天眼目，如夜暗之明燈，聖賢教育沒有了，這個人間是一片苦海。壽命長是什麼意思？受苦的時間延長。我們仔細想想，是不是這個道理？

所以口有四種過。身有三種，心有三種，口有四種。《無量壽經》上佛講善護三業，把口業放在第一條，「善護口業，不譏他過」，道理在此地。中國諺語常講：「病從口入，禍從口出。」意業三條，第一個是『貪欲』，這是三惡道，在佛法裡面貪瞋痴（邪見是痴）叫三毒煩惱，世間所有一切的惡業都是從這裡生的，所以這是根本嚴重的大禍。今天西方人提倡，貪欲是社會進化的原動力，人要沒有貪心，社會就沒有進步，鼓勵貪欲，誘導貪欲，讓你貪欲念念增長。佛在經上告訴我們，我們是相信佛，還是相信這些科學家？佛告訴我們：貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。居然今天提倡貪瞋痴，要消滅戒定慧，這是什麼世界？

我們今天到底是要相信科學，還是相信佛陀教誨？我們要做一個決斷，這是真正智慧、真實的福德。這個決斷，就是我們將來兩種不同的果報：如果隨順貪瞋痴，決定墮三途；隨順佛陀的教誨，如果真正相信淨宗法門，如理如法的修學，你必定生淨土。這兩年來，我們在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近從中國來的同學愈來愈多，他們給我們帶來大陸念佛往生的這些事蹟，都是眼前的，瑞相希有！一般宗教裡面講見證，在佛家裡面說「作證轉」，這些人給我們做證明，這個事是真的，不是假的。去年此地「觀音救苦會」會長林醫生，往生的前一天我去看他，我送他佛像、送他念珠。第二天走的時候，有一些同修在他面前幫他助念，他告訴大家他眼前一片金光，金光愈來愈大，到最後他說：「我看不到你們了。」都是大家親眼看到殊勝希有的瑞相。他那天往生，李木源居士在場，佛來接引是先放光，接觸佛光罪障就消滅了，這跟佛走了。林醫生他有病，還有許多沒有病的，自在往生的，站著往生的、坐著往生的，我們看了相不相信？希不希望我也有這個能力往生淨土？

世出世間的事、理，都是無量無邊、無有窮盡。事繁雜，理深密，誰能夠徹法底源？我們學佛的人知道，只有佛能徹法底源。這個決定不是抬高佛教，藐視別人，你要有這個想法，你錯了。誰能夠徹法底源，這個人就稱之為「佛」。科學家能徹法底源，那這個人也是佛。像一棵大樹一樣，從根本到枝葉完全貫通，毫無障礙。你的智慧只能夠知道一個樹梢、一個樹枝、一個樹幹，不行！你的智慧不圓滿，你的見解不普遍，你的想法作法依舊有錯誤。所以在佛經上講，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的智慧德能就沒有到究竟圓滿。佛法是平等法，於法界平等，於一切眾生平等，這才是真正可以讚歎的、值得尊敬的，我們學佛在這些地方必須要辨別清楚。

『瞋恚』、『邪見』都不必多說了。這一段經文，從「龍王當知」到「瞋恚」、「邪見」，這一段一定要背誦，要念得很熟，常常以這個來警覺自己。佛法講修行，修什麼？就是修這一段，這一段是佛家的行經。向下經文再細說，一條一條的再說，修十善業道我們得什麼樣的果報。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷32 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三十二集  (2000年7月9日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第六面，從第一行看起：

【龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。】

這是一段。諸佛菩薩在一切經論裡面，不斷的告訴我們，殺生是惡業裡面最嚴重的，果報也最苦。雖然這部經上只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報我們應當曉得，佛雖然沒有說，這十種離惱法翻過來就是殺生的果報。過去蕅益大師為我們做了這個工作，講殺生十種惡報、不殺生十種善報，他一條一條都寫出來了，我們附在這部經的後面，大家可以參考。蕅益大師這個著作可以彌補經文之不足，實在講經文是具足了，我們讀經的人往往不能體會，祖師幫助我們。所以殺生一定要斷除，要從心裡面把這個念頭拔除，才叫真清淨。

前面佛一再的教導我們，日夜要常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜。如果不殺生我們做到了，可是念頭上還不清淨，那就叫夾雜。大小乘戒律裡面，小乘戒論事不論心，就跟我們世間法律判案一樣，一定要有事實證據。譬如殺生，確實你是殺了眾生，這個才有罪；如果事實上沒有，不犯罪。起心動念要殺他，但是沒有殺他，這個不犯罪。但是大乘法裡面就不行，大乘法是論心不論事，你心裡面起個念頭要殺害這個眾生，這個罪就成立。由此可知，小乘的善裡面有夾雜不善，大乘的善法裡面決定不容許夾雜不善，念頭就是不善。念頭尚且沒有，哪裡會有現行？決定不可能有現行。我們要從這個地方來培養，培養自己真正的善心。

可是這個事情很難，難在什麼地方？我們在講席當中常說的，第一個我們自己煩惱習氣太重，見到不如意的事情，尤其是對自己不利的眾生，這個殺害的念頭就起來了。另外一個是貪心，見到這些小動物想吃牠，這屬於貪心；貪心是你喜歡牠，想吃牠。所以你愛牠也殺牠，恨牠也殺牠，這是無始劫以來的煩惱習氣，這是一個因素，你沒有辦法斷殺害眾生的念頭。第二個是不了解事實真相，這是一個教育問題，特別是聖賢教育。儒家沒有佛法講得這麼嚴格，但是我們在儒書上也常念到，「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」。換句話說，儒家所贊成的是吃三淨肉：沒有看到殺、沒有聽到殺、不是為我殺的，這是世間的聖賢。宗教裡面的聖賢也注意到這個問題，在新加坡回教徒很多，我們的鄰國馬來西亞、印度尼西亞都是回教國家，你看看《古蘭經》裡面所說的，宰殺畜生都要有傳教師去禱告祝福，沒有經過阿訇祝福的畜生肉就不能吃，都是有愛心在其中，這裡頭都有仁慈。

佛法講得究竟，不食眾生肉。佛教大家吃三淨肉是不得已，為什麼？佛當年在世他們生活方式是托缽，佛法常講的「慈悲為本，方便為門」，決不要叫信徒添麻煩，他們吃什麼就供養什麼，決定沒有分別、沒有執著，這才吃三淨肉。佛教傳到中國來之後，托缽的制度在中國就不能流行，接受信徒的供養。初期佛法傳到中國，印度一些高僧大德是由國家供養，以後時間久了，國王大臣、普通百姓都知道供養三寶，可是在早期還是吃三淨肉。素食運動是梁武帝提倡的，這個年代比較晚。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉，梁武帝讀到這個經文很受感動，於是自己就斷除肉食。他是佛門的大護法，他提倡素食，所以我們佛家出家的二眾弟子立刻就響應。所以今天諸位要知道，全世界的佛教只有中國佛教吃素，到其他國家看到佛教不吃素，不要覺得奇怪。我們常常去旅遊看到的時候，我們覺得他很奇怪，他看到我們也很奇怪，所以要知道歷史的淵源。

素食決定有好處，為什麼？真的「永離殺生」。那些屠戶為什麼殺害眾生來賣肉？因為有人吃。如果這個世間都沒有人吃眾生肉，這個行業就沒有了。由此可知，縱然吃三淨肉，心不清淨，業不清淨。想想看那些屠戶天天殺生，你是吃肉的，你是他的顧客，你也有一份責任，推卸不掉的，所以要了解素食決定有好處。

這十條裡面我們一樣一樣來看，十種離惱法，惱是煩惱，十種永離煩惱。第一條，『於諸眾生普施無畏』，這個功德就不可思議。佛教菩薩，佛教所有大眾，教什麼？沒有別的，布施而已，徹始徹終就是一個布施。你能行布施，你就是菩薩，你就是佛陀；你不能行布施，那你就是凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。菩薩法六波羅蜜，頭一個是布施，布施裡面有三類：有財布施、有法布施、有無畏布施，就包括這三種。後面這五條諸位仔細看看，持戒、忍辱、精進、禪定、般若這五種，這五種都可以歸納到布施裡面。持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施，無畏是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡很安，縱然有財寶被他看到，「不要緊，他持戒，他不會侵害我的」，他心安，這就是屬於無畏布施。忍辱的人，你得罪他，「沒有關係，他不會報復，他不會懷恨」，這心安，這屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以六度要總歸納起來，就是一個布施波羅蜜。

你對於一切眾生殺害的念頭沒有了，眾生看到你像朋友一樣，知道你不會害牠，你還能夠愛護牠，還能幫助牠，牠會親近你。這種情形，我們常常在外面旅遊就能看得很清楚。在中國，這些鳥獸看到人都嚇走了，為什麼？大概我們的心不善，常常有殺害眾生的心。殺害眾生心就是一般講殺氣，中國人殺氣很重，這些畜生一看到的時候趕快跑，逃命！外國人，你看看山野裡面、公園裡面，許多野生動物，你餵牠東西吃，一招手牠就來了，牠不怕人。為什麼？沒有人去傷害牠，只有人去幫助牠，沒有人去傷害牠。有一年我們住在舊金山這個地區，住在CUPERTINO，附近門口有個公園，我們每天都在公園散步，這裡面有野生的野鴨、鴿子都很多，全都是野生的，我們常常去餵牠。有一次有一隻鴿子走路非常不方便，我們仔細觀察，牠的腳被人用繩子綁起來，綁了很多圈。我們仔細觀察牠，到第二天再去餵牠，牠又來了，我們招牠，牠走近，把牠腿上的帶子鬆開，除得乾乾淨淨，牠懂得了。到第二天牠又引來兩三隻，都是這樣綁著，牠來找我們幫助牠。所以牠懂得，牠有靈性，牠知道我們會幫助牠，牠自己沒辦法，不知道是什麼人把牠拴著很細的線，綁得很緊，皮膚都受傷。這是布施無畏，只要我們永遠斷除肉食，決沒有傷害眾生的意念，我們身上的殺氣就完全沒有了。殺氣沒有了，殺氣就轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到歡喜接近你。這是第一條，這個功德在佛法裡面就不可思議，果報是得健康長壽，無畏布施得長壽的果報。 

第二、『常於眾生起大慈心』，這是真的，你不忍心傷害眾生，你對於一切眾生決定有愛心，不但對動物，對植物，對所有一切生物都會起真誠的愛心。只要遇到了，眾生需要幫忙，你決定去幫助他，歡喜去幫助他。大乘戒經裡面佛教出家弟子，「清淨比丘，不踏生草」。你看那草坪的草長得那麼好，長得那麼美，你怎麼忍心去踏它，從它上面走過？可是佛有開緣，除非你必須要經過這個道路，這個地方沒有路，這個時候可以從生草踏過。如果有路的話，不可以抄捷徑。路是這麼迂迴的，走這裡很近，草地很近，不可以，除非有急事趕時間。如果沒有急事，決定不能夠踏生草，再迂迴的路也要走。這是離惱法，長養自己的慈悲心，修學自己的忍辱度，要有耐心。

第三、『永斷一切瞋恚習氣』，「瞋恚」果報在地獄。人在世間，古人常說：「不如意事十常八九」，你為什麼會有這麼多不如意事情？過去今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給你的，是自作自受。幾個人明白這個道理？真正明瞭是自作自受，怨天尤人的念頭就沒有了，怨天尤人都是瞋恚。縱然自己心善、行善，還遇到許許多多不如意的事情，修行人知道，過去生中無始劫來的業報，他能夠逆來順受，心裡面不生煩惱。煩惱是貪瞋痴慢，他不生，他能夠忍受。

第四、『身常無病』，第五、『壽命長遠』，這兩條是世間人所希求的。不管是中國人、外國人，縱然是我們現在講不同的族群、不同的宗教，沒有不求健康長壽的。健康長壽不是佛菩薩賜予的，不是神明給你的，向神明禱告沒有用，這是自己的業報，我們一定要清楚。諸佛菩薩、神明保佑我們，用什麼方法保佑？教誨，用這個方法。我們要肯接受教誨，依教奉行，才能夠轉自己的業報。我們命中是短命，命中多災難、多疾病，這是能轉得過來的。怎麼轉法？認真努力修十善業，這就轉過來了。如果繼續隨順自己的煩惱習氣，還是造作種種不善，你的命運、你的業報轉不過來。不但轉不過來，罪業裡頭再加新的罪業，這個果報愈轉愈劣。

這些道理、事實真相，不但在古聖先賢著述當中，我們常常讀到，歷史的記載、古人的筆記小說裡面，這些果報事相的例子太多太多了。我們讀到了、聽到了，要認真細心的去觀察、去思惟，這個道理真正懂得了，我們才曉得殺生這個罪過決定不能做。縱然我們遇到惡人殺害我們，我們也沒有一絲毫報復的念頭，更不可能有報復的行為。像《金剛經》上講的歌利王割截身體，這個故事很長，佛說得很詳細，在《大涅槃經》裡面，《金剛經》上只是提了幾句，詳細的在《大涅槃經》，成就忍辱波羅蜜，成就自己真實的德行。雖然被人殺害，立刻生天，享天福。如果有恨的意思，有報復的念頭，被人殺害了，立刻果報到三途去了。

如果一生沒有做重大的罪業，有恨意，多半投什麼胎？毒蛇猛獸，他的恨意沒有消，他就變畜生。心依舊能保持清淨、保持慈悲，他上升，至少也到天上去作天王去了。所以你想想看，他怎麼會懷恨？人間很苦，天上很快樂，他把我殺害了，立刻送我到天上去，我感謝都還來不及，怎麼會恨他？吉凶禍福就在一念之間。這個要在平常一樣，常常去培養；否則的話，境界現前這個習氣敵不過，你的恨意會生起來，那就糟了，就往下墜落了。所以在平常天天去修養，把它養成一個習慣，遇到逆緣，遇到惡人，不生瞋恚，還是慈愛，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷33 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三十三集  (2000年7月10日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第六面，我們從第一行念起：

【龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。】

上一次講到這個地方。我們接著往下面看：

【六。�為非人之所守護。】

『非人』是指人道之外的，多半是指鬼神。鬼神，諺語常說：「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他對於善心的人，他也尊敬，他也不會去傷害他。縱然是有冤業，過去的冤家債主，遇到慈心的人，他一樣恭敬；不但不來找麻煩，也會擁護你。為什麼？你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麼都重要。

在一切病痛當中，我們知道病痛的來源，歸納不外乎三方面：第一個是飲食起居不調（我們今天講不衛生）招來的病痛，這個是要找醫生，醫藥能幫得上忙。第二類就是冤親債主找來了，像悟達國師得的人面瘡這一類的，佛法裡面講「非人」，世間人講冤鬼附身。這個事情，我們在中國、在外國常常遇到很多，都來找我，遇到怎麼辦？被這些冤鬼纏身，這個要調解。凡是遇到這一類的，看醫生吃藥只是有一點幫助，決定不能夠治好，最要緊的是誦經拜懺來調解。像《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》，這一類都是屬於調解的。他如果接受，對方接受調解，他就去了，你的病就好了。第三種叫業障病，不是冤家對頭，是自己造的罪業太多了，業報。這個病很麻煩，醫藥不能治，調解也調不好，佛教給我們懺悔，普賢菩薩十大願王裡面講的「懺除業障」。從哪裡懺？從心地上懺，斷惡修善，改過自新。行！這個病就有轉機，轉危為安。後面這兩種病，斷惡修善都非常有效果。尤其一個人真的回頭，知道自己起心動念、所作所為錯了，徹底改過自新，不但是業障病沒有了、消除了，就是冤家債主也不會再找你的麻煩。

善人念念為社會，念念為眾生，所以「非人」也得福，他們不但不害你，他們來守護你。所以我們同學當中，有念佛、有誦經的時候，感覺到旁邊有這些非人，甚至於自己毛骨悚然。有這種感覺不要害怕，確實旁邊是有，可能還不在少數，少數你不會有這麼明顯的感覺，不在少數。這個時候真誠念佛誦經給他迴向，你就是在超度他們。念經念給他們聽，他們聽了會覺悟。就像過去禪宗惠能大師，偶然的從人家窗戶外面經過，裡面有人念《金剛經》，他一聽他就明白了，他就覺悟了。鬼神當中喜歡聽經的很多，所以你常常會得到天地鬼神的守護，我們佛門裡講的護法神，護法神保佑你。

【第七、常無惡夢，寢覺快樂。】

這是你每天晚上休息睡眠非常安穩，沒有惡夢。這一條我們要常常用它來檢點我們自己修行的功夫，功夫得不得力，可以從這個地方來勘驗。沒有學佛的時候常常做惡夢，幾乎天天都做惡夢，學佛之後學一段時期惡夢少了，這就是功夫得力，你有成就了。再往上提升，惡夢沒有了，一年當中難得有一次惡夢，你功夫不錯了。功夫更要純，那就是常常夢到聖賢，夢到佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相。如果我們學佛，一個星期當中還會有兩三次惡夢，要特別警覺，我們的功夫不夠。從哪裡修起？斷惡修善，一定要很認真的改過自新。所以這是最容易、最平常測驗我們修行功夫的一個方法。

【第八、滅除怨結，眾怨自解。】

『怨結』就是我們常常說跟人家有過節，有不愉快的事情，世俗裡常講「得罪人」，得罪人的事情太多了，得罪人的事很容易觸犯，特別是在言語上，有意無意跟人結了怨。我們的言語、態度，這在古時候從小就教學，父母教，老師教。教這個目的何在？不要得罪人，目的在此地。一個人果然能做到一生不得罪人，這人就很了不起，所謂是正人君子。可是在現前社會，古老的教學我們都沒有遇到，處事待人接物的規範我們沒有聽到過，所以有意無意當中我們得罪人就太多太多。聰明人，所謂是常常碰壁，逐漸逐漸學乖了，知道謹慎，這個人在社會上無論從事哪一個行業，他都會成功。為什麼？他得到許多朋友幫助他。不明白這個道理，處處得罪人，得不到別人幫助，孤立無援，無論從事哪一個行業都是失敗的。出家也不例外，得罪人多了，護法就沒有了，內護外護都沒有，那你就相當艱難困苦。所以佛法常說結緣，要結善緣，要結法緣，這個重要。

我們過去跟李炳南老居士，那個時候我們還沒有出家，跟他學佛，跟他學講經，他交待我們第一樁重要事情，就是與大眾結緣。他告訴我們，如果不與一切眾生結善緣、結法緣，你學得再好，你在講台上講得天花亂墜，沒有人喜歡聽。上台講經聽眾很多，你的法緣殊勝，你跟人結的好緣多。決定不要結惡緣，結惡緣麻煩就大了，你的障礙就多，你的仇敵就多。惡緣也要把它化解，化解的方法是自己真正斷惡修善。所以說『滅除怨結，眾怨自解』，只要你真的回頭了，真的是善人了，為社會大眾所肯定，你的冤家債主看到、聽到，他心也平了，報復的念頭息掉了，解冤釋結的方法。

【第九、無惡道怖。】

自己有信心，肯定將來不會墮三惡道。為什麼？三惡道的業因縱然有，這個是不能避免的，無量劫前造的惡業。可是因要起現行，就是要結成果報必須有緣，因要沒有緣不會結果。好比我們一個瓜的種子，那是因，把它放在玻璃杯上，放一百年它也不會長成瓜。為什麼？沒有緣。它的緣一定要土壤、要水分，要陽光、空氣，你把它的緣斷掉了，雖有因不會結果。我們知道每一個眾生阿賴耶識裡頭，十法界的業因統統具足。我們有三惡道的因，我們也有作佛作菩薩的因，統統都有。所以在十法界裡面，我們要想有怎樣的成就，你只要懂得緣就行了。我想作佛，我把我這個佛的緣讓它念念增長，其他九法界的緣，我把它控制遠離它，那我這一生當中就作佛了。

作佛的緣最重要的是什麼？念佛，念念都跟佛相應，你就決定作佛。不要懷疑自己沒有善根，沒有佛種，那就錯了，一切眾生皆有佛種，所以自己要有信心。「淨業三福」第三條裡面，「發菩提心，深信因果」，這個我們講了很多很多遍，那個「深信因果」不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。所以真正懂得的人、明白人，他一天到晚只念阿彌陀佛，他也不會去念經，也不會去念咒，也不會去修其他法門。為什麼？雜了，雜了亂了功夫不純，最重要是功夫純。功夫純，你就決定有把握。為什麼有些人他對於自己往生具足十分的信心？他專修，他不雜。夾雜，你能不能往生是個未知數。功夫純一，是決定肯定的，所以還搞其他的幹什麼？

我們每天聽經、讀經，為的是什麼？為的是斷疑生信，為這個。如果你已經相信了，決定沒有絲毫懷疑，這個經教就不要了。你還在聽經讀經幹什麼？一句佛號念到底。往年印光大師的念佛堂，就是一句佛號，決定不摻雜其他的。起香的時候念一遍《彌陀經》，那是為什麼？為了攝心。在進念佛堂之前心是散亂的，一卷《彌陀經》念下來收心，意思在此地。如果心清淨，心不散亂，這一卷《彌陀經》都是多餘的，然後才知道人家用最上乘的功夫是怎麼用法的。我們今天念佛，又想念《地藏經》，又想念《行願品》，還又想修密宗，摻雜許多法門，這是沒有福報，我們一看是薄福之人，不是佛法裡面講的最上乘人。我們要明瞭，最上乘就是一句佛號。

我們道場每天還講經，為的是什麼？為的是接引初機，幫助社會消除災難，所以講經就很有必要，這是幫助社會。世間多一個人學佛，多一個人明瞭佛法，世間就多一個善人，多一個善人就少一個惡人。善人多，「恆為非人之所守護」，這個社會、這個世界，就有諸佛護念，龍天善神擁護。我們是幫助一切眾生消災免難，是做這個的，對於自己決定是一句佛號念到底，一定要懂得這個道理。信心不具足，還有疑惑，還有懷疑，遇到境界還會動心，讀經，聽經、讀經。讀經最好也是一部，你才專，專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》。還要不要聽其他的經？信心不足，疑惑不能解除，去多聽。沒有懷疑的話，你聽它幹什麼？這是古聖先賢、歷代祖師幫助上上根人的方法。你要是發菩提心要普度一切眾生，幫助一切大眾，那你要多學。為什麼？眾生根性不相同。「廣學多聞」是為誰？為別人，不是為自己，這個一定要知道。我學得很廣泛，我可以能度很多不同根性的眾生，所以學是為別人，念佛是為自己，自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他絕不妨害自利，自利也能幫助利他，這樣就好。所以決定自己有信心，絕不墮三惡道。

【第十、命終生天。】

這是說你沒有發心念佛求生淨土，你決定生天，來生不會在人道，在天道享天福去了。何以故？天人是慈悲的，你能不殺生，一生持不殺生這個善法，你的德行水平跟天道等齊，生天是這個道理去的。不是說天天供養天神，你就能生天。天天巴結他也不行，你的德行水平要跟得上他們，你不拜天，你也會生天。這十種果報都是善的果報，所以永離一切煩惱，這是教我們能離殺生，就能離這些苦惱法。末後這條：

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】

不殺生是無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽，所以你能夠把這個功德迴向無上菩提，將來成佛就得佛的無量壽，『隨心自在』的無量壽。我們曉得果報這麼殊勝，這麼圓滿，就應當認真來學習，對於一切眾生決定沒有傷害之心。不但不能夠傷害，使眾生生煩惱，我們就錯了。我們使眾生因我而生煩惱，我們自己就常常有煩惱，就不能斷煩惱。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷34 佛說十善業道經

佛說十善業道經 第三十四集 (2001年7月11日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第六面，從倒數第三行看起：

【復次龍王，若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？一者、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】

這是一段，這一段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。第一條就是財富，『資財盈積，王賊水火及非愛子』，這是佛經上常講的財為五家共有，你不會遭這個難。『王』，是過去古時候如果犯罪了，你的家產會被國家沒收，叫抄家，國家沒收。『賊』是盜賊。『水火』，是容易知道，被大水漂、火燒。『非愛子』是敗家子。所以這是五家共有，你能夠免除這個災難。

財富是所有一切眾生，可以說念念希求的。不愛財富的人很少，那是真正有道之人，安貧樂道，這種人是極少數。我看絕大多數的人，都在那裡追求財富。財富是不是能追求得到？如果說我們有能力追求到財富，聖賢的教誨就可以放棄了，你可以推翻因果的定律。佛在經教裡面告訴我們，世出世間法都不出因果定律，世間法如是，出世間法亦復如是。清涼判《華嚴經》五周因果，智者判《法華經》一乘因果，佛法離不開因果，這個道理我們總得要懂得。種善因一定得善果，因不善要想求得善果，沒有這個道理！

聖賢人的教育，總結起來他教我們什麼？無非是教我們有能力辨別邪正是非，這是因；幫助我們認識吉凶禍福，吉凶禍福是果。什麼是邪？什麼是正？凡是與災禍相應的，果報是災禍，果報是凶，這就是「邪」，這就是「非」。如果果報是吉祥的、是福，這就是「是」，這就是「正」。吉凶禍福的定義、標準，一定要在果報上看。可是果報佛家講得多，也講得很廣、講得很深，果報通三世，現前得福報，將來沒有福，這個福報是假的，不是真的。我們就看現前的社會，有很多人少壯的時候發達，真的是「資財盈積」，億萬財產，經營個十年二十年，聽說他的公司倒閉，虧債倒閉、破產了，這是我們在現前社會看到很多。他那個發達，他那個財富，不是真的，實在講是給你在眼前看幾天而已，時間不長。如果他這個財富能夠綿延到他的子孫後代，代代都能夠保持，這是真的，不是假的。我們中國古人所謂「富不過三代」，這一句話的意味深長，三代就衰、就敗了，這哪裡是真的？這不是真的。三代尚且不是真的，自己在這一生當中都保不住，可見得更是虛幻。

佛法裡面講的福報，這一生有福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。現在人眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，這是愚痴。古聖先賢的教誨不是沒有道理，如果沒有道理，它怎麼能夠綿延幾千年？這幾千年當中，都沒有一個聰明人？沒有一個人能夠把古人的教誨揭穿、推翻？到你這個時候，你聰明，你能夠把它否定掉？我們要多想想，古人教誨當中決定不摻雜私人的利害，他跟我們無親無故，他不求我們任何一點的報酬。不但在物質上供養他不希求，我們後世對他禮敬讚歎他也不求，真正到無所求。「無所求」那個話是真話，凡是有所求的、有條件的，這個話未必是真的。無條件，無所求，諸佛菩薩、古聖先賢對一切眾生是這樣的一個態度，所以我們要認識哪個是善知識、哪個是好人、哪個是惡人，要有能力辨別。所以他們看事情看得透徹，對於因果的理論、因果的事實、因果的轉變、因果的相續、因果的循環，他們看得太清楚太明白了，所以指導我們一個總原則：種善因一定得善果，不善的因決定有不善的果報。聖人所以成為聖人，賢人所以成為賢人，都不出這個道理。

財富怎麼來的？財布施來的，財布施是因，財富是果報。果報好不好？很難說。我過去講經也常講，你這一生得財富，是你過去生中修的善因，你今天得的果報。果報現前了，是福是禍很難講，問題在你有沒有智慧。用錢是智慧，你要是沒有智慧的話，你的錢用得不恰當就造罪業，那就變成禍，就不是福。幾個人會用？由此可知，真正會用錢的是要靠大智慧。大智慧還是從教學當中得來的，歸結到最後是個教育問題，吉凶禍福的關鍵在教育。人有智慧自然能夠趨吉避凶，而趨吉避凶的手段決定又是在斷惡修善，你因果才相應；再破迷開悟，這真正能夠離開凶災，趨向吉祥，這是聖賢的教誨。

下面講『王賊水火及敗家子』，這些都是自己過去今生跟一切眾生結不善的緣造成的。由此可知，我們生活在世間，處事待人接物，我們的言行舉止不能不謹慎。菩薩絕對不會跟一個眾生去結怨，結怨後面總會遇到冤冤相報，這個五家是冤冤相報，你跟人結好緣就不會有這個事情。所以財富，真正的福報是財富與社會大眾共享，這是真正的福報，而不是一個人獨享。你發財了，別人讚歎，別人歡喜，為什麼？他沾光，你肯散財。中國在古代真有智慧，會用錢的是范蠡，吳王夫差的一個大夫。勾踐復國之後他離開了，去做生意、做買賣、去經商，沒有幾年發達了，發大財了。發了之後，他散財，到處布施，把錢統統布施盡了。再從小生意做起，過幾年又發了。命裡有，命裡有丟都丟不掉，發了之後再散，三聚三散，所以中國大陸上供財神是供范蠡。在台灣供財神是供關公，我不知道這是從哪裡來的？供范蠡有道理，他是我們修積財富的一個典型人物，真正是財富人的模範，肯幫忙救濟苦難眾生。所以財你儘管去散，散不完的，愈散愈多。

這幾年東南亞遭受金融風暴，經濟普遍衰退，為什麼「居士林」不衰退？「居士林」的收入月月都增長。什麼原因？散財，「居士林」不積財，散財。你們仔細去觀察，佛家講的三種布施：財布施、法布施、無畏布施，天天在做，積極在做，所以你們看到「居士林」財富源源不斷。法布施，從上到下你仔細觀察，人人都有智慧，健康長壽，果報我們都看到，所以一定要懂得這個道理。

我們看到馬來西亞丹斯里李金友，他做得很如法。他是私人企業，我們到「古晉」去看他，這一片荒山他買下來了，許多人都說你這個決定賠本，你不會有前途。他經營六年，六年沒有賺一分錢，都在賠，這個山沒有開幕。六年的經營，附近十幾個村莊，這十幾個村莊人都打獵的，打獵不是好事情，他把他們的獵具統統收買過來，把他們這些人統統找到山上，分配給他工作，做他公司的員工，給他很好的待遇，他可以養家，不打獵了。前面我們講不殺生，這一個地區的人不殺生了。不但不殺生，吃長素，山上員工三百多人，終年吃長素。他說最初這些人不習慣，吃素不習慣。半年之後，他們很歡喜了，為什麼？皮膚改變了，臉上皺紋沒有了，這大家高興，所以現在歡喜吃長素。你想想看這十幾個村莊，他布施這麼多人，這麼多人感激他、感恩他，都做他的護法，所以他這個山莊非常安全，不會有壞人進去，這些村莊都保護他們的。

所以一個人有福，整個地方人都得福報、都享受，這是正確的。決定不是為一家，為你的一個小團體，不是的。對整個社會、對一切眾生 ， 做出全心全力的奉獻，他後面的福報不可思議，這是出自他內心的，他做得心安理得，做得非常歡喜。人必須要有大菩提心，幫助一切苦難眾生，可是如果有絲毫要佔眾生便宜，這就犯了偷盜戒，偷盜叫「不與取」。 今天我們在新加坡，團結不同的宗教、不同的族群，得到全世界人的讚歎。我們是不是為了希求這些讚歎來做？不是的，你讚歎也好，你毀謗也好，與我不相干。我仔細衡量這個事情該不該做，衡量的標準是對社會對這個世界的安定、和平、繁榮、幸福，與這幾個條件相不相應；如果相應應當要做，不相應我們決定不可以做，有一個衡量的標準。我們今天看到世界要遭大災難，這種災難的徵兆，全世界有智慧的人，政治家、科學家、各個行業裡頭都能夠深深的感覺到，沒有辦法解決這個問題。我想了很久，原因在哪裡？原因是教育徹底失敗，聖賢教育丟掉了。中國把聖賢教育丟掉了，西方把宗教教育丟掉了，不再相信《聖經》的話，宣布上帝已經死亡，這還得了？所以這個世間有災難。家庭教育沒有了，學校教育沒有了，社會教育也沒有了，宗教教育也破產了，這怎麼辦？我們今天聯合宗教，團結一切宗教，我幫助他、提醒他，我們一定要重視宗教教育，不能夠一味在宗教儀式上去做，有儀式沒有教育，人家說我們是迷信，必須恢復宗教教育來團結族群，彌補聖賢教育，大眾把它忘失掉了，從這個地方來恢復、來提醒。唯有真正恢復聖賢教育，這個世間災難才能夠避免。心量一定要大，不能只為自己。 我們今天幫助別的宗教，幫助別的族群，幫助別的國家，這個心馬上就不高興了，我們這個世間要同歸於盡，最後是毀滅。為什麼？你只顧自己，不顧別人，全世界別的地方都毀掉了，你這個地方要保得住。這個世界就好像我們的身體一樣，我們這是個頭部，如果全身都爛掉了，你這個頭能活得了嗎？佛跟我們講得更廣大，盡虛空遍法界一切眾生是一個法身，所以經典常講「心包太虛，量周沙界」，道理在此地。我們決不能只顧自己，要顧全整個大局。大局是全世界，起心動念為整個世界著想，整個世界和平，社會安定，我們大家都得福。哪個地方有災難，與我們都有密切關聯，我們想逃避，不是個容易事情，無論在理論、在現實上說都不能成立。所以今天全世界是一體，要有宏觀，要有真實智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。