佛說十善業道經 第二十九集 (
諸位同修：大家好！今天早晨遼寧本溪的崔居士打個電話來，他們正在打佛七，佛七非常殊勝，要求我給大家講幾句話。我告訴她我們今天早晨九點到九點半的時間，他們會在網路上收看。
佛法教人最要緊的是讓人明瞭宇宙人生的真相，這是究竟圓滿的覺悟，覺悟之後，做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問，也就是說學佛就是學怎樣與別人相處，如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當，為什麼？現在社會不孝父母的人很多，兒女跟父母不能相處，婆媳不能相處，兄弟不能相處，甚至於夫妻都不能相處，這個問題嚴重，非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典，仔細去觀察、去研究，我們在這裡得出一個結論，佛無非教我們做人而已。由此可知，學佛就是學做人。如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麼能往生極樂世界？你怎麼能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊剎土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。
做人的最高原則，就是《十善業道經》這一段開示，這是最高的原則。我們把這一段落實了，你無論在哪一個法界，你是真的菩薩，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是觀行。佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介，印度教跟巴哈伊教的簡介，所有宗教的聖人都是教我們做人，都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典，實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿，為什麼？他講「不容毫分，不善間雜」，這是其他的經典裡面我沒有看到的，這就講得徹底、講得究竟，不可以夾雜。這個人有十分是惡，有一分是善，我們只讚歎他一分善，只取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。
蕅益大師《靈峰宗論》裡面說得好，境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境，緣是我們的人事生活環境，外面人跟物都沒有好壞，好壞從哪裡生的？好壞從自己心裡頭生的，你自己喜歡他就好，你自己不喜歡他就壞，好壞沒有標準，好壞隨順各人煩惱習氣，這麼來的。所以佛教導我們，離開一切妄想分別執著，這個世界是一真法界，一真法界裡面所有一切的眾生，都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，怎麼來的？就是這麼來的。我們真修行、真用功，也就在這個地方。
我們講席當中常常舉舜王做例子，諸位讀歷史都知道這個事情。舜王的父母兄弟，可以說天下人都認為他們是壞人，公認的。可是在舜王心目當中是好人，他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡，絲毫都沒有看到。只看到自己的過失、缺點，天天自己改過自新，沒有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎？自行就是化他，自己不行，怎麼能化他？自行化他，我們從舜王身上去看就恍然大悟，原來這個才叫做自行化他，成就自己圓滿的性德，自己真的一點缺點都沒有了，自然就感化一切有情眾生，自己成佛就能令一切眾生成佛。
所以這一段經文裡面，《十善業道經》第五面，從經文第三行到最後這一行，總共是六行半的經文，這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好，人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門，都是這個法門成就的。這裡講得清楚、講得透徹，教導我們晝夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。觀察什麼？看別人的善，不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間，這個世間沒有惡，純善無惡是真的，不是假的。這就是大乘經裡面常講的隨順法性，不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子∣隨順法性，不曉得怎麼隨順法，怎麼去做不知道。隨順煩惱知道，隨順法性就不知道。這個地方告訴我們，這是隨順法性，常念善法、思惟善法、觀察善法，這是隨順法性，法性是至善圓滿。
什麼時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裡面，見不到惡，只見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裡面還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。由此可知，我們還有妄想分別執著，還有人我是非，要知道這是自己菩提道上的障礙。
諸位聽了這些話，也許又有問題來了，世間真有很多惡人，真的找麻煩的，我們遇到怎麼辦？我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我麻煩。我們處這種環境怎麼辦？佛教我們斷煩惱，開智慧。怎麼斷煩惱？前面講的常念、思惟、觀察善法，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡，智慧現前，在生活環境當中，你有高度的智慧，你有高度的藝術，你自然能夠迴避。縱有種種障難，實際上障不住你，也難不倒你，你在一切順境逆境、善緣惡緣，你必定得法喜充滿，你有智慧能應付，決定是自他兩利，絕對不會是自利害他，沒這個道理，這個就是佛法。
末後這幾句話非常重要，從人天到佛果地，都依善法成就。這法是什麼？
【此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。】
『永離殺生』，殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麼人，對極惡的人，對傷害自己的人，甚至於像《金剛經》裡面所講的，歌利王割截身體。這個故事在《大涅槃經》裡面，《大涅槃經》裡面講得很詳細，那是什麼？無緣無故凌遲處死，仙人沒有一絲毫的瞋恚，決定不會起個念頭，「我對，你不對」，沒有，這叫真正修道人，這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸，決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為？念念幫助眾生，念念利益眾生，哪有念念去妨礙眾生，去障礙他的？這是「永離殺生」的實義。
永離是貫下去的，永離『偷盜』，偷盜是不與取。這個物有主，主人沒有答應，我就把它拿來，無論用什麼樣的方法，用什麼樣的手段，都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結，說個最容易懂的話，佔別人的便宜，這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人，決定不能佔別人的便宜，一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫欲，要從念頭上把它拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住，根雖然沒斷，決定不起現行。這個念頭伏住，將來往生是色界天，不是欲界。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，還會有這個念頭起來，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話，那是墮地獄的，佛在經上常講「財色名食睡，地獄五條根」，你把這個放下，把這個捨掉，地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀，那個根非常堅固，你什麼時候能夠脫離地獄？這個堅固的根如果不斷掉，念佛也不能往生。這個根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清淨也不能往生。縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。
所以佛教學生，不但是「以戒為師」，還要「以苦為師」，這個意思深。我們能忍受，無論是物質生活、精神生活，寧願苦一點，苦的生活有出離的心，對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕，對這個世間有留戀，捨不得離開就不能往生。所以佛家為什麼那麼樣讚歎苦行，道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。這是講「殺、盜、淫」，身三業一定要永斷。接著永斷口的過失：『妄語』，說話不誠實，說假話欺騙人；『兩舌』，挑撥是非；『惡口』，說話粗魯；『綺語』，花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，這是口的四種過失。念頭裡面，『貪欲、瞋恚、邪見』，邪見是愚痴，都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了，我們就講到此地。
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