卷89 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十九集  (2000年10月6日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十四面倒數第三行

【 龍王，舉要言之，行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願。】

從這個以下，所講的功德利益，就是前面第一條我們所念到的行十善布施。以施莊嚴故，就是「常富財寶，無能侵奪」總說，往下都是總說，就不用一條一條地細說了。但是從前面佛給我們一個啟示，那就是告訴我們，人在這個世間，諺語常講「一飲一啄莫非前定」，這個意思實在是無限的深廣，我們一生果報當中也非常複雜，極其細微的小事情，無一不是有前因的，我們從這裡看你就曉得這個因之複雜。

你看同是行布施，這個布施裡面不管是大小，捨一文錢也好、捨億萬財也好，無論是財布施、法布施、無畏布施，十善具足福報是圓滿的，沒有一絲毫欠缺；十善裡頭有一條欠缺，這個果報就不圓滿，看你在果報當中你還有哪些不如意的事，我們現在一想就曉得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果報不圓滿。從這個地方我們才真正能體會到什麼叫「一飲一啄莫非前定」，什麼叫做「自作自受」，我們才真正明瞭。

這個因果實在講太細密了，唯有真正體會得、真正懂得這個道理，心才真的安住下來了，絕對不會怨天尤人。為什麼呢？動一個怨天尤人的念頭，我們又造了不善業了，招得來生不如意，這是事實真相。佛在經上前面舉的這個例子，只是一個概略言之，沒有詳細，詳細要像天臺大師給我們解釋「百界千如」，為什麼呢？我們學佛學到現在懂得這個道理，單單一個布施，布施裡頭就具足十善，知不知道呢？十善裡頭每一個條目裡面：不殺生，不殺生裡面有不殺生的不殺生，不偷盜的不殺生，不邪淫的不殺生，乃至於不貪的不殺生，不癡的不殺生，你這樣一觀察的時候，那就太細密了。這種觀察的方法，天臺大師講《法華經》的時候教我們的，他教我們看十法界，每一法界裡頭都具足十法界。

佛法界，有佛法界裡面的菩薩法界，有佛法界裡面的聲聞法界，乃至於有佛法界裡面的地獄法界。人法界，有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界，每一法界都具足十法界，這就一百界，都是概略地說。一百法界裡頭，每一個法界都具足一百法界，誰懂得這個道理？誰能夠有這種力量去微細觀察呢？諸法實相談何容易？我們今天用淺顯的言語來說，宇宙人生的真相，或者說虛空法界一切眾生的真相。縱然我們能夠在一法界裡看到十法界，還是看得皮毛，還不是深入，深入觀察無有邊際，無有窮盡，這個徹法根源，根源沒底、沒有邊。要怎樣才能夠契入這個境界？古德常跟我們講的：「多一事不如少一事，少一事不如無事」，我們從這一句話像數學裡頭套一個公式：「有心不如無心」。法身大士無心，十法界裡面四聖法界有心，有心為善不如無心為善，一心落在意識裡頭，無心就是真心，就是真如本性，我們要細心向這個裡面去體會。往下都是舉要言之，不必像前面這麼細說。前面懂得了，後面你自己就能夠體會得了。

行十善道『以戒莊嚴故』，把十善落在持戒上，我們也要像前面那麼樣去思惟，離不殺生而持戒故，下面總的說，就是『能生一切佛法義利，滿足大願』。底下單單就離殺生，這個別報佛在此地省略了，讓我們自己去想。離不偷盜而持戒故，總的果報是一樣的，別報我們應當能想得到。一條一條仔細思惟，你會開悟。

從這個地方我們能體會，十善業是修行根本，離十善業不但不能生一切佛法，一切世間善法都不能生，在這裡我們就想到世尊為什麼在這部經一開端告訴我們：「不容毫分不善夾雜」，這一句開示要緊，毫分不善夾雜在其中就不是佛法。諸位要曉得佛法是純善之法，什麼是佛法呢？一真法界是佛法。為什麼會有十法界呢？修一切善法夾雜不善，十法界裡是夾雜不善，夾雜不善越少，往上升；越多就往下墜，不就這麼回事情！夾雜不善多，是畜生餓鬼地獄。難道地獄裡頭的人沒有修過善嗎？沒有起過善念嗎？不可能的，一切眾生心想、造作都是善惡混雜，就看他是善多還是惡多，善多惡少六道裡頭人天福報，善少惡多就三惡道的苦報，即使是在四聖法界，依舊是善多惡少，他還沒有完全離惡。什麼是惡呢？妄想分別是惡，極其輕微的惡，就是經上講的毫分不善，他那個不善真的是一毫一分。很輕的不善也障道，障礙你不能入一真法界。我們不懂這個道理，所以在日常生活當中粗心大意，還以為小小戒可以捨，小小不善無所謂，只要大體上不錯就行了，我們常常自己這麼安慰。大體不錯，跟諸位說是對待社會、對待別人，要求別人不可以太嚴格，就是佛法也不可以，為什麼呢？要求嚴格他不來了，講經的講堂不是學校，他喜歡來就來，喜歡不來就不來，所以不可以太嚴格。縱然今天我們講在一塊共修，也不可以太嚴格，真正嚴格修行道場，古時候大德他們做到，他們那真像上學一樣，報名參加的，不是說你喜歡來就來，喜歡去就去，不是的。

我們淨宗往年廬山遠公，這是在中國第一個蓮社，同參道友一百二十三個人，這個是固定的，絕對不是你想來參加你就來參加，你想離開就離開，不是的，大家真的志願，志同道合在一起念佛共修，一百二十三個人都成就，這是古時候真正修行道場。我們今天念佛堂是開放的，這是接引的道場，接引廣大群眾，要求就不能這麼嚴格。接引大眾當中，有若干時日，善根福德因緣成熟了，我們真想往生，這時候行，看看有多少人，人數多少沒有關係，你看覺明妙行菩薩在《西方確指》裡頭講的，他們志同道合的一共十二個人，十二個人在一個小道場裡面進修，一個方向、一個目標，志同道合，這十二個人都成就。人數最少的，這是一個僧團來說，四個人，換句話說四個人以上就行了，是把這個事情真搞清楚、真搞明白了，我們四個人堅定決心求生淨土，這個世間世緣統統放下了，那有個小道場，行啊，確確實實、圓圓滿滿做到了六和敬。

四個人志同道合不容易找，兩個人住在一起都要吵架，意見不和，那你還有什麼法子？你就曉得四個人同心，那是多麼困難的事情。然後想到我們遠公當年在世，一百二十三個人，真是不可思議。古時候那些道場，或許菩薩示現給我們作榜樣、給我們作模範，希望我們能夠學習。這個是行十善業，著重在這個「行」字，這個行就是落實，落實在持戒，「戒莊嚴」，「莊嚴」，用現在的話來說是美好、圓滿，沒有缺陷。圓滿的意思好，我們持戒才能圓滿。

『能生一切佛法義利』，「義」是道理，對於一切佛法的道理明白了，「利」是利益、是受用。持戒在此地是廣義不是狹義，因為六度是菩薩行為的準則，持戒用我們現在的話來說就是守法。人無論是獨居，無論是跟大眾相處，都有規律，尤其是跟大眾相處，決定要守法，佛陀的教誡決定遵守，所以不一定是那些戒條，凡是經上講的這些教訓都是戒法、告誡；意思要明瞭，行為要遵守。除這個之外，像國家的憲法、法律、規約都要遵守。到人家家裡面，所謂是家有家規、國有國法，要守人家家裡面的規矩，每一個人家，規矩不一樣，像我們佛教的道場，道場這麼多，每一個道場都有他自己的規矩。我們看看每一個道場他們定的常住公約都不相同，我們先要去看看，不懂先要問。道場裡面有知客，他就是管這個事情的，要向他請教。尤其是不同的族群、不同的宗教，前天印度教跟我們說的，印度教最重視普通禮節，無論是你贈送他們的東西，或者他們贈送你的東西，一定要用右手，他送東西你用左手去接，大不敬，在我們無所謂，他那裡就不行。你送東西給他，一定要右手拿；他送東西一定右手來接，不可以用左手，我們要懂得，才能夠「滿足大願」。這個「滿足大願」就是我們常講的有求必應，我們有求願都能得到滿足，這個是十善落在持戒上。為什麼守法就能滿足呢？諸位要曉得，一個人守法得到大眾的尊敬歡迎，幫助的人多；常常不守法，人家對你信心沒有了，你須要幫助的時候，別人不會幫助你，你辦什麼事情障礙很多、成就困難，所以佛把守法擺在第二，布施擺在第一，布施要真正放下，為什麼呢？你真正放下才能守法，放棄自己的分別執著我就能守法；我不能放棄自己的成見、不能放棄自己的執著，守法談不上。所以六波羅蜜的次第不能夠顛倒，它一個環節套著一個環節：不能夠布施不可能守法，不能守法決定不能忍辱，不能忍辱決定不會有進步，它一個套一個。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷90 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十集  (2000年10月7日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十四面最後一行

【 忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好。 】

這是說行十善業道，落實在忍辱波羅蜜上。這一段經文，前面這兩句全部貫穿下面所有的經文，那就是「舉要言之，行十善道」，這個地方就是以「忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好」，這樣念法這個意思就很完整了，這是集結經藏的人在文字上的省略，這個省略是美化文章。中國人無論是在文字、是在言語都講求簡要詳明，簡單扼要，還是詳細明白，符合這個標準就是好文章、好的言語，所以翻譯佛經也是遵守這個原則。我們讀誦、研究、講解一定要懂得文中所含圓滿具足的義趣，都是舉要言之。

忍辱是很難做的一樁事情，特別是侮辱。在大乘佛法裡面，六波羅蜜佛只講了一個「忍」，而並不是專門指忍辱。佛法傳到中國來之後，翻經的法師把這一條特別加個「辱」，什麼原因呢？中國古代都說人，我們所稱的士大夫階級，用現代話來說就是知識份子，中國人是非常尊敬知識份子，可以說中國立國五千年來，知識份子佔非常重要的地位，無論是怎樣地改朝換代，沒有不尊重知識份子，所以說選賢與能。過去士大夫階級有所謂的是「士可殺不可辱」，中國讀書人把侮辱看得非常嚴重，這是不能忍受的，殺頭都沒有關係，都可以忍受，侮辱不能忍受。翻經的法師看到士大夫階級有這麼嚴重的執著，所以把這個「忍」下面就加個「辱」，如果辱都可以忍，那當然沒有什麼不可以忍的，所有都能忍了，所以特別用「忍辱」。這個名詞我們要曉得，在大乘經原文裡面，梵文經典、或在今天巴利文經典、藏文經典都不是忍辱這個意思，我們要懂得。

不能忍，這是我們能夠想像得到的，我們也看到許多人，甚至於包括自己，你看看你不能忍的時候，那一副德性是什麼樣子，照照鏡子就知道了，現在能錄像就更清楚，你看看那個表情是什麼樣子，決定不能叫人看到生歡喜心，讓別人看到的時候生恐懼、厭煩、遠離你，不敢接近。這個情形，無論在世法佛法，都是破壞而不是成就。

我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是功夫、忍是關鍵，中國諺語裡面所謂「小不忍則亂大謀」，佛在《金剛般若》，這是大家念得很熟的，說了一句名言：「一切法得成於忍」。世出世間無論大事小事，你要想成就都得力於忍，忍這個意義深廣無盡，最重要的是在日常生活當中，人決定不能夠脫離社會獨立生存，人決定要依靠大眾，依靠大眾，跟大眾在一起生活，不能忍怎麼行？尤其在末法現在這個時代，這個時代麻煩多，就是《無量壽經》世尊非常感嘆地為我們說：「先人不善，不識道德，無有語者」，我們從小沒有接受過良好的教育，養成許許多多不善的習氣，很不容易跟大眾相處，這個難。

我們看看世出世法，凡是有成就的人，事業做得越大、地位越高，越謙虛、越和敬，他才得到別人尊敬，得到別人仰慕，一樁事情能叫你一生感恩不盡。我過去年輕的時候，做個小公務人員，上班有時候工作不多，我們在辦公室裡面看看報紙、看看書，這常有的事情，習氣毛病有，坐在座位上不好好地坐，背靠在椅背上，椅子腿前面兩個翹起來，坐得是很舒服，我的長官從我背後來，拍拍我的肩膀，我一看趕快站起來，他沒有責備我，反而說，真是柔言愛語，他說：你這種坐法容易跌倒、容易受傷。他不說別的話，一次教訓終身不忘，這個毛病永遠改過來了。如果是他把你喝斥一頓、罵你一頓、教訓一頓，他走了我還照樣翹起來，不是從內心悅服，這個道理我們要懂得。他教導我們等於說也給我們上了一堂課，我懂得了，如果我要做長官，我如何怎樣對待我的部屬，能夠得到部屬衷心的擁戴，認真負責替我做事，都在一個謙敬。能夠謙虛恭敬別人，時時刻刻只要我們留意細心，都是我們的學處。

過去太虛大師提倡的「菩薩學處」，首先要學著跟大眾相處，跟大眾相處最重要的是要跟大眾打成一片。今天我們佛教比不上基督教、天主教，原因是我們不能跟最貧苦的人打成一片，不能過那個貧苦的日子。昨天天主教有兩位修女來看我，我們講經的時間延誤了半個小時，我接見她們，她們在非洲辦醫院，告訴我非洲人非常可憐，她們在那邊工作了十二年，醫院、學校很少。病人看病要走很遠的路程，才能夠到她們的診所，所以希望能有一輛醫療救護車，來找我，我答應她送她一輛車。

我們聽到非常感動，那些地方我們佛教裡面人都不願意去，她們肯去，而能夠跟他們一樣地吃苦，沒有一絲毫的怨言，跟人家打成一片，全心全力地照顧這些人、幫助這些人。像我們新加坡的許哲修女，她一生也是這樣的，心目當中只有苦難的眾生、老人、病人，從來沒有想過自己，跟這些人打成一片，這是稀有難得，這是我們極須要效法的、極須要警覺的。世法佛法、古聖先賢教導我們，我們自己在哪一個工作崗位上，一定要把自己的本份工作做好，每一個人都能把自己本份工作做好，這個世界是祥和的。大家必須要互助合作，沒有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我們日常生活當中，事事要忍，佛教我們隨緣，不能忍就不能隨緣。一定要隨著自己的意思，隨著自己的好惡就難了，殊不知自己的好惡是煩惱，心不清淨；能夠放下自己的好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。莊嚴就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得的果報，這兩句是總說，『得佛圓音』，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個音才是圓音。

「具眾相好」，相好的因素固然很多，許許多多因素裡頭第一個因素是忍辱，菩薩成佛還要特別用一百劫的時間，這不是短時間，修三十二相、八十種好。這一百劫修的什麼法門呢？跟諸位說還是六波羅蜜，不過六波羅蜜裡頭是以忍辱波羅蜜為第一。那我們要問，他為什麼要修相好？眾生喜歡相好，眾生愛相好，佛以相好攝受眾生，確實佛的相好度了許許多多眾生，我們在經典裡面看到的，阿難就是一個最明顯的例子。阿難為什麼出家？為什麼跟釋迦牟尼佛學？就是看到釋迦牟尼佛的相好，《楞嚴經》上說的，佛問他你為什麼發心出家？羨慕佛的相好，他說這個相好不是父母所生的，這是他修得的，所以阿難發心學佛不是學別的，是想學相好。你才曉得這個相好攝受眾生，這個力量多強！說老實話，釋迦牟尼佛早已經證得究竟圓滿的果地了，還要修相好嗎？做給我們六道凡夫看的，六道凡夫哪一個不想自己相好呢？個個都想相好，不管你是哪一個族類，也不管你信哪一個宗教，你說哪一個人不想自己身體健康、容貌相好？都有這個欲望。佛這種示現就是告訴你，你這個欲望可以滿足的，只要你修忍辱波羅蜜，你的願就達到了。

事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。所以諸位同修要知道，忍辱是禪定的前方便，一個不能忍的人，定就沒有法子修。定是佛法，這是不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它是樞紐，統統修禪定。八萬四千法門只是八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？全是修禪定，忍辱都做不到，禪定沒法子修。所以佛對菩薩講的這六條修行的原則，是有次第的，決定不能顛倒。第一個布施是教你放下，你要不能放下，你就不會守規矩，守規矩是持戒。你不能守規矩，你決定不能忍辱，你不能忍辱，你絕對不會有進步，精進是進步，沒有進步怎麼可以得禪定？所以這六條就跟上六層大樓一樣，沒有下面一層，決定沒有上頭這一層，我們要怎樣修法呢？要從布施修法。真正放得下、真正守規矩、守法，絕對不可以把自己塑造成一個特殊的人物，那就錯了，為什麼呢？離開群眾，離開群眾得不到群眾的幫助，換句話說你變成孤立了，孤立，無論世出世法一事無成。

所以我們細細去觀察，古今中外，你看成功的人決定是得到大眾擁護、大眾的愛戴，尤其現在是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就看到群眾對你的愛戴、對你的擁護。你平常不能照顧別人，誰肯幫助你？所以跟大眾相處是最大的一門學問，跟大眾相處，布施、持戒、忍辱，這三條做到了，在佛門裡面講你法緣殊勝，無量功德。

好，今天我們就講到這裡。  

 

卷91 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十一集  (2000年10月15日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面第一行

【 精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏。】

這是講十善業落實到菩薩行這個精進一門，他所得的殊勝功德。前面在持戒的這一條，經文叫著「龍王，舉要言之，行十善道」，我們把這一句套在這前面，意思就完整了，以『精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏。』前面一句貫下面每一句。

進是求進步，進步一定要「精」，世人都知道求進步，但是疏忽了這個字，所以變成雜進，說得不好聽是亂進，這樣不但不能成就佛法，佛法是真實智慧、真實覺悟之法，心要一雜一亂，清淨心決定不能現前，真誠心必然被破壞，人要沒有真誠，心不清淨，魔怨必然乘機而入。

魔怨是講煩惱，佛在《八大人覺經》裡面跟我們講了四種煩惱，四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，這個地方用兩個字全部包括了。六道眾生無量劫來，跟一切眾生結下的這些恩恩怨怨，無量無邊，所以菩提道上為什麼這麼難走，古往今來多少人修行想成就，最後都被魔怨障礙了。佛在此地提醒我們，障礙因素非常之多，但是最重要的就是我們的心行不善，起心動念都落在十惡上。再不懂得精進，魔當然就障道了，怎麼會成就呢？

世間人沒有智慧，看問題看得很淺、看得很短，只圖眼前的小利，而傷害了永恆真實的大利。唯有有真實智慧的人他看得清楚，他知道眼前的小利決定不是利益，那是禍害，禍害就得要遠離。大小乘經論佛說得很多，「十善厚友，十惡冤家」，我們起心動念落在十惡業，是自己跟自己作魔怨，魔怨不是從外頭來的，魔是折磨，自己折磨自己；怨是怨害，我們必須要認識清楚，真精進，你的精神、時間都集中在道業上，魔怨雖多，沒有空隙，它進不來。

譬如佛在這部經上教菩薩，菩薩有一法，能斷一切世間苦，這一切世間苦就是魔怨。一切世間不僅講六道，而且包括十法界，什麼法呢？晝夜常念、思惟、觀察善法。「晝夜常念」，常是不間斷，日夜不間斷，這個心止於善念上，惡念就進不來了，這叫真精進。在念佛法門裡面，執持這一句佛號是大善，這一句六字洪名是善中之善，你不能夠解其意，二十四小時不斷地念；現在人業障深重，精神體力做不到，諦閑老法師就講得很好：念累了你就休息，休息好了就接著念，這樣也行，這樣也算是常念，也算是不間斷。問題是你要守得住，時時刻刻提得起來，這叫精進。

由此可知『精進莊嚴』，我們念《迴向偈》，天天念的時候，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，什麼功德？如果沒有功德，這個偈是白念。真精進，拿真精進來莊嚴，前面所講的拿布施、持戒、忍辱、精進，我們真幹，以此莊嚴佛剎、莊嚴佛淨土，佛淨土在哪裡呢？虛空法界無處不是佛淨土，所以經上常講「心淨則佛土淨」，我們今天為什麼見不到佛淨土？心不清淨。心為什麼不清淨？我常常講，自私自利你心就不清淨了，《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，自私自利是我相，頭一個關口。這一個關口不能突破，所修行全是假的，無論怎麼修你都在佛門外，你入不了佛門。

破了我執，真正做到無我，諸位曉得這個人才是須陀洹－－大乘圓教裡面初信位菩薩，你算是入門了。所以我們自己要常常警惕自己，還有一念私心，還有一念為我，我們自己很清楚，我們在佛門之外，沒進門，小乘法裡面叫「見道位」，證須陀洹果是見道，初入門、見道。這個事情難不難呢？說難不難，說不難也很難，關鍵在哪裡？你自己肯不肯放下？肯放下就不難了。

凡夫成佛在一念之間，一念覺凡夫作佛，一念迷就是六道升沉。迷是什麼呢？迷是有自己，念念還是爭名逐利。現前這個社會，無論在哪一個國家地區，我們在周邊能夠看到的，確確實實都是自私自利，都是爭名逐利，這還得了嗎？我們要認識清楚，今天世界災難從哪裡來的？災禍的根源是什麼？細心去觀察、去思惟，孟夫子說得好：「上下交征利，而國危矣」。孟子這一句話，當年是對梁惠王講的。今天我們用這一句話來觀察世間，確實是孟子所說的，沒有一個不是在爭權奪利，爭奪到最後就是鬥爭、戰爭，最後的結果世界毀滅。這個是現代社會的趨勢，我們要看清楚。

人，倫常道義完全迷惑了，過的是什麼生活呢？縱情墮欲，這還得了嗎？往年印光大師在世，已經把現前這個社會看得非常清楚。這是佛菩薩再來的，如何拯救這個社會，幫助苦難眾生度過這個艱難，所以他老人家一生不遺餘力地提倡因果教育。因果教育從哪裡講起？從《了凡四訓》講起，所以他一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，我們細細想想，這三本書確確實實能夠幫助世人度過劫難。怎麼個幫助法呢？我們自己要學、要通過自己的力行，我們認真學習，依教奉行，自度。《了凡四訓》主要跟我們講六道輪迴因果的道理、果報的事實真相，我們讀了之後細心思惟觀察，奠定了信心，相信種善因必定得善果，造惡業決定有惡報。

善惡的標準在哪裡呢？大師拈出《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》給我們做善惡的標準。往年我在臺北圖書館勉勵同學將《感應篇》，《感應篇》文字不多，在晚課每一天念一遍，幫助自己反省、檢點這一天的功過，希望藉著這個能改過自新，這個就是佛法裡面的持戒波羅蜜。而《安士全書》前面的一半，是《文昌帝君陰騭文》詳細的解釋舉例，後一半有三種東西：第一個是《萬善先資》戒殺，說得很詳細；第二部份是《欲海回狂》戒淫，淫、殺是六道輪迴的根本，是三惡道直接的業因，不要看到這是小事情，這不是小事情，造作這個罪業必墮三惡道；縱然你肯修福，你福修得再大，也是在三惡道去享福，人天都沒有份。惡道裡面享福，諸位同修你們現在仔細看能發現，你看看許多富貴人家養的寵物真享福報，一家人愛護它、侍候牠無微不至，過去生中修的福報。

講經說法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死出三界要真修，一定要斷惡修善、老實念佛，才能往生。為什麼呢？西方極樂世界，經典上一再告訴我們，那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們的心行不善不相應，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相應。

佛在這個地方跟我們提的，這是真實舉要言之，只說了十種，這十類，十惡反過來就是十善。這個皈依，皈是講回頭，從哪裡回頭？從惡回到善；依什麼？依佛的教誨，這一部經就是佛的教誨，這一本經不論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這是佛教的根本法。佛家修行從哪裡學起？就從這一部經學起，真正講修行從這修起。

我們淨宗學會的同修，大家都知道修學的綱領，我們提了五個科目，五個科目頭一個是三福，六和、三學、六度、普賢十願五個科目，五個科目頭一條，三福裡頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一部經就是「修十善業」，修十善業就是孝親、尊師、慈心的落實，淨業三福頭一條四句，落實在修十善業上，如果沒有修十善業，前面三句都是空的。你怎樣孝養父母？怎樣奉事師長？怎樣修慈悲心？全在修十善業這一句，這一句就是這一部經，所以要曉得這是根本的根本，十方三世一切諸佛如來都是從這修起的，你說這個多重要！

《安士全書》最後一部份是《淨土指歸》，勸導大家積德行善，念佛求生淨土，這功德圓滿了。往生淨土就是『入佛法藏』，那真的契入了。我們在這一生當中唯一的一個目標就是求生西方極樂世界。要想求生西方極樂世界，我們起心動念、思想言語造作一定要與佛的教訓相應，決定不能夠違背，我們這一生決定能成就。如果有違背，口是心非，那就像跟我們過去生中無量劫所幹的一樣，我們過去生中曾經遇到這個法門，為什麼沒有成功？沒有生到淨土，還落這個樣子，就是我們沒有做到。這一生我們接觸佛的教誨，依舊做不到，那就像過去生一樣，這一生還是空過了，還要搞六道輪迴，還要受三塗苦難。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷92 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十二集  (2000年10月16日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面經文第二行看起

【定莊嚴故，能生念慧，慚愧輕安。】

說明將十善業道落實在六度，第五禪定波羅蜜，所得到的殊勝功德利益。十善每一條，從不殺生、不偷盜一直到不貪、不瞋、不癡與禪定相應。從上來我們讀過的經文，一定能夠體會到，像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，隨拈一法，八萬四千法門一條都不漏，每一法都圓滿具足一切法，這個是菩薩行。回過頭來再看看我們凡夫，法法好像全部都脫節了，沒有辦法像佛菩薩一樣，任何一法與一切法都密切緊緊地融合在一起，這是性德，自性本具，本來如此。

六度的禪定就是我們現在所說的胸有主宰，決定不為外境所動，這個人修行功夫才會得力，才會有成就。古時候社會風氣淳樸，人心善良，外界誘惑的機會比較少；現在末法時期人心不善，有意無意總想去影響別人，往往我們自己不謹慎，信心就動搖了，所以這使我們怎樣努力修行都不能夠成就。

要怎樣修行能夠快速保證成就呢？我想這是我們每一個同學都希求的一樁事，這一樁事情並不是妄想，佛氏門中有求必應，確實能求得到。諸佛如來大慈大悲，賜給我們淨宗法門，滿足我們這個希求，希望在一生當中快速地圓滿無上菩提。能不能得到關鍵的因素就是三資糧：信、願、行。信願行裡面尤其重要的是信心。我們今天有沒有建立信心？對阿彌陀佛相信，對淨宗經論相信，能不能成就呢？未必。為什麼？你的心不定，你的心還會被社會一切人事物影響，你就不能成就，這是我們菩提道上最嚴重的一個障礙、魔障，讓你喪失信心，信心喪失了願力就脆弱了，所以常常改修其他法門，常常跑其他的道場，這叫亂修雜進，怎麼會成就？

我們看看世出世間有成就的人，仔細去觀察，他為什麼能成就？信心。他的信心越堅定、信心越不動搖，越不受外界的影響，這個人成就越大，決定與信心成正比例。我們要學佛，佛是世出世間第一等大師，你沒有超過一切人的信心，你怎麼會成就？這個事情難！太難太難了，非常不容易建立，於是障礙了我們念佛、障礙我們往生、障礙我們修福，連世間小小的福報都被它障礙住。

我們舉個很簡單的例子，救濟一切苦難眾生，是福報、是好事，救濟的財物會不會被中間人拿去了，真正災民得不到，有沒有這個情形？有。於是看到這個情形我們救災的事情不做了，學佛的人心裡想，我拿財物去救災，被這些中間人剝削了，那豈不是我提供機會叫他們造作惡業嗎？於是越想越不敢發心了，連這個修福的機會都斷掉了。這種人自以為聰明、自以為做的是正確的，而佛在經典上怎麼教我們？跟他的想法不一樣。《楞嚴經》上講「發意圓成，圓滿功德。」不要說真拿財物去救濟別人，只動了這個念頭你的功德就圓滿了，你是真心、你是誠意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因緣，決不可以因噎廢食，這是大錯特錯。

世間法，尤其生活在這個時代，聖賢人的教誨完全沒有了，眾生作惡非常普遍，不能因為眾生作惡我們就不行善，我們就不幫助人，那麼我們將來的前途很可怖，不是往上升，而是往下墜落。我修我的福，他造他的業，各人有各人的果報。譬如早年我們在臺北放生，曾經有一次我們邀請道安法師一道，他老人家很歡喜，帶領著我們一塊去，我們在上游放生，下游那邊人在打漁，有同修看到了，向老和尚報告怎麼辦？老和尚說照放，我們放生是修我們的福，他打漁是他造的業，我並不是放了故意給他打，我們放生的時候預先也沒有想到他在那邊打漁，各人造各人的業，各人受各人的報，這就對了。不能看到這個河裡頭、這個湖裡頭有人打漁，在這裡不能放生，把我們一點善念、善行全部都送掉了。這是我們做事沒有定力，會受外界環境影響。有定力的人，你看看前面佛講的那一句話，那是總綱領：「菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這是總說、總綱領。你相不相信？如果抓住總綱領，世間有沒有惡呢？沒有。諸佛菩薩只看到善的一面，沒有把眾生惡放在心上，純善無惡。我們沒有辦法修，我們念念還有：這個人造業、那個人不如法。「不容毫分不善夾雜」，我們夾雜太多太多的不善。自己的不善不知道，這叫無明、無明煩惱，把外面所有的不善統統收集起來放在自己心頭，於是我們的善念少，不善念多。不善念大幅度超過了善念，我們怎麼能成就？怎麼能夠生念、慧？這個念慧就是五根五力，信、進、念、定、慧。

『慚愧』是兩個善心所，「慚」是我們中國人常講的良心，王陽明講的良知；「愧」是對外面大眾。慚是對得起自己良心，愧是對得起社會大眾，這是善心所。『輕安』是自在，身心放下了煩惱的重擔，在日常生活當中，無論對人對事對物，自在快樂、充滿智慧，這是過佛菩薩的生活，決定不為外面環境所動搖。

現在有一些同修想在中國大陸做一點好事，心很好，可是誰幫你去做呢？自己又沒有時間，也不能進去，尤其到邊緣落後貧困的地區。居士林李木源居士發慈悲心，他去。我們在今年五月，新加坡九大宗教訪問中國，我們到四川重慶、成都這一邊，接近貧困地區，我們發心替這個地區建一百間小學，這是好事情。那一邊建一個小學，偏遠農村的地區，只須要人民幣十幾萬，生活真是很苦。這一次李居士來告訴我，學生沒有鞋子穿，都打赤腳。老師一個月的待遇只有人民幣七十塊，可想而知他們生活之艱難。一家人只有一床被子。李木源去參觀流眼淚，他說他是很不容易流淚的人，到那個地方沒有法子。

李居士去做。可是有一些人說李木源靠得住靠不住？我們錢給他他會不會自己裝到荷包裡去？尤其是彌陀村講了這麼久，收了這麼多錢，好像連消息都沒有，大家對於居士林做這些善事信心逐漸在衰退。這個年頭讚嘆別人做好事的人不多，障礙別人做好事的人很多。很多人來跟我講，我說那好，李木源靠得住靠不住？你靠得住嗎？你還不如他！那我對他還是有信心。這麼多錢給你，恐怕你比李木源變得更快，所謂是見錢眼開。

這一次李居士在那邊拍了些照片拿來給我看，落實了五個小學、兩個中學，我們接受貧困地區的申請，我們接受到了之後，一定要到那邊實際去看，所以李居士要去查証，查証屬實，我們錢就送給他，內地相當艱難。送去之後他們建造，建造一半的時候李木源還要去看一次，落成的時候再去看一次，這都是盡義務。往返到中國這些旅費是自己拿的，不是從這個錢裡頭扣出來的。李木源做不放心，你去做別人放心嗎？所以決定不能夠因外面這些閒言閒語，我們的信心就動搖了，甚至於信心就喪失了，這個是毫無定力。就是修世間小善都不能成就，何況學佛？

由此可知佛法的成就要有堅定的信心，毫不動搖，對一切人要有信心，你造惡業我對你還是有信心，我付託你這些財物，讓你去拯救這些窮苦的人，你全部把它吞沒了，我對你還有信心！怎麼說呢？因果不會錯的，你現前把這些財物吞沒了，將來你還是要還眾生的，一飲一啄都逃不掉。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世。若明白這個道理，你的信心就圓滿具足了。你騙我的我也給你，為什麼？來生還，這一生不還，來生會還；來生不還，後生遇到了還是要還，絕對不吃虧。所以懂得這個大道理，對於一切人信心具足了，再也不會有絲毫的懷疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圓滿的善心、圓滿的善行。真的像佛所說的『令此善法念念圓滿』，善法之不能成就都是沒有定力，所以「疑」是菩薩大煩惱，貪瞋癡慢下面就是疑。

這個「疑」，特別是對善知識，對善知識要是一有疑心，道業全部毀掉了，這個損害是最重的。我往年親近李炳南老居士、親近章嘉大師，無論什麼人在我面前對老師的批評，我什麼態度呢？我立刻就退席、就離開，我不聽，我也不會跟他反駁，我決定保持對老師的信心，遵守老師的教法，這才會有成就。批評的人不一定是很公道的，有很多造謠生事，有許多無根謠言，我們沒有智慧不能辨別，避開就好了，決定不宜爭論。我們還有一點智慧想想老師所說的、所教的是正確的，決定不是邪道，依教奉行，一定得好處。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷93 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十三集  (2000年10月17日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面，經文第三行

【慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】

以上將十善業道落實在菩薩六波羅蜜之中，這是最後的一段「般若波羅蜜」。戒、定、慧三學，是十方三世一切諸佛，從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。定是心之體，慧是心的觀照，戒是心的行為，所以稱之為三學，也稱之為三寶。慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶，佛法僧三寶，三寶具足叫行菩薩道、叫學佛，三者缺一條決定不能成就，古人講這三條譬如鼎之三足，少一個都會倒下去，不能夠站立。所以我們學佛，這三條不能不重視。無量無邊的法門，諸位細細想想，最後歸納就是這三條，所以三學是菩薩行門的總綱領。

《十善業道經》是戒學當中的大根大本。我們在日常生活當中起心動念、言語造作都要與十善相應，這個人就學佛了；如果還與十惡相應，那就跟佛法背道而馳，越走越遠。千萬不要以為小小戒可捨。這個思想在近代非常盛行，甚至於我受戒的時候，傳戒師也都說小小戒可捨，認為大戒我們要持，不可以犯，小小戒就無所謂。今天佛教之衰，衰到這個樣子，什麼原因呢？「小小戒可捨」壞在這裡，殊不知積小惡就成大惡。把小小善疏忽了，小小善不肯為，小小惡自己又不能夠禁止，所以雖然一生學佛，最後還免不了墮惡道，原因在什麼地方，我們一定要清楚、一定要明瞭。

真正修行人他們的觀念跟我們恰恰相反，極小的善他肯做，極小的惡他很謹慎、他都不犯，所以他能成就，這叫做真實智慧。世間人是小聰明壞大事。菩薩行門六個綱領，前面五條都著重在事上，這一條在理上，這一條要怎麼做法呢？佛在經論上跟我們講得很清楚，離妄想分別執著就是慧，《般若經》上講的「三輪體空」，我們修布施、修持戒、忍辱、精進、禪定，離一切相修一切法，這叫般若波羅蜜。所以般若跟前面五度不能離開，離開前面五度般若就落空了，只有理沒有事。必須有理有事才圓滿，不至於偏在一邊。

世尊當年在世，我們都曾經聽說過，他老人家講經說法四十九年，四十九年當中講般若就用了二十二年，我們從這個歷史來看，就知道佛教化眾生的確以般若為中心，如果沒有般若，前面的五條布施到禪定，你修布施、修持戒、修忍辱、修精進果報在欲界天，又修禪定，果報在色界天跟無色界天，享天福，出不了三界；如果這裡面有般若波羅蜜就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，這才得到究竟圓滿的成就。

般若雖然講了二十二年，講得這麼多，諸位如果讀《大般若經》，此經是佛經中部頭最大的，《華嚴》才只有八十卷，《大般若經》有六百卷，裡面重複的句子千遍萬遍都不止。中國人自古喜歡簡、要、詳、明，言語文字都講求簡單扼要，也明白也詳細，這是古時候文章言語的標準。達到這個標準是好文章、好言語，才不囉唆。可是印度人跟中國人的習性不一樣，印度人喜歡不斷地重複，一遍一遍地重複，我們仔細去想想有它的好處。話講一遍兩遍人就回頭覺悟的很少，總是千叮嚀、萬囑咐他才回頭，才真的覺悟了。對現代中國人來說，佛法這個方法有效果。我們中國古老的方法雖然好，效果比不上佛法，佛法重視不斷地重複，你就是已經回頭了、已經覺悟了，大徹大悟、明心見性了，還是這樣地重複，什麼原因呢？你覺悟了別人沒有覺悟，佛法以利益眾生為第一，其次才是自利，大小乘的差別實在講就在這一點。

大乘法是利益眾生第一，所以把慈悲擺在前面；小乘法以自利為第一，所以把寂靜擺在前面。中國接受的是大乘法，在慈悲裡頭修寂靜，這是自他兩利，寂靜是禪定，慈悲落實在布施、持戒、忍辱、精進，如果離開前面四門，慈悲只是一句空話。慈悲必須落實在日常生活當中，這個意思前面都跟諸位報告過了。布施的心決定不能斷，布施是利益眾生，利益苦難的眾生。哪些人有苦有難？三界六道個個人都有苦、都有難，只是所受的苦難不一樣而已。有些人無論在精神物質身心都受苦難，很可憐；有些人物質享受很豐足，精神上有苦難；有些人精神享受豐足，物質生活上有苦難。縱然三界裡面福報最大的，佛經上常常舉大梵天王、摩醯首羅天王為例，他們是三界中福報最大的，有沒有苦難呢？有。他有什麼苦難呢？出不了輪迴，這是他的苦難。出不了輪迴，換句話說就必定要接受輪迴，天福享盡了，一定要墮落。

無量劫來起心動念、言語造作都是善惡夾雜，沒有純善的也沒有純惡的，只是善多還是惡多。一切眾生受報不同，每一個人都是自己造自己受。如果我們明白搞清楚了，我們智慧就開了，絕對不會怨天尤人。別人誘惑你造罪，你為什麼接受？還是怪自己，不能怪別人。他誘惑我，為什麼不誘惑他呢？必有前因，因緣果報絲毫不爽，所以佛教我們要有定、要有慧，有定有慧你的行為就與戒相應。講到戒學是廣義的，決定不是狹義的，現在很多學佛的人聽到戒就會想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，都想到這些，範圍太窄小了，這是佛教初學的；教菩薩不是這個教法，《四十華嚴》前面三段，吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶，裡面所講的跟一般大乘稍稍有一點差別，吉祥雲比丘教我們，教善財就是教我們，念佛法門著重在念佛三昧，著重在定學；海雲比丘表法，法著重在智慧；妙住比丘著重在戒行，所以他們三個代表的是戒定慧三學、佛法僧三寶。

定跟慧可以互為體用，定是體，定起作用就是慧；慧是體，慧起作用就是定，定慧是一不是二。妙住比丘代表大乘，他講了十八種戒，就是戒學的十八大類，頭一條就是大悲心。我們在戒條裡頭沒有看到大悲心。第一條是大悲，「不捨大悲心戒」，所以菩薩念念要悲憫一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂。什麼是苦呢？六道十法界是苦，如何幫助他脫離六道、脫離十法界；得樂是什麼？證得一真法界叫樂，離苦得樂的標準訂在這個地方，而不是你今天沒得吃，我們送一點東西救濟你，讓你能吃飽，你就離苦得樂，這小事，雞毛蒜皮。

真正的苦樂標準是怎麼樣能夠脫離六道輪迴、脫離十法界，這個叫大乘佛法。大小乘的總目標也有不同，小乘的終極目標是脫離六道輪迴、離苦得樂；大乘的終極目標是脫離十法界，這個不一樣。所以小乘證得阿羅漢果，他就認為那是圓滿了。阿羅漢脫離六道輪迴了，菩薩要脫離十法界，阿羅漢在十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛在十法界。所以阿羅漢能做到定就行了，我們在《楞嚴經》上看九次第定就超越六道了，六道最高的是第八定，我們講四禪八定，這個出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要開慧，智慧開了之後就能夠超越十法界，你看他的果報就講得很清楚。

『能斷一切分別妄見』，妄見就是妄想，分別就是我們講的分別執著，慧開了之後就能夠離一切妄想分別執著。要怎樣幫助我們開慧呢？我們在現前生活當中，對一切人事物盡可能地不要去分別、不要去執著、不要把這些事情放在心上。把事情放在心上就是妄想，不把它放在心上妄想就沒有了，心裡確確實實不去分別、不去執著，這個樣子容易開悟。佛家常講根性利、根性鈍：根性利的就是不把事情放在心上，妄想分別執著很淡薄，這根性利；分別執著很重的人，根性很鈍，不容易開悟。所以祖師大德教我們「看破放下」，我們從這個地方培養我們大乘圓頓的根性。我們從這部經上看，佛教導我們十善是行門的基礎，也就是戒行的基礎，十善屬於戒，落實在布施、落實在持戒、落實在忍辱、精進、禪定、般若，慧是般若，如何落實？得什麼樣的利益？布施一條中說得較詳細，後面都是舉要言之，讓我們舉一反三、聞一知十。

到這個地方將落實在六波羅蜜這一段，簡單介紹過去了。看經典裡面排列的方法，這是大乘，不是小乘。下面第二段講慈悲喜捨四無量心。所以從這裡看，世尊是先教菩薩，然後再教人天大眾，末後再勸小乘。排列的形式，讓我們在這裡有深深的體會，看到佛怎樣幫助眾生在一生當中快速圓成佛道。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷94 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十四集  (2000年10月18日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好！請掀開《十善業道經》第十五面，經文第四行

【慈莊嚴故，於諸眾生，不起惱害。】

下面慈、悲、喜、捨，四無量心，是將十善業道落實在慈悲喜捨之中。『於諸眾生，不起惱害』，這一條在現前的社會非常重要。近代這一個世紀，全世界每一個國家地區都將注意力集中在追求財富，把聖賢的教育疏忽了；尤其是最近的半個世紀，可以說對接受聖賢教誨的意願都喪失掉了，所以招致到現前社會動亂、人心沒有依歸、世界不太平的嚴重後果。如果我們還不能夠醒悟過來，還不知道回頭，古老預言所講的世界末日可能真的要應驗了，這是很悲哀、很可怕的事情。

我們不僅僅是講要挽救世界的劫運，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎樣挽救自己、怎樣挽救你的家運，若不回歸到古聖先賢的教誨，那是不可能的。在現在這個世間，實在講只有少數人覺悟，少數人回頭。少數人的覺醒敵不過大眾的共業。那有沒有效果呢？效果不能說沒有。不但是宗教裡面承認人是有來世的，我們現在看到西方有不少的刊物書籍，也在探討靈界的訊息。西方人這幾年來對這個非常感興趣，也希望能夠突破這個科學的限制，探究一些超科學的存在。我們聽到了，這是一個喜訊，人如果多明瞭還有來世，今生修善，縱然有不幸的共業，我們受了災難，可是他有來世，來世必定比這一生生活環境要美、要善，由此可知行善是決定有價值的。

行善首先要有顆善心，佛在這部經上教我們「晝夜常念善法」。什麼是善心呢？慈悲喜捨是善心，人能夠以十善業修慈悲喜捨，必定生天，必得天福。過去我們曾經聽到有人說，說天上天福還是不能令人滿意，也就是天上雖然好，還不是盡善盡美。而地球現在這個狀況發展下去不能住，有很多人想找個安全地方躲避災難。我老實告訴大家，這個世界上沒有安全的地方，真正安全幸福美滿而沒有缺陷的地方是阿彌陀佛的極樂世界。我聽過不少人說，現在連鬼神都嚮往極樂世界。這一次我們有幾個同學到中國去受戒回來，也聽到這個傳說。我聽他們回來告訴我，鬼神附身，說了一個多小時，他們現在也在聽經、也在念佛，還求受皈依。這個事情能不能相信呢？能相信，因為我們在此地親眼見到的，我們老林長的冤親債主，附在居士林一個同修杜美璇的身上，也要求皈依、也要求聽經，所以這是可以相信的。鬼神離開身體之後，問他有沒有感覺，他完全不知道，他只感覺得很累、頭很昏，說了一個多鐘點的話，他一句都不曉得，跟杜美璇的情形一樣。這是我們親眼所見、親耳所聞，這不是假的，這個在佛法裡面，三轉法輪屬作證轉，他來給我們作證，決定不是虛妄的。決定有來生，決定有後世，我們為什麼不做好人呢？

種善因得善果，身體生死無所謂，不值得掛在心上。聰明人、有智慧的人要懂得拓開心量，包容一切。這個拓開心量，實際上每一個眾生心量都包虛空法界，跟諸佛如來無二無別。那麼大的心量為什麼會變成這麼小呢？這個因素就是無始劫以來迷失了自己，在佛法的術語說「迷失了自性」，自性就是自己、自己的本性，這樣生起妄想分別執著。執著越來越嚴重，所以把心量變得這麼小，跟別人相處格格不入，這樣才造成六道輪迴，六道輪迴是這麼形成的，本來沒有六道。

佛在經上告訴我們，本來是一真法界，六道不是真的。不但六道不是真的，四聖法界也不是真的。今天搞成這個樣子怪誰呢？全怪自己，因為這個事情任何人都不能夠影響你，確確實實是自作自受。佛菩薩慈悲，他是過來人，他看到我們迷惑顛倒，造作惡業，在這裡受苦報，用無盡的憐憫心喚醒我們，佛菩薩為我們講經說法，喚醒我們。我們聽了之後要覺悟、要回頭，回頭是岸。

為什麼天天在學習，我們依舊不覺悟呢？依舊不能回頭原因在哪裡？妄想分別執著太嚴重了。什麼是妄想分別執著？妄想分別執著所造成的就是自私自利，把自私自利一分解就是妄想分別執著。自私自利是妄想分別執著的總結合，若不能化解，佛菩薩再慈悲也沒有辦法把你喚醒，你天天聽佛講經說法、聽四十九年，也不會回頭、也不會覺悟，道理在此地。

可是佛說一切眾生一定有回頭覺悟的一天，但那一天是哪一天就難說了，也許在無量劫又無量劫之後。六道裡面地獄餓鬼畜生，佛講時劫之長，天文數字。受盡這些苦頭也許你會覺悟、會回頭。覺悟的相，佛菩薩、祖師大德都為我們示現，身心世界萬緣放下，這是真正覺悟；你還有絲毫放不下，你沒有覺悟。徹底放下，放下之後必定如諸佛菩薩一樣，以大慈悲心幫助一切苦難眾生，永無休止地教化眾生。佛家常說「佛氏門中不捨一人」，這一句話大家都熟知，可是有一些人對這句話理解得不夠透徹，還產生疑惑：既然佛氏門中不捨一人，佛菩薩為什麼捨棄我？為什麼不度我？有人向我提出這個問題，「地獄不空誓不成佛」，我現在還沒有得度，你為什麼成佛？這是錯解了。你今天能聽到佛的名號，見到佛的形像，佛就沒有捨棄你。你自己不能得度，原因在哪裡？你不聽話，你沒有能依教奉行。無論是大乘是小乘、是顯教是密教、宗門教下，佛都教我們修十善業道，十善業是共同基本的課程，你做到了沒有？殺生、偷盜、淫慾，你有沒有放下？這些東西是業障，這些東西是生死輪迴的根本，你不肯放下那有什麼法子？佛不是沒有教你，教給你了。

妄語、兩舌、惡口、綺語，這是製造人與人的衝突、人與人的不和，所有一切人為的災害是從這裡來的。你把它放下，天災人禍就沒有了；貪、瞋、癡，大家都曉得是三毒煩惱，無量無邊的煩惱都是從這三個根本煩惱生出來的，佛真的教我們了，佛沒有捨棄我們，是我們自己捨棄自己，不是佛捨棄我們。放下十惡業就是十善業，並不是放下十惡業另外有個十善業，而是放下十惡就是十善，就是善心。善心落實在生活、落實在工作、落實在處世待人接物，就是佛法，佛法不離生活，世尊這個經文講得好。這個經文不長，為什麼呢？便利於初學，學佛要從這個地方學起，佛陀的教誨一定要牢牢記住，要依教奉行，要以慈悲心對待一切眾生，慈悲就是無條件的愛心，我們愛自己，用愛自己同樣的愛心愛護一切眾生。儒家所說的「己所不欲，勿施於人」，這是慈心。

十善落實到慈心，『於諸眾生，不起惱害』，絕對不會有傷害眾生的念頭，不僅是不傷害眾生，絕對不會起一個念頭讓眾生因我而生煩惱，真正能做到經典中所說的：菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。彌勒菩薩所表現的，特別是在中國，布袋和尚所表現的令一切眾生生歡喜心，那是慈，慈的實質內容就是十善業，沒有十善業那個慈是假裝的，不是真的。由此可知佛法所講的許許多多綱目，每一條綱目的實質內容都是十善業道，離十善業道沒有佛法可言，我們要懂得這個道理，理解事實真相，認真努力斷十惡、修十善。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷95 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十五集  (2000年10月19日淨空法師開講於淨宗學會)  　

 諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面，經文倒數第四行

【悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭捨。】

 這是菩薩行十善業道，以悲莊嚴故，落實在悲心。悲是悲憫，憐憫一切眾生。眾生愚昧無知，不但我們人間，即使天上依舊不能夠避免。佛在經上告訴我們，天也相當複雜，從豎的上去看就有二十八層，二十八層天，這是一尊佛的教區；從橫面看，每一層都是非常非常大的範圍，現在人概念當中都稱之為天文數字，範圍比我們地球大得太多太多。何以說天人不究竟呢？佛法說到究竟處，有兩層意思，第一層至少要能夠超越六道輪迴才算是究竟，否則的話生到四禪天、生到四空天，壽命到了依舊還要墮落，出不了輪迴，這是不究竟。更深一層的意思是要超越十法界，才算是真正的究竟，如果不能超越十法界，只在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，還是不究竟，不究竟就有苦有難。

佛跟我們說，六道凡夫要受兩種生死之苦，一種是分段生死，一種叫變易生死。我們這是一個階段、一個階段，這叫分段生死，我們常講的生生世世，這都是屬於分段生死的現象；另外一種叫變易生死，變易是變化，譬如說我們在學校念書，這一年非常認真努力地學習，學習得很辛苦，到明年從一年級升到二年級，就譬如一年級死，二年級生，這叫變易。其實這並不是一段一段的，是變易，你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一級，這個叫變易。六道裡面，變易跟分段兩種生死都有；而四聖法界分段生死沒有了，只有變易生死。那個變易也很苦，修行也相當苦。這兩種生死都沒有了，才叫究竟，所以真正究竟是在一真法界，我們一定要懂得。這樣你就能理解佛講十法界都苦，不僅是講六道，十法界都苦。

六道之苦，佛在經上講得太多太多了--欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界苦：常說的三苦、八苦，統統都要受，我們在欲界生活確實非常之苦。色界天人苦苦沒有了，也就是八苦他沒有了，但是有壞苦、有行苦。這個「壞」就是一切不能夠常住、不能夠永久地住世，它會變壞，像我們建一棟房子，這棟房子建得再好，兩百年、三百年它就會倒塌、就會壞掉，到壞的時候苦就現前了，這一類是屬於壞苦。我們想想什麼樣物質不產生變化呢？人身一年一年衰老，這個衰老是壞苦。我們要知道所有一切的物質現象都不能夠長久保存，包括自己的身體，一定要知道。

行苦是剎那剎那遷流不住，以我們人來講，你沒有辦法永遠保住青春。人不是十年十年老，不是一年一年老，剎那剎那老化，這個剎那的變化就叫做行苦。所以色界天人雖然沒有苦苦，生老病死、求不得、愛別離，這些色界天人沒有了，但是他有壞苦、有行苦；到無色界天人，無色界連身體都不要了，這個是三界裡面的高級凡夫，我們念《老子》，老子就很感嘆，他說「吾有大患，唯吾有身」，我有最大的憂患，我有個身體。無色界天人身體不要了，我們一般人講的「靈界」，無色界才是真正的靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞苦，所以他也不須要宮殿，也不須要居住環境，但是靈界有行苦，行苦就是他的境界不能夠永遠保留，最長的時間，佛講八萬大劫，最長的時間只能保持這麼久。八萬大劫到了，還是墮落、還是要搞生死輪迴。

世尊在《法華經》裡面講的三界通苦，比喻說「三界火宅」、「三界無安」，佛說這些話都是警惕我們，讓我們從中覺悟。人一定要立志超越三界，超越三界才真正離苦得樂。超越三界得的樂是小樂，佛法講二乘小果，屬於小樂，不是真的，真的還要超越四聖法界。諸佛菩薩，此地說「菩薩」都是講法身大士，法身大士看到六道十法界眾生的狀況，都深深地感嘆這些人「可憐愍」，一定要幫助他。

慈悲喜捨四法是天人修的，如果具足十善，十善落實到慈悲喜捨，就算不學佛、不知道有西方極樂世界，將來的果報也在天道，最低限度在欲界天，欲界有六層天，一層比一層殊勝，一層比一層福報大，如果能夠離相修福，「離相」心就清淨，我們一般講得定了，隨著定功的淺深，上升到色界跟無色界。佛對我們這些凡夫，用什麼方法幫助我們呢？是不是先幫助我們生天，然後慢慢再幫助我們提升呢？不是的，如果佛用這種方法，那就對不起眾生了。佛用的是什麼方法？隨機攝教，一定看眾生的根機。根機利的，教你在一生當中就成無上道，佛才對得起我們；根機鈍的，也就是妄想分別執著很重的，那就慢慢幫助你向上提升，決定防止你墮落。方法就是這一部經典，這一部經典份量不多，可是它是佛家修行的基本法，總的殊勝功德利益就是『愍諸眾生，常不厭捨』，悲憫一切眾生，不會厭煩，也不會捨棄。

由此處我們就能體會到佛家常說的「佛氏門中不捨一人」，這個話是千真萬確的，不捨一人。可是我們要記住，佛法又說「佛不度無緣之人」，佛確實不捨一人，為什麼又說「不度無緣之人」？「無緣」是什麼意思呢？無緣是眾生不接受，佛對他沒有辦法。這個「不度」是暫時不度，看到他什麼時候願意接受，佛就來了，感應道交，感應現前決不失時，你什麼時候想佛幫助你，佛就來了。佛幫助你你不能夠接受，你拒絕排斥，佛就走了。佛來是慈悲，佛走也是慈悲，為什麼說他不來也是慈悲呢？因為緣不成熟，來了你不但不接受，你還要毀謗、還要侮辱。毀謗聖賢罪過很重，所以他不來，避免你的毀謗侮辱，不讓你造罪業，這是慈悲。所以我們一定要懂得。

我們天天盼望佛來幫助我們，佛為什麼不來？說實在話，我們這個盼望的心不是真誠心，我們自己不曉得，佛曉得。你盼望果然佛來了，來了你都不相信，來了你也沒有把他放在眼裡，你一定會起這種煩惱，所以佛有真實智慧，什麼時候該來，什麼時候不來。雖然不來，佛還是天天看著我們的行為，他完全瞭如指掌，看著我們造罪業，看著我們墮三塗，看著我們受苦報。這個時候為什麼不來救我們？救不了，不是不救，是沒有辦法救。所以等到三塗惡報受盡了，苦頭吃盡了，才真向善，這個時候佛就現前，所以一定要明瞭，諸佛如來、法身大士絕對沒有離開我們，實在講就在我們的周邊，一切處、一切時無處不在，只是他隱而不顯，我們看不到他、聽不到他，六根接觸不到，但是他確實在我們的身邊，在我們的周圍，他對我們的了解太清楚了，我們自己對自己沒有法子了解，他了解。

世尊在此地教我們要學菩薩，學菩薩就是要認真努力修十善業，把十善業落實在大慈莊嚴，落實在大悲莊嚴。現在這個世間，我們是開始覺悟，雖然沒有大覺，有小小覺悟，比不覺悟的殊勝多了，我們有義務、有責任幫助沒有覺悟的眾生，幫助他們覺悟，決定要有能力辨別善惡，決定要相信種善因得善果，造惡業必得惡報，要深信不疑，這樣子自自然然就能夠斷惡修善。

我們要幫助人，從哪裡幫助起呢？看看佛菩薩的作為我們就得到啟示，佛菩薩幫助眾生是教化。眾生為什麼作惡呢？迷惑。由此可知教育是幫助眾生消災免難、離苦得樂最重要的手段。釋迦牟尼佛一生教學。我們學佛這麼多年來，也一直在做教學的工作，現在跟過去的緣不一樣，過去擁護我們的人少，不多，同修對我們的供養也很微薄；現在這個情形好轉了，跟我們在一起同學的人多了，供養也多，這些供養多了，我們拿來做什麼用處呢？絕對不是建道場，釋迦牟尼佛沒有建道場，所以有這麼多的供養，我們應該辦教育建學校，幫助學校。像我們往年，這個我們差不多也做了十年了，我們在學校設獎學金，在中國大陸我們做了差不多有一百多所學校，在裡面設獎學金。現在供養更多了，那我們不僅設獎學金，我們可以辦學校，幫助地方民眾，邊遠地區。

這一次李木源居士到中國內陸走了一些地方，看到這些地方依舊還是貧窮落後，我們怎麼幫助他呢？一定要辦學校，讓這些地區的小朋友都能夠受到教育，唯有受教育他的生活才能夠改善，這是根本的辦法。我們先辦小學，接著再辦中學，然後再辦大學。五月份我到中國，我是答應他建一百所學校，現在李居士回來，看了之後，我就告訴他，我說學校我們盡這一生的力量，全心全力去做，多多益善，決不限於一百所，我們希望能建一千所、一萬所、十萬所、百萬所，我們全心全力去建學校。這個是屬於『悲憫眾生，常不厭捨』。越是苦難地方越要去。從教育上作起點決定正確，這個錢用得決定是功德，決定不會造罪業。

好，今天時間到了。

 

卷96 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十六集  (2000年10月20日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面倒數第三行

【喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉。】

這一段是講行十善業道落實在四無量心喜心中，他得的殊勝利益是見到修善的人，心中不會產生嫉妒，不但沒有嫉妒心，而且能夠生隨喜心，這是普賢十願中的"隨喜功德"，這一條非常重要。傲慢嫉妒是非常嚴重的煩惱，世尊將它排在貪瞋癡的後面。嫉妒是屬於瞋恚傲慢當中產生出來的形象。這個煩惱對我們修行障礙非常嚴重，不但出世法你不能夠成就，就是世間法往往也被它破壞掉了。世出世法要想成就，這一條比什麼都重要。

人與人之間能夠平等對待、和睦相處，這是大學問，這是真理，應該要這樣做的，如果不能這樣做就是錯誤的、就是業障，佛家講的就是造業。為什麼一定要平等對待、和睦相處？大乘經中告訴我們，虛空法界一切眾生皆是"唯心所現、唯識所變"，我們說它是個共同體已經隔了一層，但是這個說法初學的人還能夠體會，說真話他就不能體會了，真話是什麼呢？是一體，不是講"共同體"，它就是一體。而我們迷失了自性、迷失了一體，迷悟就在此地，正倒也在此地，經上常講的"顛倒錯亂"，你顛倒在哪裡？就在這個地方。你能夠見到這個事實、見到這個真相，這叫"見道位"，"見道"是什麼地位的菩薩呢？圓教初住菩薩，初住菩薩見道，見到事實真相，他真的明白了、搞清楚了，往後"修道位"。我們今天所以怎麼修也修得不像，什麼原因呢？沒有見道，沒有見道起修當然是盲修瞎煉。

伊斯蘭教《古蘭經》中所講的，也講得非常好，它是講我們這個地球人類是一個祖先，全世界的人類都是亞當夏娃的後裔，原本就是兄弟姐妹、就是一家人。這是從事上說的，佛法是從理上說的，比這個說得更圓滿。兄弟姐妹相爭、兄弟姐妹互相殘殺，你說這是多麼悲哀的一樁事情！世界上每一個地區生活的這些人類，都是一個祖先所生的兒女，散佈在各個地區，形成不同的支派、不同的族群，《古蘭經》提醒我們認知，其目的就是希望真正能夠達到大家平等對待、和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是《古蘭經》的目的，也是希望止於至善。他們的教義反對戰爭、愛好和平自由。佛家的經典就講得更深刻，確實有圓滿的理論、有週詳修學的方法，從理到事，這才是真正的大圓滿。佛在經論裡常常教人要常生歡喜心，試問這歡喜心怎麼生得起來？

我們都希望歡歡喜喜，為什麼歡喜心生不起來？這個歡喜心被蒙蔽了、被障礙了，佛法中講所知障跟煩惱障，歡喜是性德。你看看儒家的典籍，《論語》中頭一句話："學而時習之，不亦悅乎"，那個"悅"就是此地的"喜"，為什麼呢？這個喜不是外面刺激、娛樂的歡喜，不是從外面來的，從內心中生出來的，所以稱之為"悅"，悅是從內心生的，"樂"是外面環境的刺激。這個地方的喜是喜悅，不是喜樂。喜悅從哪裡來的呢？"學而時習之"，所以連《三字經》上都說："人不學，不知義"，義是什麼呢？做人的道理、生活的道理、處世待人接物的道理，不學你怎麼會呢？可見得學太重要了。到哪裡去學呢？一定是接受聖賢的教誨，聖賢人是真正過來人，他是學習有圓滿成就的人，在佛法中的標準是明心見性，這是大聖大賢。我們是薄地凡夫，思想見解行為都有過失，不能沒有過失，沒有過失是聖人，只要是凡夫，哪有沒有過失的道理？善根深厚的人，我們一般講聰明人、有智慧的人承認自己的過失，這是有善根的人；承認自己有過失這才肯學，再進一步是好學，喜歡向聖賢人學習，喜歡追隨聖賢人，不離開聖賢的教誨，這是善根深厚，這個是聰明人、有智慧的人。聽到聖賢的教誨就想遠離他，畏懼、厭倦，這個是業障深重的現象。我們自己在學習過程當中，周邊有不少同學，只要自己細心留意，這些現象我們都能看得很清楚、很明白。凡是好學的人，縱然天資鈍一點都有成就；凡是業障重的，不喜歡學的、不願意學的，聽到聖賢的教誨就厭倦的，這些人一生墮落，世出世法中都沒有成就，這一些例子我們看得太多了。

見別人的好處心中嫉妒，這個煩惱是與生俱來的，我們細心觀察嬰兒，現在的小孩聰明，六個月到一歲之間的小孩，兩個小孩在一起，一個小孩手上拿著糖，一個小孩沒有，你看那個小孩子嫉妒瞋恨，都表現在他的表情動作上，誰教他？沒有人教他，所以曉得這是與生俱來的煩惱。如果不學，不曉得這個道理，隨順習氣逐漸養成，那個麻煩大了！古德常講"少成若天性，習慣成自然"，養成習氣就不好改了。這種習氣再隨著他的福報，他要沒有福報，雖然造業，不大；如果他有大福報，麻煩事情就大了，他會害人，他會傷害社會，甚至於會傷害整個國家民族，這個罪業結果必墮三塗地獄。

所以人怎麼能不受教育呢？教育中，聖賢教育比什麼都重要，千萬不能夠疏忽，中國古代對此事非常重視，把它看作人生第一樁大事，而在我們這一代疏忽掉了。雖然重視教育，重視在科技上，重視在工商業經濟的發展上，人文教育疏忽了，倫理道德教育疏忽了。所以今天雖然科學技術發達，工商業發達，造成的結果，這是我們親身感受的。舉世人心惶恐不安，這個原因到底在哪裡？今天早晨我看到有一份影印放在我的桌子上，《新快報》，埃波拉病毒大概是在非洲爆發，現在科學家對這個病毒束手無策，也不知道它從哪裡來，有時候消失也不知道它哪裡去了，真正是來無蹤去無影。我們學佛人眼睛當中看到這是什麼果報？人會遭這麼大的苦難。我們看到這些現象，越發使我們感到教育的重要。今天要挽救世間的劫難，這屬於劫難之一，除了教育之外沒有第二個方法。教育中最重要的是因果教育、倫理的教育、道德的教育，倫理道德都建立在因果的基礎上。

我們明白了，我們也希望社會大眾明白，一定要斷惡修善，佛常常勸導我們積功累德。《十善業道經》上講得好，教導我們"晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜"，這個就是儒家理想當中的"止於至善"。果然心善、行善，災難就沒有了，這真正是從根本解決問題。

醫療是從枝葉上，根本是從心地上轉惡為善、轉迷為悟，要把自私自利的念頭、求名聞利養的念頭、貪圖五欲六塵享受的念頭斷掉，這些東西決不是好事情。貪瞋癡會招來許許多多你意想不到的災害，所以佛家叫做三毒煩惱，所有一切病毒都是從這裡生的。我們內心中將貪瞋癡三毒拔除，外面的病毒就沒有了，這個話學科學的人不相信，我們學佛的人深信不疑，必須把根本煩惱捨棄掉，歡喜心才能常常生起。"學而時習之"，我們今天學十善業道，時習，時時刻刻把十善業落實在我們生活上就是"時習"，這個歡喜心就能夠生得起來，心量廣大，慈悲喜捨對待一切眾生。不僅是有情眾生，無情眾生都包括在其中。

好，今天時間到了，我們就講到此地。