2008-01-23

卷95 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十五集  (2000年10月19淨空法師開講於淨宗學會)   

 諸位同學大家好:請掀開《十善業道經》第十五面,經文倒數第四行

【悲莊嚴故,愍諸眾生,常不厭捨。】

 這是菩薩行十善業道,以悲莊嚴故,落實在悲心。悲是悲憫,憐憫一切眾生。眾生愚昧無知,不但我們人間,即使天上依舊不能夠避免。佛在經上告訴我們,天也相當複雜,從豎的上去看就有二十八層,二十八層天,這是一尊佛的教區;從橫面看,每一層都是非常非常大的範圍,現在人概念當中都稱之為天文數字,範圍比我們地球大得太多太多。何以說天人不究竟呢?佛法說到究竟處,有兩層意思,第一層至少要能夠超越六道輪迴才算是究竟,否則的話生到四禪天、生到四空天,壽命到了依舊還要墮落,出不了輪迴,這是不究竟。更深一層的意思是要超越十法界,才算是真正的究竟,如果不能超越十法界,只在四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,還是不究竟,不究竟就有苦有難。

佛跟我們說,六道凡夫要受兩種生死之苦,一種是分段生死,一種叫變易生死。我們這是一個階段、一個階段,這叫分段生死,我們常講的生生世世,這都是屬於分段生死的現象;另外一種叫變易生死,變易是變化,譬如說我們在學校念書,這一年非常認真努力地學習,學習得很辛苦,到明年從一年級升到二年級,就譬如一年級死,二年級生,這叫變易。其實這並不是一段一段的,是變易,你每用一段很辛苦的功夫,才把自己境界向上提升一級,這個叫變易。六道裡面,變易跟分段兩種生死都有;而四聖法界分段生死沒有了,只有變易生死。那個變易也很苦,修行也相當苦。這兩種生死都沒有了,才叫究竟,所以真正究竟是在一真法界,我們一定要懂得。這樣你就能理解佛講十法界都苦,不僅是講六道,十法界都苦。

六道之苦,佛在經上講得太多太多了--欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界苦:常說的三苦、八苦,統統都要受,我們在欲界生活確實非常之苦。色界天人苦苦沒有了,也就是八苦他沒有了,但是有壞苦、有行苦。這個「壞」就是一切不能夠常住、不能夠永久地住世,它會變壞,像我們建一棟房子,這棟房子建得再好,兩百年、三百年它就會倒塌、就會壞掉,到壞的時候苦就現前了,這一類是屬於壞苦。我們想想什麼樣物質不產生變化呢?人身一年一年衰老,這個衰老是壞苦。我們要知道所有一切的物質現象都不能夠長久保存,包括自己的身體,一定要知道。

行苦是剎那剎那遷流不住,以我們人來講,你沒有辦法永遠保住青春。人不是十年十年老,不是一年一年老,剎那剎那老化,這個剎那的變化就叫做行苦。所以色界天人雖然沒有苦苦,生老病死、求不得、愛別離,這些色界天人沒有了,但是他有壞苦、有行苦;到無色界天人,無色界連身體都不要了,這個是三界裡面的高級凡夫,我們念《老子》,老子就很感嘆,他說「吾有大患,唯吾有身」,我有最大的憂患,我有個身體。無色界天人身體不要了,我們一般人講的「靈界」,無色界才是真正的靈界,他沒有身體,沒有身體就沒有壞苦,所以他也不須要宮殿,也不須要居住環境,但是靈界有行苦,行苦就是他的境界不能夠永遠保留,最長的時間,佛講八萬大劫,最長的時間只能保持這麼久。八萬大劫到了,還是墮落、還是要搞生死輪迴。

世尊在《法華經》裡面講的三界通苦,比喻說「三界火宅」、「三界無安」,佛說這些話都是警惕我們,讓我們從中覺悟。人一定要立志超越三界,超越三界才真正離苦得樂。超越三界得的樂是小樂,佛法講二乘小果,屬於小樂,不是真的,真的還要超越四聖法界。諸佛菩薩,此地說「菩薩」都是講法身大士,法身大士看到六道十法界眾生的狀況,都深深地感嘆這些人「可憐愍」,一定要幫助他。

慈悲喜捨四法是天人修的,如果具足十善,十善落實到慈悲喜捨,就算不學佛、不知道有西方極樂世界,將來的果報也在天道,最低限度在欲界天,欲界有六層天,一層比一層殊勝,一層比一層福報大,如果能夠離相修福,「離相」心就清淨,我們一般講得定了,隨著定功的淺深,上升到色界跟無色界。佛對我們這些凡夫,用什麼方法幫助我們呢?是不是先幫助我們生天,然後慢慢再幫助我們提升呢?不是的,如果佛用這種方法,那就對不起眾生了。佛用的是什麼方法?隨機攝教,一定看眾生的根機。根機利的,教你在一生當中就成無上道,佛才對得起我們;根機鈍的,也就是妄想分別執著很重的,那就慢慢幫助你向上提升,決定防止你墮落。方法就是這一部經典,這一部經典份量不多,可是它是佛家修行的基本法,總的殊勝功德利益就是『愍諸眾生,常不厭捨』,悲憫一切眾生,不會厭煩,也不會捨棄。

由此處我們就能體會到佛家常說的「佛氏門中不捨一人」,這個話是千真萬確的,不捨一人。可是我們要記住,佛法又說「佛不度無緣之人」,佛確實不捨一人,為什麼又說「不度無緣之人」?「無緣」是什麼意思呢?無緣是眾生不接受,佛對他沒有辦法。這個「不度」是暫時不度,看到他什麼時候願意接受,佛就來了,感應道交,感應現前決不失時,你什麼時候想佛幫助你,佛就來了。佛幫助你你不能夠接受,你拒絕排斥,佛就走了。佛來是慈悲,佛走也是慈悲,為什麼說他不來也是慈悲呢?因為緣不成熟,來了你不但不接受,你還要毀謗、還要侮辱。毀謗聖賢罪過很重,所以他不來,避免你的毀謗侮辱,不讓你造罪業,這是慈悲。所以我們一定要懂得。

我們天天盼望佛來幫助我們,佛為什麼不來?說實在話,我們這個盼望的心不是真誠心,我們自己不曉得,佛曉得。你盼望果然佛來了,來了你都不相信,來了你也沒有把他放在眼裡,你一定會起這種煩惱,所以佛有真實智慧,什麼時候該來,什麼時候不來。雖然不來,佛還是天天看著我們的行為,他完全瞭如指掌,看著我們造罪業,看著我們墮三塗,看著我們受苦報。這個時候為什麼不來救我們?救不了,不是不救,是沒有辦法救。所以等到三塗惡報受盡了,苦頭吃盡了,才真向善,這個時候佛就現前,所以一定要明瞭,諸佛如來、法身大士絕對沒有離開我們,實在講就在我們的周邊,一切處、一切時無處不在,只是他隱而不顯,我們看不到他、聽不到他,六根接觸不到,但是他確實在我們的身邊,在我們的周圍,他對我們的了解太清楚了,我們自己對自己沒有法子了解,他了解。

世尊在此地教我們要學菩薩,學菩薩就是要認真努力修十善業,把十善業落實在大慈莊嚴,落實在大悲莊嚴。現在這個世間,我們是開始覺悟,雖然沒有大覺,有小小覺悟,比不覺悟的殊勝多了,我們有義務、有責任幫助沒有覺悟的眾生,幫助他們覺悟,決定要有能力辨別善惡,決定要相信種善因得善果,造惡業必得惡報,要深信不疑,這樣子自自然然就能夠斷惡修善。

我們要幫助人,從哪裡幫助起呢?看看佛菩薩的作為我們就得到啟示,佛菩薩幫助眾生是教化。眾生為什麼作惡呢?迷惑。由此可知教育是幫助眾生消災免難、離苦得樂最重要的手段。釋迦牟尼佛一生教學。我們學佛這麼多年來,也一直在做教學的工作,現在跟過去的緣不一樣,過去擁護我們的人少,不多,同修對我們的供養也很微薄;現在這個情形好轉了,跟我們在一起同學的人多了,供養也多,這些供養多了,我們拿來做什麼用處呢?絕對不是建道場,釋迦牟尼佛沒有建道場,所以有這麼多的供養,我們應該辦教育建學校,幫助學校。像我們往年,這個我們差不多也做了十年了,我們在學校設獎學金,在中國大陸我們做了差不多有一百多所學校,在裡面設獎學金。現在供養更多了,那我們不僅設獎學金,我們可以辦學校,幫助地方民眾,邊遠地區。

這一次李木源居士到中國內陸走了一些地方,看到這些地方依舊還是貧窮落後,我們怎麼幫助他呢?一定要辦學校,讓這些地區的小朋友都能夠受到教育,唯有受教育他的生活才能夠改善,這是根本的辦法。我們先辦小學,接著再辦中學,然後再辦大學。五月份我到中國,我是答應他建一百所學校,現在李居士回來,看了之後,我就告訴他,我說學校我們盡這一生的力量,全心全力去做,多多益善,決不限於一百所,我們希望能建一千所、一萬所、十萬所、百萬所,我們全心全力去建學校。這個是屬於『悲憫眾生,常不厭捨』。越是苦難地方越要去。從教育上作起點決定正確,這個錢用得決定是功德,決定不會造罪業。

好,今天時間到了。

 

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