2006-06-27

卷130 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十集  (2001年2月25淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十六面,倒數第三行:

【力莊嚴故,眾怨盡滅,無能壞者。】

這個『力』是講「五力」。前面說過「五根」,五根增長,它就產生力量,所以稱之為「五力」。這五條名稱跟五根相同:信、進、念、定、慧。每一條我們都要有相當程度的認識,還要認真努力去學習,這樣才能得到受用。第一條是「信根」。我現在在此地跟諸位介紹的教材,是取自於《教乘法數》。最近好像《教乘法數》印出來了,印的本子很理想,同學們每一個人都可以拿一部。只是前面排列順序差了一點,這是當初我沒有注意到,都是由工廠裡面去做。一本書展開,第一篇應當是序文,它是雍正的序文,用紅色的顏色印的,那個要擺在前面,序文後面才能排目錄。我看現在這個本子,目錄排在前面,序文排在後面,這個顛倒了。像這些地方,這是常識,都應當有的,讀書人哪裡說這個常識沒有?這個是說不過去的。現在印的數量不多,只有一千本,是我們自己用,不對外流通。所以大家應該曉得,以後要印書的時候,要留意,不要給人家看笑話。

五根第一個是「信根」,第二個是「進」,後面是「念、定、慧」。信根增長,就成為力了。信力的解釋:「信根增長故,能破疑障」,信就不懷疑了。我們今天信有沒有力?沒有力。不但沒有力,可能連根都沒有。我們對於世出世間一切法都懷疑,怎麼能成就?古人說得非常好,可是我們不相信。今天這個世界之動亂、人心之壞,史無前例,將來在歷史上是大亂之世。動亂的根源在哪裡?如果找不到這個因素,不能把動亂的根源消除,這個社會怎麼會安定?世界哪裡有和平?

這個根源,古人一句話就說出來了,我們不但是不相信,天天念這個話也沒想到。在中國古代,童蒙念的《三字經》,《三字經》前面第一句就是世間治亂的根本。誰相信?那都是節錄聖賢人精要的教誨,是精華。「人之初,性本善,性相近,習相遠」,這不是把治亂的根源說出來了嗎?「性本善」的「善」不是善惡的善,遠離兩邊,中道不立,這叫「至善」,這是真善,那是圓滿的性德。所以說「性相近」,性是一樣的,一切眾生本性都一樣,本性裡頭具足圓滿的智慧,具足圓滿的德能,所以「生佛不二」,眾生跟佛絲毫差別都沒有。為什麼會有差別?後頭一句,「習相遠」,習是習慣,那是習性不是本性,習性就不一樣了。所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,習性。

因此,人不能不受教育。教育的目的在哪裡?教育的目的是教我們親近聖賢。我們的習性,如果親近聖賢,人不知不覺就變成聖賢,這是教育的薰陶。我們天天跟佛在一起,不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起,不知不覺就變成菩薩了。天天跟惡道在一起,也不知不覺就變成惡道了。鬼道是貪心,地獄是瞋恚,畜生是愚痴,跟這些人天天在一起,他就染上貪瞋痴,就變成惡道了。教育重要!我們看看今天社會的教育。在家裡面,父母教什麼?在學校,老師教什麼?在社會,你天天看的報紙、雜誌,電視、電影,這是社會教育,它教的是什麼?再看看宗教,宗教是聖賢教育,現在宗教裡面教的是什麼?我們就知道,這個世間動亂的根源就找到了。對治,就要從根本上著手,原來這是個教育問題!我們在講經的時候常講,這不是政治問題,政治解決不了;這也不是軍事問題,武力解決不了;也不是經濟問題,也不是科技問題,都解決不了。什麼問題?教育問題。

所以古今中外的聖哲、聖人、神人,他幹什麼?教育。在這個世間他不選擇其他行業,他選擇教育。為什麼?救世救人。我們今天在這個世間,選擇這個行業,我們是用什麼心、用什麼志向來選擇的?如果也是為名聞利養,你走的是三途的道路,而且是非常非常嚴重。為什麼說非常重?你把聖賢的教學扭曲了,你把聖賢的教誨錯用了,誤導一切眾生,這是罪上加罪。這個行業是神聖的行業,是大聖大賢的行業,我們要清楚!我們沒有做好,就是佛菩薩的罪人,果報肯定在阿鼻地獄。

所以,凡是有智慧的人,決定不會勸人出家。勸人出家,他如果將來修得不好,打著佛法的旗號做貪瞋痴慢、自私自利的勾當,將來墮阿鼻地獄,勸人出家的人他要負因果責任,誰敢做這個事情?只有愚痴無知的人他敢做,稍稍頭腦清醒的人,決定不敢勸人從事這個行業。可以勸你學佛。李炳南老居士一生勸人學佛、勸人皈依,決定不勸人受五戒,出家就更不必說了,絕對不勸人。你要發心出家,他問:「你為什麼要發心出家?」勸你回頭。太難了!出家就是作佛,出家就是犧牲自己,救度一切眾生。自己要給眾生做好榜樣,起心動念、言語造作都是天人的模範。出家人稱為「天人師」,不但是人間的老師,還是老師中最好的表率、最好的榜樣,是六道裡頭諸天的老師,天王看到你都要向你學習。我有什麼東西讓他學習?

我們現在不管你出家動機如何,你現在已經出家了,已經出家你就懂得這些道理,要認真努力修學。出家人一生兩樁事情:一個弘法,一個護法。弘法的擔任教學,講經說法;護法的就是道場裡面的行政工作、事務工作,我們沒有僱請外面人來做,我們自己做,弘護一體。護法的人照顧弘法的同學,在事務方面,盡量減輕他們的工作量,讓他有時間去讀書、去讀經、去進修,在事務、勞動工作上我們多承擔一些,這是內護。就像一個學校,弘法的是教員,負責上課的,護法的是職員,教、職員地位是平等的,教職員是一體的,關係總得要搞清楚、搞明白。

古人教給我們「教之道,貴以專」,《三字經》上頭有的,我們相信不相信?我們不肯專一,不肯專攻,看到別人學很多東西,唯恐我比不上別人,錯了!你要是專攻,你出人頭地,雜修的決定不能跟你相比。專攻的人具足戒定慧三學,雜學的人戒定慧三學徹底被破壞了,他怎麼會成就?我們今天佛學院的教學就糟了,模仿學校一些課程的排列、教學的方法,所以戒定慧三學全無,不但信力沒有,信根都沒有。這跟古人教學完全不一樣,古人確實是「貴以專」。你跟老師學東西,決定只學一門,決定不可能同時學兩門。李炳南老居士一生在台中講經教學,他對這個限制非常嚴格,學生只能學一門。確實有天分的人、有能力的人,才准許你同時學兩門。學三門沒有過的,決定做不到。而且同時學兩門,這兩門一定相輔相成的,這兩門決定不是背道而馳的。都有原則。

但是現在人不相信,現在人看看別人都是學那麼多東西、讀那麼多東西,所以他不信!我常講:「不信老人言,吃虧在眼前。」他不信有什麼法子?《三字經》上的每一句話,不是一個人講的,累積古聖先賢無量劫的經驗教誨,不是一個人說的。在中國,幾千年來祖祖相傳,這麼一個原則。今天我們信沒有根,哪來的力?信有力就破疑障,破疑、破障,我們在修學過程當中決定沒有疑惑。「障」是什麼?外面來的障礙,也就是今天講「受一切人事物的影響」,就產生障礙了。決定不受外力的影響,這是除障,自己的道德、學問天天在增長。

功課可以定幾門,要一門一門的學,不可以同時在一起學。我們為自己道場常住的同修選了七門功課,七門功課不是教你同時學的,一樣一樣的學,貴以專!先學哪一樣,這個沒有關係,你可以選擇;次第個人自己可以選擇,不必要相同。我們定的七門,甲喜歡《無量壽經》,他可以先專攻這一部經,這一部經學會了,再學第二部。這一部沒有學會,不學第二部。學會,怎麼叫「會」?現在這個標準也降到最低了,老師的標準:「你上台能講才算會,你沒有上台講過一遍不算。」他的標準是最低限度的標準,要上台從頭到尾講過一遍,這個算你學會了。

我往年跟他學習,在經驗當中,我深深感覺得一遍不夠。我在學習的班上,也等於班長一樣,同學們對我都很尊重,我老師提出來:「這是我的意思,我不能夠要求別人。我要講十遍才算是會。」老師點頭。學一部經講一遍不行,要連續不斷講十遍。上一次河南開封史居士到這邊來,你們大家也都跟他見過面了,他要求出家,要我給他剃度。找得我沒有法子,賴住了,推都推不掉,我給他一個條件:「你在一年之內,把《無量壽經》講十遍,我給你剃度。」上個星期打電話給我,他已經講了五遍,他說:「在一年當中一定可以完成。」「行!你能把《無量壽經》在一年當中講十遍,你來找我,我給你剃度。」

我們要知道這個基本的道理,要有信心!一樣一樣的學,哪怕一生當中我只學會一部,你都是成就。一生當中一部都不會,那就很慚愧,沒有成就!在家同修,老實念佛可以求往生;出家,一部經論都沒有學會,對不起佛菩薩,對不起大眾的供養。在家信徒恭恭敬敬的四事供養,為的是什麼?說老實話,今天我們出家同修,三毒煩惱太重,貪心太重,痴心、嫉妒瞋恨心沒有放下,所以古聖先賢的教誨聽不進去,不肯一門深入。學一樣不甘心,「別人懂得那麼多,我懂得要比他更多」,結果到最後是一竅都不通,什麼也不懂。古德所講的「一經通,一切經通」,他不相信。真的,一經通了,其他一切沒有不貫通的,世出世間法一接觸就明瞭,不需要學習。可是古聖先賢說的話是真理,現在人不相信真理,認假不認真,這就沒有法子了,所以疑障永遠破不了,功夫怎麼能夠得力?我們說到「五根」,實在說「五力」還是在「五根」上用功,有根而後才有力,根都沒有哪來的力?好,今天時間到了,我們就講到此地。

 

2006-06-26

卷131 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十一集
(2001年2月26淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學,大家好!今天我們繼續來談談五根、五力裡面的信根、信力。這個問題為什麼要用這麼多時間來探討?實在說,它對我們本身的關係太大了。世出世間法成敗的關鍵都是在信心,所以信心不能夠建立,可以說是一事無成。我們修的是淨土法門,淨宗的三資糧,第一個就是「信」。一直到往生極樂世界之後,還要從五根五力修起,你就知道這個課題是多麼的重要!羅什大師譯的《彌陀經》,跟我們說明在西方極樂世界還是要修「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。由此可知,前面三科一定是在我們這一生當中完成。這很顯然的說明,沒有前面三科的基礎,往生是不可靠的。

人真正念佛往生,決定具足「四念處、四正勤、四如意足」,我們前面講過。四念處是看破,四如意足是放下,四正勤是斷惡修善。我們不在這上面下真功夫,念佛不能往生。大家千萬不要把「帶業往生」看得太容易了。祖師大德說這是「易行道」,易行道是跟其他法門比較,容易,它是最容易。你要過分把它看容易了,可能你這一生就耽誤了,一定要老老實實的去學習。蕅益大師在《彌陀要解》裡頭講得好!印光大師的讚歎是正確的,絲毫不過分。第一個要相信自己,相信自己什麼?相信自己有佛性,相信自己能作佛,這是頭一個條件。自己不相信自己能作佛,你決定成不了佛。

《三字經》是一本很重要的書!中國從前三、四歲的小孩就開始念了。頭一句話:「人之初,性本善。」這個「性本善」是什麼意思?相信自己能作佛,佛是性本善。頭一個就給我們信心,我們可以作聖人、可以作神人,可以作佛、可以作菩薩,你不做就沒有法子了。所以信心從這裡建立的。然後你再想想中國過去的教育,是全世界無與倫比的,教小孩子第一句就教你這個,教你牢牢記住。你為什麼會變成不善?底下就說明,它產生變化,「性相近,習相遠」。性是本性,眾生跟佛是一樣的,沒有兩樣,習慣就距離遠了。

習性,古人所謂「近朱者赤,近墨者黑」,這是講習性。你常常跟聖人在一起,你就會成聖人;你常常跟惡人在一起,你就成惡人;你常常跟邪知邪見的人在一起,你就變成邪見之人。就這麼個道理。昨天你們同修有個問題問得好,大家現在都有電腦,天天在網路上,網路裡面東西非常複雜,換句話說,十法界的緣都在那裡頭,就看你親近哪一個。這裡頭有佛、有菩薩,也有妖魔鬼怪,也有地獄、畜生,看你自己親近哪個。你每天只開一個門學佛,你篤定成佛。除了學佛之外,你還要親近些妖魔鬼怪,你就肯定成不了佛。為什麼?你的煩惱習氣很重,妖魔鬼怪能投你所好,有很大誘惑的力量,你決定會跟他走。跟他走,走到哪裡?走到地獄,走到餓鬼、畜生,善道決定沒有你自己的分。都在你的一念信心,你這信心重不重要?

我講經常常奉勸諸位,「一門深入,長時薰修」。沒有這個基礎,你想不受社會這些邪知、邪見、邪行的誘惑,恐怕沒有人能做到,除非你是佛菩薩再來的。你要不是再來人,你能逃得過魔掌,沒有這回事情!你決定會墮入魔道。因此,教學是救度一切眾生最好的手段。《三字經》開頭都說:「苟不教,性乃遷。」你要不依聖人之道、佛菩薩之道教他,他決定會變遷,他會在社會上隨波逐流。我們今天善根並不是很深厚,真正深厚的善根,目不視邪色,耳不聽惡言,他真能做到!我們今天做不到。愈是邪惡的謠言,還愈喜歡聽,不但喜歡聽,還打聽,還往裡面鑽。從這裡看就了解這個人沒有善根,走的是邪道,距離儒家最低的水平君子,相去都很遠。儒家教學的標準,「君子絕交,不出惡言」;兩個朋友意見不合,翻臉了,斷交了,但是決定不說人家一句壞話。儒家最低水平的君子,現在世界上沒有。為什麼儒家這樣教人?維護社會的安全,維護世界和平,這個了不起!「不出惡言」,功效就這麼大!

惡言造謠生事,小的破壞人家庭,教人一家不和,其次破壞團體,團體不和,如果是佛教團體,他的罪將來決定墮阿鼻地獄。為什麼?「破和合僧」,這是五逆十惡之罪。你們去讀《地藏經》,《地藏經》大家念得很熟,我們過去講過的《發起菩薩殊勝志樂經》,大家都看過,五逆罪:殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五條是阿鼻地獄的罪業。哪有一個頭腦清楚、稍稍有智慧的人肯幹這種糊塗事!地獄很容易進去,出來太難了!這個團體裡面分子再不好,他的事情,各人因果各人承當,我絕對不說一句話,跟我沒有關係,我不造這個業,我們要相信佛這個教訓。

為什麼別人造不善,我要把他們的不善放在我心裡,把自己的心變得不善?這個損失太大了,這是世間最愚痴的人!佛在《十善業道經》一開頭就教導我們,我們還特別說給同學們聽,費了很長的時間,「不容毫分不善間雜」,佛這一句話重要!要養自己純善之心。不要說別人的過失,我們不能說,不能把它放在心上。換句話說,任何人的過失,在我心裡上不落痕跡,這個人成功,這人是大善人。為什麼把別人的過失放在自己心裡頭?把自己的心搞壞了。自己的心就像一個很清淨的容器,裡頭裝別人的垃圾,你說冤不冤枉?把世間一些不相干的人,他造的這些罪過是非,裝到自己這樣清淨容器裡頭,自己的心變壞了,這種人真是糊塗到所以然!為什麼他會這麼做?可憐!他沒有受過教育,沒有人教導他。

今天我們能接受到聖賢教育,這是過去生中的善根福德因緣。但是有沒有效果?很難講。為什麼?外界的污染太嚴重了。外界的污染,我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。古時候,不要說很久,一百年之前,社會風氣都淳厚。五十年之前我們到台灣,台灣人民淳樸。我們初到那邊,有的時候找朋友,不知道路,向路邊擺攤子的小販問路,人家很熱情,把生意放下來,帶著我們走,普遍都是這樣的。現在你去問路,人家理都不理你,嫌你麻煩、嫌你囉嗦,風氣不一樣。所以在這個社會,自己能把持得住,你的善根非常深厚,決不是普通人。

我們沒有這個能力,沒有就要薰習。我自己就是個例子,我也不是善根很深厚的人,我能夠培養,不會被社會惡習氣所沾染,那是我自己發心在老師那裡住十年,他要求我遵守他的教誨五年,我加上五年,我跟他十年,十年紮下的根。我有能力辨別真妄,有能力辨別邪正、辨別是非,我有這個能力。所以才能保住而不被污染,心地一天比一天清淨。這個我想有心的同修能夠體會得到。從哪裡體會?從我的言行當中體會,你看看我天天所說的,我所作所為的。你看不出來,體會不到,那是你沒有這個學問,你沒有良知良能。

世間人,乃至於一切眾生,都有他善的一面,也都有惡的一面,善惡混雜。最低限度也要學許哲居士。許哲今年一百零二歲了,一百零二歲的年輕人。她為什麼能夠保持這樣健康?理由很簡單,心清淨。我們也常講,心清淨身就清淨,身心清淨你環境就清淨。這個「環境」,現在人講「磁場」,你磁場就好。別人跟你接觸的時候,他感覺得很舒暢。許哲為什麼能得清淨心?沒有別的,她自己跟我們講得很清楚,她絕對不把別人的過失放在自己心上,這一點就了不起!

所以李木源居士問她:「妳看到別人那些過失,造作那些惡事,妳怎麼辦?」她說她沒有看見,看到那些人造作惡的時候,她不留意,她說:「就像我上街,在馬路上走,看到馬路上那麼多人一樣。有沒有看見?看見了。有沒有聽到他們說話?聽見了。心裡頭有沒有記住?沒有,印象都沒有。」這個比喻好!為什麼?沒有把它放在心上。看見了,聽見了,沒有儲藏在心裡,心裡頭沒有。過了之後,你要不提起,她絕對沒有印象。提起的時候,「有這麼一個人,我好像在馬路上看到的。」你不提起,決定沒有,不落印象。我們要學這個功夫。不是學不到,為什麼她能學得到,我學不到?她還不是個佛教徒,不是佛弟子。

她皈依,一百零一歲才皈依,前面一百年她都不懂。她為什麼來皈依?她有智慧,有能力辨別邪正,佛法是正教,佛法是純善,她歡喜,她來皈依,發心做佛的弟子,做佛的好弟子。她還沒有發心持戒,皈依的時候,我連五戒證書都給她了。為什麼?她具足了,圓滿具足了。一生吃長素,不殺生,沒有一點害人的念頭,不殺生的戒圓滿了。一生沒有傷害別人的念頭,只有成全別人、幫助別人,決定沒有障礙別人、傷害別人,這是不殺生的戒圓滿了。一生沒有佔人絲毫便宜的念頭,不偷盜的戒圓滿了。她一生守身清淨,她沒有結過婚,不要說不邪淫,不淫的這一條戒她也圓滿了。不妄語,不飲酒,她一生都奉行。她是圓滿的五戒,我們五戒證書當然要給她。這是一般受過三皈五戒的人都做不到,她是圓滿做到了。打分數她是滿分,一百分。她在新加坡為我們現身說法,我們怎麼能不信?佛法的三轉法輪,「示轉」、「勸轉」我們在做,她在做最後的「作證轉」,她給我們做證明。你看她一生生活得多麼自在,多麼快樂!她過的是佛菩薩的生活,神仙的生活,沒有離開都市,這是我們修學的最好榜樣。

新加坡這個地方是福地,福在哪裡?真正修道人、真正的善人、真正的佛菩薩在這裡住世!眾生有福。我們要是明白這個道理,在這裡產生信心,決定相信佛菩薩的教誨。特別是《十善業道經》,這《十善業道經》,我跟諸位講,這是「行經」,經有四種:教、理、行、果,這是教我們修行,修正我們錯誤的行為。修行裡頭最重要的,是要修口業。《無量壽經》講到「善護三業」,把口業放在第一條,「善護口業,不譏他過」。通常一般都講「身、口、意」,《無量壽經》是「口、身、意」,它這樣排列的,這裡頭用意很深很深。起心動念、言語造作都要與十善相應,你才算是善人。所以佛教我們「常念善法」心善,「思惟善法」思想善,「觀察善法」行為善,這才做個純善之人,是我們修身養性的大根大本,我們從這裡下手。離開十善,決定墮三途。處事待人接物,要用純善的心去做。好。今天時間到了。

2006-06-22

卷132 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十二集
(2001年2月27淨空法師開講於淨宗學會)
 

諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十六面,經文倒數第三行:

【力莊嚴故,眾怨盡滅,無能壞者。】

這兩句是講「五力」的效果,在效果裡面講『眾怨盡滅』。「怨」一個字裡頭含義就非常之深,不但外面來的障礙是怨業,自己本身的障礙也是怨業,懈怠、懶散都是怨業。五根所對治的,《教乘法數》裡面講的疑障,懷疑、障礙,這是怨業,懈怠是怨業,昏沉、失念、忘掉了都是怨業,後面講散亂、愚迷,這些都是怨家煩惱,這不是外面來的。正像《八大人覺經》裡面佛跟我們講的四種魔,四種魔有三種是屬於內在的,「五陰魔」是內在的,不是外面的,色、受、想、行、識,這是我們內身的,「煩惱魔」也是內在的,「死魔」也是我們自己的事情;外面所有一切的魔障都叫做「天魔」,不是屬於自己的。這就理解怨業範圍之大。

我們要想破外面的怨業,先要斷內心的怨業。內裡面斷了,外面全部都化解了;內裡頭要不斷,要把外面怨家化除,沒有這個道理。外面怨家,無始劫結來的,永遠都斷不了。所以菩薩成佛,一定要做到「業盡情空」,他才能成得了佛。我們想想這一句話,他如何去落實?決定是從本身做起。眾生成佛、修道這麼樣的艱難,到底難在哪裡?他難在一個錯誤的觀念,他對外不知道對內;消除業障他的著眼點是在外面,他不知道消除內在的業障重要。而佛在經論裡面常常跟我們講:「一切法從心想生。」這一句話非常重要!世出世間十法界依正從莊嚴哪裡來的?心想生的。為什麼世間有這麼多惡人?是我心想生的。離開心想,無有一法可得。逆境、惡人,是我們自己不善念頭所生的,怎麼能怪外面的環境?錯怪了人家。如果自己念念都是善,你然後看外面境界,無有不善。佛為什麼看一切眾生都是佛?他心是佛。佛的心看外面境界,無一不是佛。我們自己哪一天成就?不要說成佛菩薩,那太高了,我們就講善人、好人。什麼時候我們自己才真正成為善人、好人?善人眼睛睜開,一切世間無有一法不善,餓鬼、地獄、畜生都善,那才是個善人。還有不善夾雜在其中,不是善人,他那個善是相對的善,不是純善,純善一定要離開相對,這才行。

我們自己想想,經上舉的這都是嚴重的煩惱,把它歸納懷疑。不僅僅我們對聖教懷疑,我們對一切人懷疑,對事懷疑,對物懷疑。什麼時候能把這個疑斷掉?不能說別人對我懷疑,我也對他懷疑,錯了,那就變成大障礙,我們永遠沒有辦法進展。他懷疑我,我不懷疑他。他拒絕我、排斥我,我退讓,我暫時避開,我絕不懷疑他,到自己功夫真正深了,「精誠所至,金石為開」,就能化解外面人對自己的懷疑了。他對我還有懷疑,說明我的真誠不夠,我自己做得不好,決沒有絲毫怨恨別人的心。念念要回光返照!為什麼別人懷疑我?為什麼排斥我?我們這樣誠心誠意、全心全力為眾生服務,為社會服務,社會還不肯接納我們;我們全心全力為佛教、為國家在此地培養人才,為什麼國家不要我們、拒絕我們?我們的真誠做得不夠!決定不能怪別人,不能怪社會,我自己做得不夠。

諸佛菩薩、大聖大賢沒有一個不是在自己心性上下功夫的,這叫「內學」。如果一切都看到外面、看到別人,這叫「外道」。佛家講內學、外道,是從這裡分的。我們自己學佛,千萬不要學成外道。「外道」是什麼?「心外求法」叫外道。處處看到別人不是,這是外道;念念反省自己的不是,這是學佛。確確實實別人沒有不是之處,縱然他作五逆十惡,他也沒有過失,為什麼?《無量壽經》上講得清楚:「先人不善,不識道德,無有語者」,沒有人教他。沒有人教他,我們要怪他,我們就錯了。我們想想經上這句話對不對?細細想想,確實他父母沒教他,他的長輩沒教他,他的老師沒教他,他怎麼會知道?所以他犯一切過失,我們決定不能責怪;我們有一念責怪之心,我們的心太刻薄了。

我們也是好不容易才明白這個道理,才從往昔種種惡習氣回過頭來。回頭都是不容易!天天親近佛菩薩:每天讀經,每天跟同修道友研究討論,這是親近佛菩薩。五十年,這麼長的時間鍥而不捨,天天在幹,沒有一天放下,我們才把這個念頭轉過來,好不容易!你要沒有毅力、沒有決心,你怎麼能轉得過來?在這個時代,花五十年時間回過頭來、轉過來,已經算是很快的了,已經是非常難能可貴了。轉過來,決定不再墮落了。套一句宗教裡面的話說,「自己得救了」,佛家講「自己得度了」。自己得度之後,這個身體還留在這個世間,決不為自己,自己沒有了;身體留在這個世間幫助眾生覺悟,幫助眾生明白這個大道理。

「虛空法界一切眾生原本一體」,這個佛在大乘經裡面多次宣說,我們沒有想到澳洲這些土著他們有這個觀念,他們知道宇宙眾生是一體。所以他們的思想,他們的生活,他們的行為,他們的文化,沒有背棄自然的法則。就在現在,還守一千年前他們祖宗傳下來的老規矩,他不改變,所以他自己稱「真人」,稱我們這些人叫「變種的人」,被物質文明污染了,污染了心靈,污染了體能,我們身體本能被污染了。這個話他說得有證據,他說:「你們這些變種人,你們敢不敢在大雨之下不穿衣服,能夠淋一天的雨,你的身體很健康,一點毛病沒有?」提出這個證據,我想想我們不行,我們雨水淋了之後,馬上傷風感冒就來了。我們的體能被污染了。

這些土著不穿衣服的,男女都不穿衣服,過大自然,返璞歸真。他們生活在曠野,澳洲政府給他們建了些房子,他們把房子當作倉庫儲藏東西,生活依舊在野外,晚上睡覺露天。消化系統好!吃東西,山上野生的東西拿來就吃,他也沒有病,他吃得很健康,吃得很強壯。真的,我們變種人的體能,上天賦與你的本能喪失掉了,他們那種生活我們過不了。就用他們的話來說,真人跟變種人,實在講就是觀念上一念之差,都是從妄想分別執著而生的,離開妄想分別執著,就恢復到天真!他們心地清淨,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有貪瞋痴慢,沒有是非人我,所以特異功能的人非常多。這個我們曉得,「特異功能」在佛法講,「神通」。這個「通」從哪裡來的?通從清淨心來的。他們身心清淨,所以他能夠突破時空的維次,能夠跟不同維次空間的眾生溝通、往來。他們知道感恩、祈禱,所以他們對於有一些教會到那邊傳教,他們看到很奇怪。傳教師教人祈禱,他說那都是形式。他們一天到晚都在祈禱,念念都是感恩,真的是我們迴向偈裡頭講的「上報四重恩,下濟三途苦」,他們落實了,我們只是在念,他們念念當中都不忘四重恩,他們感神的恩,感天地的恩,感大自然萬物之恩。確確實實他們有高度的智慧,有崇高的文化,但是一般人把他們看作野蠻民族,衣服都不穿,很值得我們思考的。

我們如何能把疑障破除,這非常非常重要!這一關能突破之後,後面就不太難了,你精進、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增長,自然你會精進不懈,哪裡要人去督促?為什麼?快樂的事情,世出世間沒有比這個更快樂。古人喜歡讀書,「讀書樂」!現在人為什麼不喜歡讀書?讀書太苦了。讀書裡頭有樂,他沒有得到,他要真正得到,他怎麼不肯讀!我們為什麼讀書沒有樂?沒有入進去,書裡頭的義趣、味道沒有嘗到。佛法更是樂,沒有能夠比的。今天佛所講的東西我們沒有真正懂得,沒有真正體會得,沒有把佛法融會變成自己的東西。如果融會成自己的思想見解、生活行為,他怎麼不樂?用現在的話來說,你沒有得到樂,好像吃東西沒有得到養分,是你吃了之後沒有消化,不是食物不能消化,是我們自己的消化系統出了問題、出了毛病。為什麼有人讀的時候他能消化,我們讀不能消化?我們消化系統出了問題,這個問題是貪瞋痴慢疑,妄想、分別、執著,這是我們的消化系統出了問題。

所以,執著不能沒有,為什麼?你是凡夫,怎麼可能沒有?要知道減少,你就會有好處。妄想分別執著少一分,佛法你就能吸收一分;你能少兩分,你就能吸收兩分。就這麼個道理。如果還堅持自己妄想分別執著,你這一生當中怎麼樣用功苦學,都不能消化。吃得再多,不消化,得不到滋養!所以要想得到聖賢教誨,實在講,就是心性本具的智慧德能,你要得到這個真正的滋養,必須把身體、身心調好,恢復自己消化的功能,這樣在菩提道上自然就一帆風順。

佛法,總的來說,第一個綱領原則就是「禪定」,禪定是佛法的樞紐。「禪定」兩個字怎麼講法?《金剛經》上說的:「不取於相,如如不動。」我們就恢復了。「不取於相」,就是外不著相。外怎麼能不著相?要常常想到「凡所有相,皆是虛妄」。好相、順境,心裡歡喜,「凡所有相,皆是虛妄」,歡喜心壓下去。歡喜心是煩惱!逆境、惡人,「凡所有相,皆是虛妄」,瞋恚心壓下去了。一切時、一切處,保持平常心,平是平等,常是恆常,永遠保持一個平等心。所以我們在佛前供一杯水,水代表什麼?代表「平等」、代表「清淨」,永遠保持你的清淨、平等,這是佛道,大道!「平常心是道」。六根跟外面一接觸,才有小小風浪自己心就把持不住,這沒有道,是凡心不是道心。諸位要記住,道心是清淨平等心,凡心是喜怒哀樂心。如何超凡入聖?你明白了,你就曉得怎樣用功。好,今天時間到了。

 

卷133 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十三集
(2001年2月28淨空法師開講於淨宗學會)   

諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十六面,倒數第二行:

【覺支莊嚴故,常善覺悟一切諸法。】

這一段是講三十七道品裡面的七菩提分,「七覺支」。七覺支一共有七條:第一條是「念」,第二條是「擇法」,第三條是「精進」,第四是「喜」,第五是「輕安」,第六是「定」,第七是「捨」。從這些道品裡面,我們能夠體會到佛說一個名相,譬如說「精進」、說「念」,許多科目裡頭都有,名稱相同意思不一樣。所以我們平常讀經,特別是講經,一定要知道這個名相它是用在哪一個項目裡頭,一定要清楚,才不會把它的意思搞錯了。譬如七覺支裡面的「念」:四神足裡頭有「念」,五根五力裡頭都有「念」,這個地方又有「念」,這個名詞在四科裡面都相同,但是它的講法、意義完全不一樣。在佛經裡面這種情形很多,不能夠不留意。

七覺支的作用,它的效果,經上在此地一句話給我們點醒,『善覺悟一切諸法』。不僅是覺悟一切諸法,「善覺悟」。通常我們用來對治我們的昏沉跟掉舉,採用這個方法。修行人,古今中外這兩種可以說是通病,個個人都有的。一種是「昏沉」,精神提不起來,坐在那裡,甚至於站在那裡,他都打瞌睡。我們常常遇到的,講經,聽眾裡面有打呼的,睡著打呼的。打佛七當中也常常有這個,在止靜的時候,人真的就睡著了,甚至還站在那裡經行的時候,他也會走,可是他在打呼。這是屬於昏沉的現象,這是障礙,這是很嚴重的煩惱。另外一種「掉舉」,掉舉是心裡面妄念太多,平常不覺得,好像沒有妄念,要是止靜一靜下來的時候,不知道哪裡來的那麼多妄念。所以有人告訴我:「我不打坐的時候沒有妄念,一打坐的時候妄念就那麼多。」其實,不打坐的時候妄念也是那麼多,沒有發覺;到你想靜下來的時候,你才發覺你妄念那麼多。

要懂得對治的方法。通常我們也不說「七覺支」,七覺支說得太麻煩了,真是對於佛法有相當契入,會用經典裡面這些原理原則。在通常我們使用的方法,如果是妄念太多,一定要靜下來,不要照顧妄念;愈怕妄念多,妄念就愈多,決定止不住。妄念起來,用什麼方法?不去理會它,把意志,像念佛,專注在佛號上,無論是善念也好、惡念也好,統統不理會,念頭轉移,專注佛號,久而久之,妄念自然就少了。這是我們通常用這個方法,這個方法很有效。如果是昏沉,輕的昏沉,不是很嚴重的,經行、繞佛;大家在止靜也沒有關係,你只要不妨害大眾,你可以起來繞佛;甚至於念佛堂不太大,沒有地方讓你繞佛,你可以起來到佛堂外面繞佛,這是對治的方法。如果比較嚴重一點的昏沉,最好拜佛。如果拜佛都拜睡著了,沒法子了,那就很難辦了。所以,一定要提起精神。當然,精神與自己的願力有很大的關係,一定要發大願,「願度眾生,願了生死,願成佛道」。凡是有成就的人,沒有別的,願力在那裡推動他,所以他才能勇猛精進。

七覺支頭一條,「念覺支」。小註裡面註的是一般的講法,這是通途講法,在什麼地方用這個講法都行,都可以。「念覺支」:「心沉時」,這是心昏沉,提不起精神來,「念用擇進喜以起之」。這是教我們方法。昏沉的時候用什麼?用「擇法」。像我們剛才講,選擇經行,選擇拜佛,選擇止靜,選擇專注佛號,這就屬於「擇法」,你要知道選擇什麼樣的方法來對治。如果不知道用方法來對治,你的功夫就提不起來。而方法無量無邊,不是一個方法。別人用的方法,我未必用得得力;我用的方法,別人也未必得力。方法一定要契機,不是契大眾的機,是契我個人的機。

根機與習氣有關係,也就是說,過去生中你所修學的法門。如果現在所修學的跟你過去所學的是一致的,你就學得很舒服、很順利,接著再幹;如果現在學的法門跟過去生中完全相違背的,就學得非常辛苦、非常艱難,不熟。所以每一個人的根機,與過去生中的修行有密切的關係。佛與菩薩、阿羅漢,他們教化眾生為什麼容易?他能看得出你過去,所以東西非常契機,知道你過去生中所修學的。我們凡夫,這些善友就沒有這個能力。沒有這個能力要小心觀察,從經驗當中去揣摩、去觀察,然後再做試驗。譬如說經教,我們的根性,在大乘法裡面這八個宗派當中,我們適合於修學哪個法門,都與過去生中有密切關係。如果契合根性,你這個法門學起來很容易,一帆風順;如果與過去生中修的不相應,你學得很辛苦,不容易成就,容易退轉。所以觀機非常重要。可是自己也要幫助自己,初學的時候是可以多涉獵一些法門,那是什麼?了解。了解之後,我自己細心想想來選擇。

我以我自己做一個例子。我最初接受的是方東美先生介紹我《華嚴經》,我讀了《清涼大師的疏鈔》,非常歡喜,但是不敢學。為什麼?這經太大了,我受不了。所以那個時候跟李炳南老居士,我一心一意想學《法華經》,我蒐集了十幾種《法華經》的註解。我蒐集了十幾種,帶到台中,跟他老人家要求:「我想學《法華經》。」那個時候正好他開講《大佛頂首楞嚴經》。他就跟我說:「你為什麼要選擇這部經?」我說過去我跟他學的,這是沒有出家之前,我在台中住了一年三個月,十五個月,我跟他學了十三部小部經。我頭一部學的是《阿難問事佛吉凶經》。我們那個時候的進度是一個月學一部,標準是會講,上台能講。一個月學一部,士氣高昂,有成就感,一個月就會講一部了,所以學習的心、學習的氣非常旺盛,這在一般佛學院學不到的。我在那裡學了十三部經,以後出家去教佛學院,一個學期教一部,佛學院三年畢業我才教六部,我十三部一半沒用到。那個地方效果非常之高,學習風氣非常的濃厚。所以我學小部經,自己有了把握,但是想學一部大部經。他說:「你目的在這裡!那很好,現在我講《楞嚴經》,《楞嚴》的分量跟《法華》差不多是相等的。」他說:「你就學《楞嚴》好了。跟著我學,免得我還要另外找時間來教你。」我也曉得他的時間非常寶貴,所以我就聽從他的教誨,把《法華經》放下,跟他學《楞嚴》。

《楞嚴經》手上註解只有一種,圓瑛法師講義。所以為了要學《楞嚴經》,趕緊跟香港佛經流通處聯繫。流通處是志開法師在負責,我跟他沒有見過面,所以我稱他作老法師,寫信給他,非常恭敬,求他幫助,給我蒐集《楞嚴經》的註解。大概不到半年,他給我找到二十多種註解,都是線裝書,非常名貴的。志開法師對我的幫助太大了。我出家的時候非常窮,沒有錢,書買不起。志開法師只要找到,書先寄給我,什麼時候有錢,什麼時候再付給他。那時候有一些在家居士護持,他們說:「法師,我們想供養您。」我說:「好!現在我買了幾本書,多少錢,你趕快給我寄去,你這樣供養我就好了。」

就在台中認真用了三年的功夫,跟老師學《楞嚴》。他老人家每一個星期講一次,他星期三講,我星期四覆講,講小座。我們在台中經學班停了之後;經學班只辦了兩年,培養了二十多個學生,大概有二十七、八個學生,都能講經,個個都能講經,所以台灣的中北部,台中蓮社建立了十七個佈教所,這些學生就輪流在各個地方講經,對於台灣的佛教影響很大,這個班兩年成就這麼多人。班停辦之後,連我七個同學,我們七個同學不散,每一個星期我們自己在一起做三個小時的研究討論,由一個同學來覆講。這三年他們很慈悲,把時間全部給我,我覆講《楞嚴經》。所以老師講一遍,我也講了一遍。我講一遍給六個同學聽,這六個同學都是講經的,都是內行的,對我幫助很大。我講的有缺點、有毛病、有詞不達意的地方,統統提出來幫助我修正。

所以求學,無論世出世間法,要有師,要有友。單單有老師沒有友,很難成就。老師是指路,同學是走路當中的幫助。好像我們旅行,結伴走,互相照顧。所以友非常重要,師跟友恩德都厚!我們七個人在一起十年,十年如一日。都是在家人,都有家庭,都有職業,每一個星期聚會一次,星期四。每個星期四我們聚會,由我來覆講,這六個同學來幫助我。我們自己解決不了的問題,再去老師請教,自己能解決,就不必麻煩老師,這個進步很大。三年這一部《楞嚴》講完,我在學講經基礎上真正奠定了。以後再學其他的大部經,輕而易舉。《法華經》我沒有學過,沒有聽過,可是老師講過《法華經》,筆記在。你們看《弘護小品》裡頭有,筆記在。我拿到他那個筆記,我能講《法華經》。我曾經用了六十個小時講《法華》大意,那個有錄音帶。《華嚴經》,我到台中去聽一卷第一卷,我聽聽他怎麼講法。第一卷聽完之後,我就在台北講《華嚴經》,後頭我都會了。

諸位學教,你一定要懂得這個訣竅。古人講:「一經通,一切經通。」這個話一點都不錯。所以你要想有成就,決定得「一門深入,長時薰修」。所謂是,我們不敢講開悟,開竅了,訣竅你找到了,你懂得了。所以任何經典到手上來,都沒有困難,都不會有障礙,充其量在經文遇到困難的地方,參考古德的註解;這一家註解看得不太理解,再找另外一家。所以我蒐集的參考書很多,現在這些參考書都運到澳洲去了。我收集的《大藏經》,不同版本的《大藏經》一共有十種,現在這十種跟《四庫全書》,統統都運到澳洲。

要有能力讀古書。所以我現在才要求住在澳洲的同學們,你們很多都認識,悟字輩的他們都去了,他們在那邊修學比你們這邊辛苦。為什麼?我要求比你們這邊多,他們跟我十幾年,如果沒有成就,對不起我。這是長時間跟我的,我要求他們現在每一個星期背兩篇古文。一年當中要背一百篇古文,要能背、能講、能寫。為什麼?這是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙,你沒有這把鑰匙,《四庫全書》沒有門你進不去,書擺在那裡看不懂!古書連標點符號都沒有,你連句子都斷不下來。所以,用一年的時間讀古文。古文,我從《古文觀止》裡面選一百篇,請老師在教。他們在外國,外國英文非常重要,所以我請悟琳法師跟一個劉居士,從美國來的,他們兩個負責教英文。那邊的功課,一、三、五英文,二、四、六中文。五年當中我規定的七門功課,加上這一百篇古文,八樣東西一定要完成,所以拚命念書!

這幾天為了紀念韓館長往生四周年,山下打佛七,山上人他們都下去了。我打個電話問悟道:「是不是你們打佛七,佛堂裡人手不夠?」他說:「人手夠。」「人手夠,為什麼讓山上這些人下山?」悟道說不出話來。「趕緊讓他們回去念書,不可以藉這個機會放假!」哪有這種道理?讀書要緊!佛七是個形式,真正報佛恩,成就自己的德行,成就自己的學問,拿這個來報答韓館長。我們要有實際的行為,實際的修為,這個才可以。所以對法門之選擇,關係我們這一生成敗。

這一條首先就在「念覺支」裡面給我們提起來。心昏沉你就用擇法、精進、喜以起之。「心浮時」,浮就是掉舉,心不安,妄念太多,「念用輕安、定、捨以攝之」,用這三個方法攝心,「覺令定慧均等」。一定要達到定慧均等,這是正常的。定多慧少就昏沉,慧多定少就掉舉、就胡思亂想。這個地方講的定慧意思很淺。所以要曉得,名詞一樣,說法不相同。這是我們凡夫統統都有的,跟佛經裡面「戒定慧」的定慧完全不一樣。它這個是完全在平常用功的時候,攝心、降伏昏沉的一種方法,所以應當要懂得。好,今天時間到了,我們就講到此地。

 

2006-06-14

卷134 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三十四集
(2001年3月1淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學,大家好!今天我們繼續看七覺支。七覺支的第二條「擇法覺支」,這個地方註解說:「觀諸法時,善能覺了揀別真偽,不謬取於虛偽法故」,這裡面含的意思非常之廣,不但是我們修行的方法。七覺支主要是講修行方法,但是說到修行,就涵蓋了整個的全面,決不是局部的,包括我們日常生活、工作、處事待人接物;在這裡面把我們一切錯誤修正過來,這叫修行。哪些是錯誤的法,哪些是正確的法,要有能力辨別,所以「善能覺了」。善裡面包括智慧,你沒有智慧,你就沒有判斷力,你沒有方便,你就不懂得怎樣去揀別,所以一定要有智慧、有善巧方便。

我們是凡夫,我們沒有智慧,智慧沒有開,我們怎樣去判別世出世間一切法的真妄、邪正、是非?因此必須要學。中國「學」這個字跟「覺」的意思通,學就是覺悟。好學就是喜歡覺了,歡喜覺悟明瞭他才會好學,不好學就把這一樁事情疏忽了。我們今天所用的標準,就是聖賢教導我們的標準,我們用這個標準來衡量、來選擇。佛教給我們的標準,實在講你一入門就教給你。我們一入佛門,第一個接受的儀規是「三皈」,三皈就把標準教給我們:覺、正、淨。

六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈,他不是說「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不是這樣念法,他教人念的是:「皈依覺,皈依正,皈依淨。」你們去看《壇經》。然後告訴我們:「佛者覺也,法者正也,僧者淨也。」因為講佛、法、僧,我們往往誤會,著了相;說到「皈依佛」,馬上就想到佛像,說到「皈依法」,就想到佛經,說到「皈依僧」,就想到出家人,著相錯了。所以說「願解如來真實義」,佛法僧的真實義是覺正淨,覺而不迷是佛,正而不邪是法,淨而不染是僧,是教我們皈依覺正淨,不是皈依泥塑木雕的佛像,也不是皈依經本,更不是皈依出家人,我們要搞得清清楚楚、明明白白。

《壇經》好!純粹是中國人的東西,把佛法的精髓統統消化,為我們說出來,裡面所說的不僅僅是禪,包括所有的佛法,大乘、小乘,顯教、密教,宗門、教下,無所不包,它講的是總綱領、總原則,這個我們要懂。所以我們的抉擇標準就是覺正淨,覺正淨是總綱領、總前提,與覺正淨相違背的就不是佛法。什麼叫「覺」?什麼叫「正」?什麼叫「淨」?大小乘經論裡面講得就太多了,我們讀經、研教,無非是把這三個字裡頭的精義搞清楚、搞明白,如此而已,這個道理要懂。

落實到最初方便,《楞嚴經》裡面講的「最初方便」,從哪裡入門?《十善業道經》,《無量壽經》裡面佛教我們善護三業,從這裡開始。「善護口業,不譏他過」,就是口的四善業,「善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,在《無量壽經》只說出這三句綱領,這三句就是這一部《十善業道經》。我們一定要念茲在茲,一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什麼。十善要做圓滿了,就成了究竟的佛果。

我們常常看到佛像,畫的佛像非常明顯,一般畫的佛像圓光上面都有「唵、阿、吽」三個字。「唵、阿、吽」是什麼意思?就是《無量壽經》上的善護三業。「唵」是善護身業,它是身口意,「阿」是善護口業,「吽」是善護意業;所以十善圓滿,就是圓滿的佛果。這一本經典分量雖然不多,它的意思無窮無盡,諸位將來果然有契入的一天,你就明瞭了,一切經論,字字句句都圓融一切經論,確實是《華嚴經》上講的「一即是多,多即是一,一多不二」;決定不可以說《十善業道經》淺,《大方廣佛華嚴經》深,沒有深淺,沒有大小,平等平等。你能入這個境界,真的你就能善能覺了。這個境界是《華嚴》無障礙的境界,《華嚴經》最後一品《普賢菩薩行願品》,中國人喜歡簡單,這個品題具足翻譯在《四十華嚴》的經題上面,《入不思議解脫境界普賢行願品》,入不思議解脫境界。

不思議解脫境界,清涼跟我們講四法界,四種:第一種是事、事相,事法界,第二種是理法界,第三種是理事法界,第四種是事事法界。這四法界統統是沒有障礙的,事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙,你就契入華嚴境界。這個境界是什麼人?圓教初住菩薩,我們一般講「破一品無明,證一分法身」,就是入四無礙法界。如果這四樁事情擺在面前還有障礙,你的無明沒破,你還是住在六道輪迴裡頭,六道沒突破。縱然六道突破,有相當功夫了,事好像沒有障礙,理也沒有障礙,理事也沒有障礙,事事有障礙,這個境界是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,他們事與事還是有障礙。必須再一次的突破,超越十法界,入一真法界,事事就無礙。再告訴諸位,這是事實:一真法界跟十法界無二無別,決定不是兩個法界,是一法界,一真法界,它是圓融的,它是平等的,它是清淨的。

我們今天為什麼見不到?是因為有妄想分別執著,所以見不到。妄想分別執著淡一分,就與一真法界就是四無礙法界接近一分。果然把對世出世法一切執著放下,連執著的念頭都沒有了,你就不再搞六道輪迴,六道輪迴就斷了。如果再進一步,對於世出世間法連分別的念頭都沒有了,你就離開十法界,這就是圓初住的地位,「破一品無明,證一分法身」。無明是妄想,妄想沒有斷,但是非常淡薄了,粗重的妄想完全沒有了,還有微細的妄想;那已經不礙事了,不礙六道的事,不礙十法界的事,所以事事無礙。這是講「境界」,境界跟法界有差別,法界是從事相上講的。這本書是法,它有界限,這是法界,境界沒有界限。法界有大小、有界限,境界沒有;境界屬於精神的,法界是屬於形相的。法界儘管不同,境界是通的,毫無障礙。你就曉得所有一切障礙,都是我們妄想分別執著變現出來的,非常非常冤枉!

我們學佛要想成就,你要是天天還起心動念,這個是、那個非,你這一生沒指望。《壇經》裡面講得好:「若真修道人,不見世間過。」六祖教神會,六祖說:「我只見自己過,沒有見別人過。」這是他教導我們,他是怎麼修成功的。又明顯告訴我們:「他非我不非。」換句話說,他有是非我沒有是非,這是真正修行人成就的祕訣。他怎麼成就的?為什麼那麼快速成就?我們為什麼不能成就?

求學、求道沒有兩樣,第一個要靠善根,過去生中的善根不具足,那就難了。第二個要靠勝緣殊勝的法緣,那就是遇到真正的善知識,自己歡喜接受,對善知識的教誨決定沒有懷疑,依教奉行,這才行。親近善知識,《華嚴經》五十三參「文殊菩薩章」,最後菩薩教誡善財應該用什麼樣的心態去親近善知識,非常重要!這我們都講過,我講過好幾遍了。最近在香港講《四十華嚴》也講過,好像你們有光碟出來了。沒有良好的求學態度,縱然遇到真善知識,也當面錯過,那就非常可惜了。所以兩個條件必須具足善根、善緣。

在一般講,過去我求學,老師常講:「四十以上學東西就難了。」這是真的不是假的,為什麼?四十年這麼長的時間,在這個社會大染缸裡頭,已經被嚴重污染了,自己的妄想、分別、執著、成見都很深,不容易!真難!但是不是說沒有了,少了,四十歲以上開始學,成就的人太少了。最好修學的時候在哪裡?二十歲前後,這是最好的年齡,真正遇到善緣的話,沒有一個不成就的。四十歲之前,三十到四十,那要發憤,「困學而成」。四十之後是難,不能說沒有。

我們現在看到河南開封的許居士,這是四十以上,他行,他能成功。他怎麼能成功?他真的放下萬緣,一心向道,廢寢忘食,吃飯睡覺都忘掉了,這樣專心幹,行。他到這兒來找我,一定要我給他剃度出家,搞得我沒辦法了,我最後講:「出家我有個條件。」他問我:「什麼條件?」「你在一年當中把《無量壽經》講十遍。」這個月初他打個電話給我,他已經講了五遍,他說:「在今年年底十遍一定可以完成。」真發憤,真幹,拚命的幹,這行!所以四十以上,我給我們自己同學定的七門功課,加上一百篇古文,這八樣東西四十以上不可能,很難做到。四十以上還能做到,鳳毛麟角。年歲大的同修,這七門東西希望能夠有一門、兩門,他一生都受用不盡,不必學這麼多,這是根基、基礎。四十歲以上,我們不要再搞什麼基礎了,往生事大,要發心做護法,不發心搞弘法,要護法,四十歲以上護法。

我常講護法功德比弘法大。弘法的人常有,護法的人不常有。如果沒有真正護法的菩薩,我們發心弘法,沒有機會給你弘揚,沒有人願意請你講經。你不要看到現在好像許許多多地方,馬來西亞好多道場都歡迎你們去講經說法,請你們去,是搞得很熱鬧,你要說:「我到那裡常住,跟你說法。」你看看人家答應不答應?去作客,人家歡迎:「把我們這個道場熱鬧一下。」真的常住在這個地方,人家要慎重考慮了,不見得歡迎,這是我一生當中的經驗。交情再好,熱心請我去講經,到他們廟裡去長期弘法,講了三個月,就請我走路了。

以前香港的慧忍法師,我們年輕時候在一塊,真是好朋友,講了三個月,非常歡迎讓我去,熱心的護持。三個月之後有挑撥的,有離間的,有人跟慧忍法師說:「淨空法師在這裡不行!你看看,信徒對他都比對你好,對他好!對他恭敬!他會講,你不會講。」麻煩大了,這一聽挑撥是非,就來找我麻煩了。他怎麼叫我走?他當時熱心請我來的,不好意思叫我走,對我有個要求,說我在台中十年所學的,必須在三個月當中把他教會。如果教不會,當然你就得走路。換句話說,教會了我也走,教不會也要走路,我就趕快走路了。不容易!

我們從前在老師會下,老師常常告訴我們:「你學會講經,講得不好沒有關係,你也許還有地方可以住住;你如果講得好,講得大家歡迎,你就走投無路!」這都是老師傳的。所以,我在逼著走投無路的時候遇到韓館長,他們一家人,她的先生、兒女一起同心同力發心護持,租地方、借地方、借朋友的辦公室,她認識人多,交際廣,租房子。我們講經,那個時候在台灣三十年沒有中斷,天天講!要講台上千錘百鍊,你才能成就,哪有那麼容易!所以護法功德不可思議,我們要知恩報恩。今天一號,五號是她往生四周年紀念。本來每一年紀念都在居士林舉行,今年居士林因為施工,它有工程不方便。我們紀念她,都是打一個佛七,佛七圓滿的這一天,我們有一個追悼會紀念她。所以今年的紀念會在澳洲,我們有幾個人三號到澳洲去參加這個紀念會。

所以,我們自己一定要多想想。弘法這條路子不能走,決定走護法,幫助這些年輕人,成就年輕人,無量無邊功德,他們的成就就是我們的成就。你們同學學會之後,在台上講得讓聽眾點頭滿意了,我馬上就退出,護法,全心全力護持大家,弘護是一體!時間到了。