佛說十善業道經 第一百三十九集
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諸位同學，大家好！請看七覺支最後一條「捨覺支」，「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清楚，不是在事相上放下，是在心裡上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麼？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。
如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麼？他不被境轉；境不礙心，心也不礙境。這是什麼程度？大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要懂，然後你才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裡就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭佔人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裡確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。
七覺支最後一條「捨」。「捨所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫；捨一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裡放下起？首先放下自私自利，這就是放下我相；我相裡面最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下？你要不放下，你是輪迴心，幹的是輪迴業；如果這個輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道。放下，才能夠超越六道輪迴，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好！是好事，但是與心性不相應。所以你一定要明瞭：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做？有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理？何必一定說是「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
真正明理的人，從世間法裡面來說，最重要的是傳人，就是我走了，底下還有人接著來幹，這在佛法裡面叫「承傳」；歷代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要幹到底，有人接著幹就行了。接著的人沒有像我自己做得這麼圓滿，這是可能的；但是不要著急，只要傳人接著幹，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷在進步、不斷在成長，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己，這很可能的。只要鍥而不捨，只要不退心，「勇猛精進」這條非常重要。學習，我們走的是弘法利生這個道路，教學的道路，最重要的是講台，天天要講，自己毛病習氣再深都不怕，只要你天天講。為什麼？每講一遍，不知不覺是勸自己一遍；講久了，假的也變成真的，毛病習氣不想斷，它自自然然就淡薄了。為什麼？天天接受佛法的薰習，苦口婆心勸別人，同時勸自己！別人得的利益不多，自己得的利益真多！這個道理一定要懂。
沒有人請我們講怎麼辦？我們到哪裡去講？沒有人請我們講，我們每天自己講。沒有人聽，我在從前是用一個錄音機，我對著錄音機講，錄音機是我的聽眾。我講完之後，我把錄音機重新打開，我自己細細聽一遍，看看我滿意不滿意。跟諸位說，我除了旅行，乘車、坐飛機、坐船之外，我每天講經不中斷的，我只要有個小錄音機就行了。那個時候的錄音機還大，現在的小巧玲瓏。我這樣幹出來的，四十多年沒有空過，一定要真幹，拼命去幹，我們才能學得出來。「有人請講很好，沒有人請講就不講了」，你學不出來。古人所謂：「一日曝之，十日寒之。」你怎麼能學得出來？
現在你們比我這一代更幸福，你們現在這一代可以用小攝像機，便宜！不但你自己講的你能聽到聲音，你還能看到你的表情；你對攝像機講，講完之後放出來看，聽聽所講的內容滿不滿意，看看你的形相滿不滿意。我們自己覺得滿意，大概別人也就差不多了；自己覺得不滿意，別人怎麼會滿意？天天反省，天天修正。如果自己總覺得不滿意的時候，怎麼辦？在初學的時候是一定有這麼一個過程的，那是什麼？我們的心不相應；我們講是講了，沒做到。如果所講的自己都能做到，就相應。所以不相應的原因是自己沒有做到，有口無心，毛病出在這個地方。心口相應，我們自己聽了會滿意；心口不相應的時候，這就難了。
捨覺支裡面最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句話是什麼意思？就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相；「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麼？與真相不相應，與真相相違背，錯在這裡。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。
大自在是真心。為什麼得大自在？《壇經》裡面講「本來無一物」，他怎麼不自在？有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麼樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裡面講的三心「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裡？就是起了妄想分別執著，這就糊塗了；雖然起妄想分別執著，他的本性裡還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麼？修六波羅蜜。為什麼又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麼作法。
「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麼說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裡學習。所以《十善業道經》裡頭最重要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。
由此可知，什麼時候取，什麼時候捨，取捨都是利益眾生，取捨都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總結。好，今天我們就講到此地。
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