佛說十善業道經 第一百四十二集
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諸位同學，大家好！請看八正道第三條「正語」，語是言語，正語的標準還是落實在本經四種善業：第一個是不妄語，第二個是不兩舌，第三個是不綺語，第四個是不惡口。這四條範圍都非常廣大，佛跟我們講出這四個綱領，如果我們能夠受持，依教奉行，我們的語就是正語、就是善語。語從心生，身語要善，心要善。我們的心性，真心本性裡面絕對沒有一絲毫的過失，過失尚且沒有，哪裡會有惡的念頭？真心本性是純善的。
中國過去教童蒙，四、五歲的小朋友開始念書，念《三字經》，頭一句：「人之初，性本善。」這句話是真的，那個「性」是本性、是真心，本來是善的，純善，一絲毫的過惡都沒有。為什麼諸佛如來看一切眾生都是佛？他從本性上看，就是他從「性本善」看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛；人家看的是這個看法，一點都沒有看錯。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裡。這是什麼原因？我們自己把本性迷失了；本性不是沒有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，變成什麼？變成不善。這就是《三字經》第二句所講的：「性相近，習相遠。」「相近」是一樣的，就是一切眾生跟諸佛如來無二無別│性本善。但是現在差別差在哪裡？習相遠。習是什麼？習是習氣、習慣。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，這是生生世世，過去生中無量劫來養成不好的習慣、習氣。這事情麻煩了，這樣一來與本善愈去愈遠，果報就變成十法界、變成六道、變成三惡道。所以要曉得它是這麼來的。
十法界、六道、三惡道，是從習性上變現出來的。有沒有？確實沒有，這個東西就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大夢，這個夢他不會醒過來，麻煩大了！他要是醒過來，他就成佛了，他就恢復本善。由此可知，諸佛菩薩出現在世間沒有別的，幫助我們破迷開悟；也就是這些諸佛菩薩在世間，他的工作就是喚醒夢中人而已。我們六道眾生、十法界眾生都是夢中人。他到這裡來幹什麼？喚醒我們。他的言行都是啟發我們、幫助我們覺悟的。我們什麼時候才能體會得？這就看各人的根性、各人的緣分。
佛在經上常說，一切眾生根性可以分為上、中、下三等。上、中、下，這是大分，細分就太複雜了。上根的人接觸到佛法，他能夠領悟，他會跟著佛學習，依教奉行，他能照做；換句話說，他一生就成就，就得度了。他能夠把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，跟佛菩薩過一樣的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能夠接受，他不是完全接受，他接受一部分，為什麼？他的習氣、污染不能完全放下，也就是他沒有辦法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一點，所以一生成就是做不到的。一生成就必須百分之百的做到，你說「我做到百分之九十九，還有一分做不到」，這一生都不能成就。諸位必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做個幾分之幾而已，為什麼？他的習氣沒有辦法放下。我們看到許許多多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛，只能夠說跟佛結個緣，阿賴耶裡面種下佛的種子，他該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該墮三途還是要墮三途，沒有法子；也就是說，他做不到。
這一點我們要特別注意，縱然學講經的法師會講，會講給別人聽，沒講錯，自己做不到，果報怎麼樣？果報還是墮三途。諸位要曉得，講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。六祖在《壇經》裡面講得好，這個事情│就是生死大事，「福不能救」。所以講經是修福，我們一定要懂得如何把福德變成功德，我們自己就得度了。要把福德變成功德，古大德跟我們講「隨文入觀」，那就變成功德了。隨著經文，我們自己契入境界；也就是講，隨著經文，把我們自己的觀念改變了，這就變成功德，這個對自己有大利益。最好的榜樣就是《華嚴經》的善財童子五十三參。你看看，他參訪一位善知識，他真的是隨文入觀、隨語入觀，善知識給他開示，隨語入觀，隨行入觀│看到善知識的行為，這種修行厲害！六根接觸外面六塵境界，統統是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；參訪一位善知識，他的境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，這就成就了。
也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麼好的善知識，我們沒有那麼好的運氣。」你這個想法全錯了，叫邪見，這不是正見。《華嚴經》擺在你面前，你一卷一卷去讀，你每讀一卷，自己境界就向上提升，絕不輸給善財童子。我念初住這一章，我就是初住菩薩；念二住這一章，我就是二住菩薩；念到最後的時候，就是等覺菩薩，就成佛了。這是什麼？隨文能入觀。「觀」是什麼？觀念。隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來那一種習氣、染習統統改正過來了，這是上上根人！這個經沒有白念，沒有白看，遍遍契入如來果地上境界。我們要學會這種修行方法，對於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，決定要與四種善的口業相應，「善護口業」；你不能隨文入觀，你就在這上下功夫，這個功夫有好處，但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然我們就不會妄語了；決定沒有傷害的心理，決定沒有佔人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麼人，句句話都是實話。
我們想到了，一切眾生第一個念頭是保護自己，「如果我說這個話，對自己不利怎麼辦？」他就不敢說真話了。這個地方一定要想到，於我不利、於我有傷害，這個傷害到什麼樣的程度？這裡頭有善巧方便。如果傷害的幅度不大，我們還是要說實話。重大的傷害，是從自己牽涉到社會、牽涉到群眾，那就可以不說實話；這個在妄語裡面叫「開緣」，這個戒條是開戒不是破戒，不但沒有罪過，還有功德。佛經裡頭世尊有舉例子說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人，這個獵人追一隻兔子；他是獵人，要殺牠的。這隻兔子從路上跑掉了，這個持戒的人看到了。獵人就問這個持戒的人：「你看到兔子嗎？」「我看到了。」「從哪裡去了？」從那一邊去了，他指錯的方向，「從這邊走了。」這是妄語，這個妄語救了兔子的命，這是善心，又救了這個獵人，獵人殺生將來要受果報。兩邊都救了，所以這叫「開緣」，這個不叫破戒。所以修學五戒十善，這是根本，一定要懂得開遮持犯，什麼狀況之下要用什麼方法，活的，它不是死的，活活潑潑的。
再講偷盜戒。永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前是個小公務員，在稅務司裡頭管出納的，錢常常從手上經過，他就偷盜。那是國家收稅的錢，是國庫裡面的公款，他常常偷盜，偷盜幹什麼？放生。以後被人發現，有人把他告到上司去了，這上司來問他：「你有沒有偷盜？」他很誠懇：「是偷盜了。」「偷盜多少？」他統統都說出來。這判刑是死罪，他絕不逃避，願意接受刑罰；這是個老實人，決定沒有一句妄語。當時的皇帝遇到這麼一個案件，覺得很奇怪，還是按照法律來處分│殺頭。
綁到法場去執行死刑│殺頭，皇帝吩咐監斬官，吩咐他：「如果殺他的時候，他的態度很從容，他不害怕，沒有驚慌，你就把他帶回來見我。如果他很恐懼、很害怕，殺了就算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容，很歡喜。監斬官就問他：「你為什麼會這樣？」他說：「我一條命救活了千千萬萬的命，值得！」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。以後問他的志願，他願意出家，皇帝成就他出家，給他做護法。偷盜戒！他不是為自己，他是為救護一切眾生，自己準備用自己的生命來換取這些眾生生命，人家發的是菩薩心！如果偷盜是為了利益自己，這是大罪；像永明延壽，他那個是屬於開緣，是為救護一切眾生。所以佛家的戒條，你仔細去觀察，合情、合理、合法，面面都顧到，非常完善。
口業是最容易造的，中國古人講：「病從口入，禍從口出。」你要想身體健康，你吃東西要小心謹慎；你要想一生保平安，你的言語要謹慎。決定不可以傷人，決定不可以造惡業，要守著不妄語，不妄語對自己有大利益。不兩舌，決不可以挑撥是非，縱然看到有些不如法的事情，我們不了解真正的事實真相，所以不可以隨隨便便下斷語；一定要把事實真相搞清楚，該怎麼說法，那才是怎麼說法。我們是肉眼凡夫，所以看到佛菩薩有許多行持，我們看起來都好像是不如法的，其實不然，他們沒有過失，我們自己有過失。
而挑撥是非造的業非常之重。家庭裡面挑撥是非，讓人家一家不和，要負因果責任；一個團體裡面挑撥是非，這團體裡頭不和，在佛教團體是「破和合僧」，破和合僧的罪過是墮阿鼻地獄。佛在戒經裡面講，墮阿鼻地獄五個業因：殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜歡挑撥是非。因此，僧團裡面縱然有些不如法的事情，我們見到了，敢不敢說？不敢說。為什麼不說？怕搞僧團分裂，我們說話的人有責任。我們見到這個事情的時候，只可以私下勸導，規過勸善，勸導不聽，我們離開就好了，決不可以有一句話的批評。為什麼？你如果在外面批評這個僧團，你會讓信眾對這個僧團喪失信心，還是破壞僧團，這個因果責任太大太大了，現在很多人不知道。任何一個團體，我們都希望他們能和睦相處，不可以分化，不可以破壞。再大而言之，那是族群的團結，宗教的團結，國家的團結，一定要想到這些，我們決定不敢挑撥是非。惡意造謠生事，果報更嚴重。綺語：花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口：說話粗魯，很容易傷人，不知不覺傷害別人，自己還不曉得。都是跟自己做障礙，一定要懂得戒除！想說話的時候，夫子講「再思可矣」，多想想這個話該說不該說，正語要從這個地方修起。
