佛說十善業道經 第一百二十三集
(2001年1月20日淨空法師開講於淨宗學會)
諸位同學，大家好！我們接著看《內典研學要領》第三段：
【丙、至於研究辦法】
這一段講方法。
【於經文長者，必先識其綱領，大段章節，剋定進度，恭恪從容，終始莫懈。研究要領，略舉其端凡十：】
經文短的，它的段落、層次很容易看出來；經文長的，就比較困難。所以我們學經，對於大部的經論，我們要放在後面，從小部經學起；或者稍微長一些，不要超過兩萬字的，這樣的經文我們學起來非常方便，像《金剛經》、《彌陀經》、《無量壽經》，這是比較容易。如果像《法華》、《楞嚴》就太長了，我們初學的時候確實會非常困難，經文太長；它一部經的文字差不多都在六萬字左右，六、七萬字，我們辨別它的段落、層次、章法、結構，都不是初學人能做得到的。所以先從小部下手。
下面這兩句話，我們要記住。學東西一定要有進度，要「剋定進度」，譬如我這部經書、這個科目，多少個小時把它學完，一定要有進度，進度自己去定。要「恭恪從容」，恭恭敬敬的，很慎重的來做。
底下舉了辦法裡頭十個綱領。第一個是：
【釋科題】
尤其是一般流行的這些經論，在中國人，幾乎不分宗派、不分道場大家都喜歡念的，像《普門品》人人都喜歡念，《心經》、《金剛經》、《彌陀經》、《地藏經》，幾乎是在中國佛教界非常普遍，這些經典古今註疏都很多，這些註解我們都可以參考，但是決定不能有成見，有成見你就學不到東西。「只提供我參考」，必須自己拿定主意。不能完全跟著人家走，那你永遠沒有出頭的日子，我們要學著自己能夠獨立。所以古今這些大德，他們講經我們可以聽，他們的文字我們可以看，只提供自己做參考，這一點比什麼都重要。
我們依據什麼？一定依據經文，這就是世尊滅度之前教導弟子四依法「依法不依人」。我們直接跟佛學，我們是佛的學生。其他人所講的、所註疏的，那都是佛的學生，都是我們同學，連菩薩都是同學，他是早期的學長，我們是後期的小學弟，學長的東西可以給我們做參考，提供我們做資料，我們直接向佛陀學習。直接要學經典，這是很重要的一個概念，不跟人走。
我們的老師，老師他真正懂得佛法，我們尊稱他「老師」，的確我們尊師重道。可是老師對我們的態度，不是像我們想像的，老師把我們當作同學看待。古時候通信，老師寫給弟子的信、學生的信，後面具名是「友生」，這不僅是謙虛，這是事實。「我們是朋友，我們是同參道友」，老師用這個態度對待自己的學生，稱「友生」；朋友的「友」，學生的「生」。我們一看到他這個署名，我們就曉得這個人有學問。所以世出世間的學問都在謙敬，佛陀對人都謙虛、都恭敬。
孔老夫子，我們在《論語》裡面看到的，他老人家處事待人接物「溫、良、恭、儉、讓」。溫和、善良、恭敬，對一切人事物都恭敬，決定不敢懈怠，沒有一絲毫驕慢；節儉、忍讓。這是聖人的德行！聖人德行就是我們自己的性德，換句話說，我們本來就是這樣的。佛法裡頭說「一切眾生本來成佛」，本來是這樣的。我們把性德忘失、迷失，才變成現在這個樣子。絕對不要認為現在這個樣子是正確的、是對的，完全錯了！這個要知道。佛菩薩、聖人所表現，那是完全正確的，我們現在要改邪歸正，就得向聖人學習。
一部經拿到手，這是講我們開始學習，總是要看古人的註解，古人註解一定有科判，所以我們首先要看他的科題。
【明科意由來及前後照應，使貫通全經血脈。】
一個完整的註疏│經書的註解，前面一定有總科。總科通常是畫成表解，叫總科。也有不用表解的方式，用高低層次的方式來排。一定有總科，那個比什麼都重要，特別是用在大經上。所以要常常看科判，要把科判熟記在心中，你對於全經前後經文照應，你一目了然，這樣子你整個精神才能夠貫注全經。這部經再長，講的時間再久，你都能貫注。第二：
【明宗用】
通常一部經前面講玄義。天台家的「五重玄義」，賢首的「十門開啟」，都是在未講經之前，先把這部經的概要做一個總說，將全經做一個總介紹，這一部分非常重要。講經的人，他自己的功力、他自己的學歷達到什麼程度，都在這一部分完全表現出來。所以老學的人，他不聽講經，因為他聽的遍數太多，經文都很熟，聽它幹什麼！他專門聽玄義，專門聽你的心得報告。玄義是他的心得報告。每一個註解都不一樣，這就看到每一個人修學的心得不相同。雖然都是五個科目，五個科目他說的不會完全相同，很值得我們去做參考的。我們要把五重玄義這幾個科目，應用在小科上。它那是全經的五重玄義，我們現在學一段，這一大科，每一大科裡頭有大科的五重玄義，每一小科有小科的五重玄義，再跟諸位說，每一句經文有一句經文的五重玄義，你上台就有得講，不至於上台不會講。
【每一大科，皆須明記其主旨及功用，以識其要也。】
這一大段精華之所在。「要」就是精華之所在、精彩之所在。所以你一定要懂得這一個段落裡頭的宗旨，這一個段落裡面的功用。功用是什麼？它有什麼用處。如果沒有用處，我學它幹什麼？學了就有用，這個教誨才是真實的，我們才能真正在經論裡頭學到東西。第三：
【釋名典 名詞術語典故】
『典故』，佛家常講「公案」，一般人講「故事」。名詞、術語、典故。
【必不憚煩，依疏注或佛學辭典查明之。】
這個不能夠隨便說話的，這有根據的。所以我們的工具書要完備，這個要查資料的。『名詞』，譬如經典裡面講的「六度」，是哪六條？什麼意思？佛學辭典有。「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞什麼意思？甚至於普通大家常常掛在嘴上，但是講不清楚，「禪定」，什麼叫禪定？會講的人很多，但是能把「禪定」兩個字講清楚的人不多，含糊籠統，這個要不得。所有名詞術語我們都要去查，古人註解裡面有，查了註解，如果有時間再查佛學辭典。佛學辭典多半是概說，而且如果這個是重要的名詞，各家的說法有不相同的地方，它統統都節錄到。這個是要費時間，決定不能夠偷懶，而且一定要自己去做，不要仰賴別的同學自己偷懶，別的同學查好的，我們借個筆記來抄一下。為什麼？自己查一遍印象深刻，你得的東西不一樣，借別人筆記抄，敷衍塞責，修學態度上就打了折扣，一定要自己親自去做。第四：
【釋義理】
義理可以參考古今大德的註解。
【章句有道理精華之所在，須為探玄抉微。】
往往經中有很重要、微妙的開示，但是我們一般讀經的人疏忽了，隨便看過，沒有留意到。非常非常重要的地方，如果不是古人在註解裡頭提醒我們，或者老師為我們指點，我們很難看出來。但是看不出來沒有關係，你一遍一遍的學。所以諸位同修一定要記住，一部經決不是說「學一遍我就學會了」，這個話說不得。什麼叫「會了」？宗門祖師大德勘驗學生：「會麼？」你會了，那還得了？會了就明心見性、開悟了，那才叫「會了」。我們老老實實答是「不會」，不會，就從頭再學。
你在這一部經典上什麼時候開悟了，教下講「大開圓解」，這叫會了。如果沒有到大開圓解，一遍一遍的學，一直學下去，一門深入，絕不改變。「我一生就念一部經，就學這部經，就講這部經」，心就定在這部經上，你戒定慧三學就成就了。你依照這個方法來修學，這是戒學；你心定在這一門上，這是定學；有戒、有定，你遍遍開智慧，所謂「積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟」。到大徹大悟的時候，這才真叫會了。會了之後有個什麼樣子出現？你沒有學過的經論，一拿到手上，你統統都會了，那個叫真會。許多經論我沒有學過，拿到前面：「這個難，不會。」那你就沒有會。三藏十二部擺在面前，任何一部經拿給你，你統統都會，那才叫會了。古人講的話是正確的：「一經通一，切經通。」怎麼知道自己這一部經通了？所有一切經展開來都通了，我這一部經通了。這是一個標準。
今天佛學院為什麼出不了人才？它方法錯誤。同時學許多經論，他的心力是分散的，他不是集中的。換句話說，他沒有戒定慧，他所學的跟世間一般學校一樣，佛學常識。你要問起來，他頭頭是道，好像什麼都會；仔細一問他，他什麼都不會，門門通、門門鬆，他不起作用。這個跟我們古聖先賢教學的方法恰恰相違背。我們古聖先賢教學的方法是先求根本智，後求後得智。今天我們講根本智、後得智，這也是佛學名詞，懂得的人不多了。
「根本智」是什麼？是「無知」，世尊在《般若經》上講「般若無知，無所不知」。「無知」是根本智，「無所不知」是後得智。我們求學要先求無知，然後才能無所不知。無知是什麼？一部經，其他的經我都不知道，無知。這一部經通了的時候，所有一切經展在面前，無所不知；不但佛法你都知，世間法也知了，世出世間法全通了。為什麼會通？他一部經上戒定慧成就了。
我們在一部經上下功夫，是搞什麼？是搞戒定慧三學一次完成。今天佛學院用的方法，是把戒定慧三學全部都破掉了，這是我們佛教的衰弱！我們過去在台灣，也聽一些老法師很感慨的跟我說：「我這個徒弟剛剛出家，沒有上佛學院，還好，很乖，教他幹什麼都行，很聽話。佛學院去了幾年，回來的時候不認識師父了，眼睛長在頭頂上，瞧不起人了。」以後感嘆著：「你的徒弟不要送佛學院，送佛學院就完了。」你說教人聽了多難過！這是佛學院的失敗，不是成功。常識豐富了，眼睛慢慢就向上長了，成什麼話！實在講，傲慢習氣養成之後，到什麼地方都不受人歡迎，你瞧不起別人，別人瞧不起你。「敬人者，人恆敬之。」佛為什麼受廣大群眾歡迎？佛沒有傲慢，佛比任何一個人都謙虛、都恭敬，對貧窮的乞丐都是那樣的謙虛恭敬，所以他得到一切眾生的愛戴，不管跟什麼人都能和睦相處，都以真誠心相處。
我們跟其他宗教往來，為什麼我們能夠贏得不同宗教、不同族群的尊敬？我們先尊敬他們，就這麼一個淺顯的道理。我們愛護他們，我們幫助他們，決不可以以為我們佛教比你們其他宗教都要高一等，那就完了，你變成孤家寡人，孤立了，你就沒有朋友。我跟他們往來，我說：「佛教是第一，基督教也是第一，回教也是第一，個個都是第一。」他聽了歡喜，平等！真的是如此。
我舉比喻說，我說：「我們佛教像眼睛，基督教像耳朵，回教像鼻子，我樣樣都第一，身體健康。」如果是佛教第一│我眼睛第一，耳朵不行、鼻子也不行，你人不就生病了嗎？全身只有一個第一，其他都不行，這人快要死了，活不成了。個個第一，我們的社會健康，我們這個世界健康，諸位要懂這個道理。個個第一，我們才平等對待，和睦相處，和平才能達到。和的根是要平等，不平等絕對沒有和平。和怎麼樣？和就是個個第一。不管大國、小國，每個國家都第一，不論貧富貴賤，每個人都第一，每個族群都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這是健康的。他們接受我這個說法，所以很歡喜跟我往來。我沒有把他看成第二，我們也沒有把自己貶低成第二，都是第一。
經論裡頭往往一句、兩句，那個義理精華之所在，我們要能夠發現，要能夠把它拈出來，解釋透闢，這個樣子自己得受用，也能夠幫助別人。第五條：
【研究科判 於大科中，細分小科，愈細愈好，以觀其章法結構也。】
過去我們將《無量壽經》做了一個科判。《無量壽經》，這是一部大經，雖然不是很長，初學還是有困難。好處是過去慈舟老法師│是前一代的，不是現在的慈舟法師，這是前一代的慈舟老法師，他給夏蓮居的會集本做了一個科判。我過去在北京，黃念祖老居士把這個科判送給我，我也怕遺失，所以印在經本上，這樣就可以廣泛流通。
從他的科判來看，他不是現在我們用的這個本子。我們知道夏老居士會集成功之後，這個本子曾經修改過很多次，他是早期的本子。早期最早會集的，它是分三十七品，大概我想是用「三十七道品」的這個數字，他翻成三十七品，現在是四十八品。所以他是三十七品的那種科判，但是這個就可以給我們做依據，我們從他那個科判重新來做，依他那個為底本，重新做一個科判，提出來給我們同學們一起來研究討論。這個科判，你們同學將來學經的時候，首先要花一點時間，把這個科判重新檢討一次。你們不要認為我們前面分的，那就沒有錯誤，就可以照這個，不必。你可用自己的，你去分，你也去判；就是這個科判提供同學們做參考，你們自己去做。
正如同這一本書，你們現在看到有個註解的本子，那是悟聞法師筆記的，從我講演的錄音帶裡頭寫成的，那時候我叫他寫的。寫完之後，我看了並不很滿意。你們學習這個課程得重新再寫，就是把他這個本子重新再訂正。該補充的，可以把意思補充進去，如果嫌它有累贅的，可以把它刪改掉，希望這個註解的本子能夠做得愈精愈美，提供以後的人做參考資料。所以這個註解是我們可以改動的，這不是一個定本。你們做，做出來的時候給我看。第六：
【試講經文 以驗研學經文是否暢達，又可練習講態也。】
前面這麼多準備的工作，你都做完之後，你就可以開始講經文。由此可知，你要在講經文之前，前面舉的這幾條，你都要有充分準備。否則的話，你上台，你講經文的時候，如果有行家在座，他一樁一樁你的過失都給你指出來。所以說毛病百出，自己並不曉得，行家一聽：「毛病百出。」這個話絕不過分，從前李老師跟我們開玩笑，我體會到這個意思，我才跟老師講：「怎麼是毛病百出？譬如這部經講十天，一天講一個鐘點，十天講完。一天給你挑十個毛病│不止十個毛病，一天給你挑二、三十個毛病，十天的時候，兩、三百毛病。這不是毛病百出嗎？」一點不錯！
所以我們初學要很小心、很謹慎、很謙虛，要向人請教，我們是來學講經的，台上是學生，台下是老師，把台下都看作老師，都看作我們的監學，我們上台是來做心得報告的。報告完之後，要真誠、謙虛向聽眾請教，請求批評指導。聽到人家的批評，一定要誠懇接受，千萬不可以表面上：「請你指教。」人家提出批評的時候，心裡就不高興，面孔就顯得很難看，以後還有什麼人批評你？沒有人批評，你永遠不會有進步。所以一定要真誠。他批評錯誤，錯誤也接受。為什麼？其他人才真肯批評你。他批評錯了，不接受，下一次可能有一大半的人不敢批評你。錯誤的批評都接受，成就自己的大德大行！
我們在《貞觀政要》裡面看到唐太宗，這是個了不起的帝王，一個領導人，他是非常歡喜接受人批評的。有批評錯誤的，唐太宗也非常歡喜，旁邊的人講：「他講的話不對。」唐太宗說：「如果我要是駁斥他，以後誰還敢給我建議？」這了不起的人，雖然是帝王之尊，只要看到他本人的過失、國家的過失的時候，都可以隨便在他面前講，他絕對不會怪罪你，說錯了都不會怪罪你，「貞觀之治」得來不容易！一個不接受批評的人就完了，他沒有不造罪業的，他所有的過失他自己不知道，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，一定要接受批評，歡喜接受批評，你決定有進步，你進步才快。第七：
【選誦金句 全文過長未易記誦，選其精要經句背誦之。】
這是經文長的，經文長的『未易記誦』，「記」是你能夠記住，「誦」是背誦。太長的，對於記憶背誦感覺到困難，那怎麼樣？這裡面重要的教訓、重要的句子，這一定要能夠背誦。像我們現在編的《淨宗同學修行守則》，我們將《無量壽經》這一部經裡面重要的教誨，我們節錄了六十二句，全經節錄下六十二句，這六十二句一定要會背，天天背，常常記在心上。於是我們在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念、言語造作，我們立刻就會想起來，我有沒有違背經典的教訓？我這樣想、我這樣說、我這樣做，佛許不許可？同不同意？我們心裡頭就有數了。符合經論宗旨的，我們是在菩薩道上行，我們走的是正道；違背經典的教誨，我們就走邪道，我們已經步入歧途了。
對於一切經論裡頭好的句子，一定要把它記下來。自己準備一個小冊子，可以隨身攜帶，這個功夫不能不做。將來到自己為別人講解的時候，引經據典。你記得多、記得很熟，自自然然就能運用。第八是最重要的：
【修法行事】
學習這部經，一定要知道修行的方法。『行事』是落實在自己日常生活當中，你是真的學到了。
【經者鏡也】
『經』字古人有把它翻成『鏡』，像一面鏡子一樣。
【誦研皆照心行。印知見，正行持，方得實益。】
我們研究、我們讀誦都照心行。『心行』是念頭、起心動念，我們的起心動念與經典上所說的相應不相應？『印知見』，印是印證，我們的知見是正、是邪？我們的知見與經上所講的相應，這是正知正見；如果與經論上所講的相違背，那我們是邪知邪見。特別是初學的同學，決定要放棄自己的成見，要放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨。我們現在沒有開悟，我們沒有辦法辨識道路，只有跟著佛走，決定不錯。
佛行的是正道，聖人行的是正道，凡是聖人東西都能合得起來。譬如儒家孔老夫子，孔、孟所教人的，它的總綱領就是《大學》前面的一章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這四個字就是佛家的四弘誓願。你們想想，「在明明德」就是四弘誓願裡面的「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」。「明德」就是宗門講的「明心見性」，就是斷煩惱、學法門；「在親民」，親民就是「眾生無邊誓願度」；「在止於至善」，至善就是「佛道無上誓願成」。你把它會通起來都一樣，說法不一樣，意思都相同。
後面幾句話，那是非常非常的重要，教導我們「知止而後有定」。我們的心散亂，一天到晚胡思亂想，什麼原因？不知止。聖人心是定的，為什麼？他知止。他止在哪裡？止在至善。換句話說，他的人生他有一個方向，他有一個目標，他有目的，他一點都不亂。我們今天像船行在大海上，沒有方向、沒有目標，不知道往哪走，所以他心不定。過去儒家，人家心也是定的，所以能夠成就大德大能，成就無量功德，它有道理的。
後面一直教導我們，關鍵都在「知止」。由此可知，「知止」是多麼重要。我們過去講《華嚴經》，特別拈出「知足天王」這一章單獨流通，那一章講得也特別詳細。知足天王知止，他心是定的，心定就生智慧，智慧開了才能解決一切問題。所以經論印證我們的知見，修正我們的行持。「行持」就是言行，這個樣子你才得真實的利益，這叫真正修行。「修行」是修正我們錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為。
邪與正之分，絕對的標準就是心性。與心性相應的是「正」，這是「是」；與心性相違背的這種心行是「邪」，是「非」。所以這不是哪一個人的標準，不是釋迦牟尼佛的標準，也不是孔老夫子的標準，是自性本具的標準。任何一個眾生，只要他明心見性，他流露出來的自然就是這樣，所謂是「佛佛道同」，他是自然同，不加絲毫勉強在裡面，學經要這樣學法才有受用。第九：
【討論問題 如有若干同學共修，日相研討，亦可助入佳境也。】
現在在我們這個班裡面，我們同學多，天天在一塊研究討論，互相交換心得，能夠提升自己境界，亦可助入佳境。第十，末後這一條：
【參考資料 廣集諸疏及有關經論，精讀其要，採長補短。】
這是在學習一個階段之後，把自己往上提升，就不能不常常去閱讀這些參考資料。參考資料是補助自己主修的這一門經論，所以賓、主要分清楚。
【忌以情見，當以智擇，則必能助妙悟也。】
關鍵在這兩句。決定要有智慧，不能夠感情用事。我偏愛哪一個法門，偏愛某一個善知識，這是『情見』。要以智慧，智慧裡面沒有分別、沒有執著，一律平等，就是清淨心、平等心，這是智慧。智慧才會有正確的選擇，正確的選擇幫助你開悟。則必能助妙悟也。下面一段：
【丁、理明則迷破，是謂看破，看破貴放下。】
放下錯誤的知見，放下錯誤的言行，是教你放下這個。
【此為真實功夫。必能放下，而後得自在隨緣，自行化他，作彌陀使者，誓志宣化，普令群萌，同歸淨域，此研經之果用也。】
十方三世一切諸佛如來，都是『彌陀使者』，諸位仔細在經典裡面去看，你會發現。等於西方極樂世界是個佛教大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛都在各個地方替阿彌陀佛招生。有能夠信受的，直接就送去，保送到學校去了，這就是修淨宗法門。不相信這個法門的，佛教其他法門，拐個彎把你先送到華藏世界，然後從華藏世界，普賢、文殊菩薩再引導你到極樂世界，拐個彎去。所以我們知道，所有一切諸佛菩薩統統是彌陀使者，不可思議！這是我用很短的時間，把大意跟諸位提示一下，後面這篇《講記》是比較詳細一點，諸位自己可以參考，可以多看看。
今天我很感謝大家，你們給我送了一個賀年卡，大家都簽名了。我們曉得，現前這個社會災難很多。昨天晚上，我跟會長、有幾個居士晚上晚餐，也談論到整個世界在今年經濟情形都不好，連美國都會經濟衰退，美國經濟衰退影響全球。經濟衰退，失業率會提高，失業率高的話，會造成社會動亂，所以今天世界社會很不穩定。在亞洲這個地方，最近菲律賓出了問題，如果菲律賓的總統真的被推翻，會造成一個很不良的後果。我們看到周邊這些國家，對於國家領導人持反對意見的，印尼有，馬來西亞也有，這是很不好的一個例子。
我們希望社會安定，希望世界和平，要達到和平安定這個目標，確實不容易。人們希求和平幾千年、幾萬年了，和平並沒有落實。什麼原因？和平是果報，因是平等，「和」下頭是「平」，不平哪來和？佛家說話是先講果，後說因。你看四諦，講「苦、集、滅、道」。世間法，苦是果，集是因；出世間法，滅是果，道是因。為什麼先說果，後說因？說果大家容易懂得，果報你看到了，容易懂得。果怎樣求得，一定有因。和，和睦相處一定要平等對待，沒有平等決定就沒有和平。人與人之間要平等，國與國之間要平等、要平等相待，族群與族群之間要平等，宗教與宗教之間要平等。
古聖先賢用什麼樣的手段達到這個目標？用教學。釋迦牟尼佛選擇的行業就是社會教育，今天講的「多元文化的社會教育」。因為世尊的教學不分國土、不分族類、不分宗教，跟孔老夫子一樣，「有教無類」，只要你肯學，都熱心教導，決定沒有歧視，一律平等對待。我們今天極需要做的工作，是要把世尊這種教學理念落實。我們在新加坡，以及我在澳洲，都是做宗教族群的團結，我們是做這個工作，這是將《大方廣佛華嚴經》的經義落實在生活、落實在這個社會，我們學佛沒有白學。佛法對於世界和平、對於社會安定、對於人民幸福，有積極的貢獻，要我們做出來才行，光口說不可以。
所以我到澳洲，時間雖然不長，在那邊都是做這些工作。澳洲是政府主動帶動在做，我們在旁邊協助。現在我們最期望的，就是能夠有一個正規的教育體系，所以我希望能夠辦一所多元文化大學，我們不叫宗教大學，叫「多元文化大學」。每一個宗教成立一個學院，佛教有佛學院，基督教有基督學院，伊斯蘭學院…，培養全世界各個宗教的弘法人才。不管將來你弘揚的是哪一個宗教，你們都是同學，一個學校，不過就是念的科系不一樣而已。團結，用這種方法來團結，是很有意義的。所以我現在到澳洲去，主要促進這個工作。當然，辦這個多元文化大學，師資是問題。所以先辦研究所，先在大學裡面設「多元文化研究所」，研究所是培養師資，將來研究所的學生都畢業出來了，可以作老師了，再來辦學校，這些人都是大學教授。我在澳洲幹這個事情，所以跟幾個大學密切的聯繫，希望在大學辦多元文化研究所。
在本地，聽說，李木源居士告訴我，總理公署一些部長要訪問我們，我們也會把這個意思向他建議。假如新加坡國立大學裡面也有「多元文化研究所」就好了，將來至少大學裡面可以成立一個「多元文化學院」，每一個宗教都成立一個學系，有佛學系、基督學系、伊斯蘭學系…，都是好事情，都是真正要解決這個世界的社會問題。希望這個世界人與人之間都能夠互相尊敬，互相敬愛，互助合作。何必天天打架？搞得大家都不安。這是我們積極努力在做的一個工作。我無論到哪裡去，絕對沒有休閒，都是在做工作。謝謝大家，今天晚上我到那邊去。我們過了農曆年，回來再見。
