卷128 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百二十八集
(2001年1月日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！今天我們看五根莊嚴的最後一句：

【斷諸煩惱】

這是五根裡面最後的一條，慧根；《教乘法數》裡面的註解是「以觀自照，抉擇分明」。這一句話裡面著重的就是「觀」，所以佛家修行的綱領，常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字，不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。什麼才叫「觀」？宗門教下雖然說法不一樣，它的意思都是相同的，「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」，為什麼？研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」，參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂，為什麼？心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能夠見到真實，我們常講「宇宙人生真相」，你決定見不到。妄不能夠證真，只有真才能證真。「真」是什麼？真是真性。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。

學佛的人何以能夠修行證果？世間人何以做不到？總的說一句話，就是你錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能夠見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得，心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換句話說，日常生活當中沒有妄想│就是不用阿賴耶，沒有分別│不用第六意識，沒有執著│不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面主張的「捨識用根」，道理在此地，就是說捨八識，用什麼？用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，你就見到真相；你要會用六根根性，你就成佛了。諸佛如來，我們把程度往下降，降到最低│圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他們不再用八識五十一心所。

諸位要曉得，十法界裡面的眾生，包括十法界裡面的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識，就到一真法界去了，《華嚴經》裡面講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用了。可是我們曉得這個道理，轉不過來。為什麼轉不過來？無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟。學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，什麼原因？用心意識，不懂得作觀。

禪宗修行三個階段，最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫，相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就。為什麼？不能了生死，不能出三界；功夫雖然得力，沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了，淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土。所以淨宗不可思議！淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行，你沒有辦法脫離六道輪迴，淨宗只要這一點小功夫就夠了。

往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。我們念《心經》：「觀自在菩薩照見」，這是最上乘的功夫，那是明心見性。所以，搞其他的法門，一定要到「照見」才行。為什麼？你才能脫離十法界，才能證得一真法界；證得一真法界，就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗，確實就不一樣，所以是特別法門，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」他生方便有餘土，「照見」就生實報莊嚴土，他統統往生，西方世界的四土是這麼成就的。但是又有一個特別，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等。這個不可思議，這是諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，法身大士我們見不到他，阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。

到功夫成片，在一般法門裡面來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利；連身都不執著，何況身外之物？這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一樁事情放不下，你的功夫就不能成片，換句話說，你往生就沒有把握。你真到功夫成片，你往生確確實實有把握。這是智慧，能斷煩惱。執著是煩惱，見思煩惱；分別是煩惱，塵沙煩惱；妄想是煩惱，叫無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」；到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」，諸位要記住，「觀」不用心意識，也就是不用妄想、分別、執著，這叫做「觀」。

末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」，這個意思還要往深處講。「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。說「聖人」，我們的概念又很模糊，我們還是搞不清楚，要換句話來說：煩惱要是不斷，你就不是個明白人。諸位要曉得，「聖」這個字的意思就是明瞭，正確的明瞭，沒有絲毫疑惑，這叫聖。在佛法裡面講「覺悟的人」，就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺，這都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家就好懂了。

眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用「觀」，他不用「想」。我們什麼事，「你想想」，用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧，聖人就用一個心，這個心是真心；我們凡夫就不會用這個心，用思想。「思」是什麼？分別、執著。你看看「思」，心裡頭起了界限，那個「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子，這個就壞了，不是真心；真心裡頭沒有相，「想」就起了個相，就有個現相，那個相是幻相。所以聖人不用思想，他沒有思想。

永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」你說他有沒有分別？他有分別。有沒有執著？他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」，就是這個意思。真心為什麼會有思想？因為你們有思、你們有想，我要不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麼會懂我的意思？凡夫用心像照相機一樣，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子一樣，它照得清清楚楚，痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡，正在照的時候，它又何嘗落痕跡？這就叫「分別亦非意」，人家高就高在這裡。所以他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是人家的本事，佛家的術語叫「不變隨緣，隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟，我往年講經，把這兩句話擴充為四句話。

不變隨緣，這是佛。這個佛是廣義的，法身菩薩就是佛；宗門裡常講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」，你看江味農居士《講義》裡面註解的，經上講的「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次叫諸佛：十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，加上等覺、加上妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這叫諸佛，這些人不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用邪，沒有用錯，這叫「相似位」。是哪些人？十法界裡面的四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；十法界裡面的佛，十法界裡面的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裡面的佛，別教佛是一真法界的。四教裡面所講的「別教初地」，相當於「圓教初住」，由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能不能做到？你們諸位同修的根性我不知道，我做不到！不要說高品位，我們連一個須陀洹果，我們都沒有辦法做到，都不容易。

我們今天講功夫成片能夠往生，功夫成片到什麼程度？每一個位次都有三輩九品，我們在功夫成片下下品裡面都能往生。正因為這麼一個道理，所以十方一切諸佛，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，說老實話，煩惱一品都沒斷；但是雖沒有斷，伏住了、控制住了。這是下下品的功夫成片，完全控制住了，用這一句佛號。所以念佛要會念！心裡頭念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去，這是下下品的功夫成片，二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的，第二個念頭是「阿彌陀佛」，就把它壓下去了，你就做這功夫，你一定就得好處。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，三年念佛成就，沒有別的，他就會用這功夫，決定不許心裡頭有一個雜念，只有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麼自在，預知時至，站著往生。諦老和尚讚歎！說一般講經的法師、名山寶剎的方丈都比不上他！這話是真的不是假的。哪有那麼自在？就是他心裡頭一個雜念都沒有，這一句佛號起了作用，我們要懂這個道理。

現在這個世間很多修密的，上師教他觀想，嚴格的督促他，他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我，是個密宗上師教他觀想，他觀想大概有四、五個月了，現在他說，他頭頂上有個東西很熱，熱熱的，天天觀，觀成功了，「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒，他修法輪功的，也很認真的觀想，現在他肚臍裡頭有個法輪，這很麻煩！他問我：「法師，什麼方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有沒有方法拿掉？」「有！換一個方法，觀佛。你能夠集中心力去觀佛，那個法輪不要去理會，你再過半年，佛現前了，那個法輪就沒有了。」一切法從心想生，你心裡頭老念著這個，它就有了；你把它忘掉，它就沒有了，它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。

人身體很健康，天天懷疑：「我這裡痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麼？想出來的。一切法從心想生，你為什麼不常常想健康，你想生病？你為什麼不天天想快樂，你想煩惱？念頭是主宰！世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法，是沒有念頭。有念才有善惡，沒有念，哪來的善惡？有念，有邪正、有真妄。沒有念，也就沒有邪正，也就沒有真妄，那才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、有真妄、有善惡，一真法界裡頭沒有，所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根，你就斷不了煩惱，慧要有根。有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」：

【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】

五根說得詳細一點，五力就比較簡單了，一句話籠統帶過。好，今天我們就講到此地。

 

卷129 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百二十九集
(2001年2月17日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！《十善業道經》我們講完了將十善行落實在五根。在這一段裡面，特別是在現前這個時代，我們學習有很深的感觸。世出世間法如果沒有根，就決定不能夠成就。植物沒有根不能生長，我們修道的人沒有根，怎麼可能成就道業？我們仔細觀察現前這個世界，也就是講這個地球，無論是東方、西方，中國、外國，我們冷靜觀察思惟，現在人心沒有根，所以社會動亂，災禍頻繁，人心沒有皈依，沒有依靠！可以說是人心惶惶。無論從事哪一個行業，過著什麼樣的生活，居什麼樣的地位，都沒有安全感，世出世法都如是，這是很值得憂慮的。

我們生在這個時代，動亂不安，如何求得自己的心安？這是最重要的一條。心怎麼能夠安？諺語說得很好：「心安理得。」道理得到了，你心就安了。無論社會怎麼動亂，你的心不動，大家不安，你會安穩。為什麼？你明理，在我們佛法術語講：「你得道了。」道就是理，理就是道，你得道了，你心才安。這個道理是什麼？簡單的講，就是「宇宙人生的真相」，佛法《般若經》裡頭常講的「諸法實相」。只要你把諸法實相看清楚、看明白，你的心就安，無論在什麼地方，你是安定的。安定的心生智慧，唯有智慧能解決問題。所以在佛門護法天王西方天王表法的意思：西方是廣目天王，他手上纏的是龍，或者是蛇，龍、蛇是代表「變化」，右手拿著珠，珠就是「理」、是「道」，他掌握到了，在動盪當中他保持著如如不動，他自己能做得了主宰。

天王教我們學習，如何我們能夠見到理、見到事實真相？實在講，事實真相是我們本來明瞭的。佛法稱為「明心」，本來明瞭的。本來明瞭，現在為什麼不明瞭？不明就叫「無明」。本來應該要明瞭的，現在為什麼不明瞭？佛是這樣講法，儒也是這樣講法。你看儒家講的「明明德」。本來是「明德」，明德現在上面還要加個「明」，就是說你本有的明德現在不明了，必須恢復你的明德，叫「明明德」。由此可知，儒佛之道是一不是二。其他宗教裡面也有講到，沒有講得這麼清楚，沒有講得這麼明顯，意思都有，我們要能看得出來。所以我們今天用功夫，真正講到離苦得樂、破迷開悟，我們才算是有成就。如果到不了這個境界，不算成就。到不了這個境界，要想了生死、出三界，只有念佛求生淨土。除這個法門之外，沒有第二條路可走。

但是，念佛一生成就的絕不偶然，經上講得很清楚：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」由此可知，這一生當中他什麼都不懂，迷迷糊糊，念佛能往生了，過去生中多生多劫累積的善根福德因緣多，不少，他才能成就。善根福德因緣少的人，遇到這個法門他不相信，他懷疑，不能接受，依舊空過。所以我們曉得，接受這個法門，歡喜這個法門，我們知道這個人是了不起的人，不是普通人。這個話不是我們說的，是佛在經上講的。所以，一生遇到淨宗，念佛往生，也不是偶然的。因此我們縱然遇到、見到、聽到，有不相信的，甚至於毀謗排斥的，我們心裡很清楚，什麼原因？善根福德因緣不夠，他還要修很多劫。

我們在《無量壽經》上讀到的，阿闍王子那五百人，佛說：「過去生中曾經供養四百億佛。」這個善根福德相當深厚，但是還沒有資格往生淨土。聽佛講《無量壽經》，他們生歡喜心，不排斥、生歡喜心，沒有意願求往生，只希望「我將來作佛能跟阿彌陀佛一樣」，不發往生的願。然後你才曉得，過去生中供養四百億佛，善根福德因緣沒成熟。你才曉得，這一生當中就算是愚夫愚婦，不認識字的鄉下人，聽到這個法門生歡喜心，立刻就想求生極樂世界，他們的善根福德因緣超過阿闍王子。我們心裡就知道了，他超過四百億，過去生中供佛超過四百億，他這個緣才能成熟。世出世法哪有偶然的事情？我們這一生遇到了，要知道珍惜。

至於夏老居士會集本的問題。這個時代，楞嚴會上講得很好：「邪師說法，如恆河沙。」當然要排斥，當然要毀謗，我們說它是正常現象。如果不是這樣的，這是善法、佛法最興旺的時代，不會這麼衰微。所以我們看它是正常的現象，一點都不奇怪。只要我們的種子不滅，必定能發揚光大。為什麼？正法，純正之法！有些人說：「這是會集的，居士會集的。」錯了，你這個觀念就錯了，這就是妄想分別執著。

釋迦牟尼佛在世的時候，兩尊佛住世，一個示現出家，一個示現在家，維摩居士是在家佛，這個我們在經上都看到的。你們去讀《維摩經》，維摩居士示現生病，釋迦牟尼佛派他的弟子去問候他，目犍連、舍利弗，這都是出家人，都是大弟子，見到維摩居士，頂禮三拜、右繞三匝，這是經上有記載的。佛當年這些出家大弟子，對維摩居士看作釋迦牟尼佛一樣，決定沒有分別，聽他講經，聽他教誨。我們出家、在家這個界限分得這麼清，執著這麼重，你出不了三界！佛在一切經上講的，執著沒有了，超越六道輪迴，分別沒有了，超越十法界。你還有這麼嚴重的分別、執著，你出不了輪迴。修得再好，出不了輪迴，你修得很好，也不過是三界有漏福報而已。我們學佛學了這麼多年，這一點淺顯的道理要懂！我們的心為什麼不安？就是因為妄想分別執著太重，假如果能把妄想分別執著放下，心就安了，心安理就得，就這麼個道理。

所以解決今天整個世界安危的問題，關鍵是在教育。我們在講席裡頭常常提到，政治不能解決，武力也不能解決，經濟不能解決，科技還是不能解決。什麼東西能解決？聖賢教育。所以我們常常想起古老人常常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」哪些是老人？古聖先賢是老人，孔老夫子是老人，釋迦牟尼佛是老人；你不聽他們的話，你眼前就吃大虧了，非常非常有道理。所以居士當中，不少是諸佛如來化身的，我們肉眼凡夫見不到。說個實在話，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，他老人家也是會集的。清涼大師在《華嚴經•四十華嚴玄義》裡面這樣說的：「釋迦佛一生沒有說過一句佛法。」他所說的，是過去古佛所說的，跟孔老夫子一樣，「述而不作」，沒有自己的意思；古佛是這麼說的。換句話說，他所敘說的是會集古佛所說的，孔老夫子所說的是會集古聖先賢所說的，沒有摻雜絲毫自己的意思在裡頭。

世尊滅度之後，教導我們後人的「四依法」非常非常重要，四依法能幫助後人斷疑生信。第一個「依法不依人」，法是經典。第二個「依義不依語」，這一句重要！「依義不依語」就是意思對了就行了；言語長說、短說沒有關係，深說、淺說也沒有關係，意思對了。佛不要求字字句句要跟他一樣，不是這樣要求，只要意思對就可以了；會集就行了，只要意思對了就可以了。又何況會集不是從夏蓮居開始，宋朝王龍舒居士開始，他是第一個會集《無量壽經》的。這個本子收在《龍藏》裡頭，你要說他不應該會集、錯誤的，怎麼可以收在《大藏經》裡頭？凡是佛門四眾弟子的註疏能夠被收在《大藏經》，都是當代一些高僧大德肯定、承認：「這個不錯」，那個時候上奏皇帝，皇帝批准才可以入藏。入藏是代表肯定，這就是說會集是可以做的。

如果說會集不能，會集一定要把它除掉，那也是好事情。為什麼？我們佛門的早晚功課是會集的，你們想想對不對？現在許多道場裡面的懺儀是會集的：《水陸懺儀》是會集的，《梁皇懺》也是會集的，就統統都不能要了。也很好，和尚沒事幹了，好好的念佛、參禪、打坐，好！一切是非就沒有了。全都是會集的。所以你們想想，你怎麼可以把夏蓮居老居士的會集本把它廢除、排棄掉？人家連帶一想，將來所有的懺儀統統都要廢棄掉，為什麼？它是會集的。

我們現在淨宗，我們提倡的，我們的法會很少，每一年只有祭祖。中元、冬至，我們打佛七祭祖，最後一天我們放一個三時繫念。三時繫念也是會集的，中峰禪師會集的。所以這個毛病很多，你仔細想想，不是個單純的問題。如果說會集一定要把它消除，中國佛門裡頭所有寺院庵堂沒事情做！真的，清淨道場，連早晚課都沒有，早晚課誦本都是會集的。所以我們說話不能不小心，不能不多想想。會集是可以的，會集的標準是在能不能信守原譯，他所會集的確確實實保存經本裡面的原譯，這就是正確的。

龍舒的會集本，諸位常常看到的《彌陀經疏鈔》│蓮池大師的《疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，一半以上是採取王龍舒的會集本。由此可知，蓮池大師對這個本子很熟，引經據典一半之上採取它。龍舒居士往生是站著走的。第二次會集是清朝魏默深居士，他是咸豐年間人。印光大師批評這兩個本子，不是說不可以會集，會集得不好。最反對的地方，是他把原文的字改動。這個例子，是非常不好的例子。他們來改沒有問題，改得確實比原譯本好。但是這個例子不能開，這個例子開了之後，將來一般人看到，「他們都可以隨便改動經文，我們看這個句子不通，我們來改一下」。你來改一下，他來改一下，到後來這個經本不就面目全非？所以不可以。縱然看到古本裡有錯字，不能改，可以註在旁邊：這個字可能是錯字，註在旁邊，不可以改。希望代代相傳，能保持經本的原來面目，用意在此地。夏蓮居老居士這才花了十年的時間！過去會集都沒有這麼長的時間，用心沒有這麼專，時間沒有這麼長。又何況夏老自己修行的功力，他確確實實顯、密、宗、教都通達，他不是一個平常人。梅光羲那麼長的一篇序文裡面講得多清楚，介紹得多明白，我們要深信不疑。

李炳南老居士一生念佛弘經，講經說法五十多年，他一生心之專，所以他有成就。他早年，好像是四八年還是四九年，他得到這個會集本。尤其看到梅光羲的序文，梅光羲是他的老師；李老師的教是跟梅光羲學的，念佛是跟印光大師學的。看到老師的序文，讀到這個本子無量的歡喜，因為老師│就是梅居士，跟夏老是非常好的朋友，他們關係非常密切。這個本子傳到台中之後，李老師自己就講了一遍，做了一個簡單的註解│眉註，用毛筆親自寫的，寫得都很規矩。這個本子我們印出來了，供養大眾。原本在我樓上，你們許多同學都看過了。李老師把這個本子交給我，我有使命依照這個本子修學，弘揚光大。我有使命，我有責任。所以我常說，天下人都反對這個本子，我還是會修這個本子，我絕對不會動搖。

這十幾年來，依照這個本子修行的人，許許多多往生的瑞相我們看到了。不要說在別的地方，就是在此地、在馬來西亞這些很近的地區，我們看到依會集本修行往生的瑞相。你們同學大家看到的，是我們居士林的老林長，他就是依會集本修行的，三個月之前預知時至，瑞相這麼多、這麼清楚。這個在佛法講叫「作證轉」，這些人來給我們做證明，所以我們一絲毫的疑惑都沒有。全心全力，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷。我們要有信根，「信、進、念、定、慧」要紮根，我們就有成就了。世間不管怎麼動亂，我不動。危機再多，它危我不危。我死了之後，我知道到哪裡去，我清清楚楚、明明白白，我沒有恐懼，沒有畏怖，這叫「理得心安」。道理搞不清楚，你的心就決定安定不下來。搞清楚、搞明白，自然就安定了。定能生慧，慧才能夠常生歡喜心，懂得怎樣處事待人接物，知道如何修行證果。好，今天時間到了，我們就講到此地。