佛說十善業道經 第一百二十八集
(2001年1月日淨空法師開講於淨宗學會)
諸位同學，大家好！今天我們看五根莊嚴的最後一句：
【斷諸煩惱】
這是五根裡面最後的一條，慧根；《教乘法數》裡面的註解是「以觀自照，抉擇分明」。這一句話裡面著重的就是「觀」，所以佛家修行的綱領，常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字，不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。什麼才叫「觀」？宗門教下雖然說法不一樣，它的意思都是相同的，「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」，為什麼？研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」，參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂，為什麼？心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能夠見到真實，我們常講「宇宙人生真相」，你決定見不到。妄不能夠證真，只有真才能證真。「真」是什麼？真是真性。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。
學佛的人何以能夠修行證果？世間人何以做不到？總的說一句話，就是你錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能夠見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得，心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換句話說，日常生活當中沒有妄想│就是不用阿賴耶，沒有分別│不用第六意識，沒有執著│不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面主張的「捨識用根」，道理在此地，就是說捨八識，用什麼？用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，你就見到真相；你要會用六根根性，你就成佛了。諸佛如來，我們把程度往下降，降到最低│圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他們不再用八識五十一心所。
諸位要曉得，十法界裡面的眾生，包括十法界裡面的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識，就到一真法界去了，《華嚴經》裡面講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用了。可是我們曉得這個道理，轉不過來。為什麼轉不過來？無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟。學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，什麼原因？用心意識，不懂得作觀。
禪宗修行三個階段，最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫，相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就。為什麼？不能了生死，不能出三界；功夫雖然得力，沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了，淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土。所以淨宗不可思議！淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行，你沒有辦法脫離六道輪迴，淨宗只要這一點小功夫就夠了。
往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。我們念《心經》：「觀自在菩薩照見」，這是最上乘的功夫，那是明心見性。所以，搞其他的法門，一定要到「照見」才行。為什麼？你才能脫離十法界，才能證得一真法界；證得一真法界，就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗，確實就不一樣，所以是特別法門，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」他生方便有餘土，「照見」就生實報莊嚴土，他統統往生，西方世界的四土是這麼成就的。但是又有一個特別，這是十方諸佛剎土裡面所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等。這個不可思議，這是諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，法身大士我們見不到他，阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。
到功夫成片，在一般法門裡面來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利；連身都不執著，何況身外之物？這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一樁事情放不下，你的功夫就不能成片，換句話說，你往生就沒有把握。你真到功夫成片，你往生確確實實有把握。這是智慧，能斷煩惱。執著是煩惱，見思煩惱；分別是煩惱，塵沙煩惱；妄想是煩惱，叫無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」；到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」，諸位要記住，「觀」不用心意識，也就是不用妄想、分別、執著，這叫做「觀」。
末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」，這個意思還要往深處講。「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。說「聖人」，我們的概念又很模糊，我們還是搞不清楚，要換句話來說：煩惱要是不斷，你就不是個明白人。諸位要曉得，「聖」這個字的意思就是明瞭，正確的明瞭，沒有絲毫疑惑，這叫聖。在佛法裡面講「覺悟的人」，就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺，這都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家就好懂了。
眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用「觀」，他不用「想」。我們什麼事，「你想想」，用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧，聖人就用一個心，這個心是真心；我們凡夫就不會用這個心，用思想。「思」是什麼？分別、執著。你看看「思」，心裡頭起了界限，那個「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子，這個就壞了，不是真心；真心裡頭沒有相，「想」就起了個相，就有個現相，那個相是幻相。所以聖人不用思想，他沒有思想。
永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」你說他有沒有分別？他有分別。有沒有執著？他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」，就是這個意思。真心為什麼會有思想？因為你們有思、你們有想，我要不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麼會懂我的意思？凡夫用心像照相機一樣，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子一樣，它照得清清楚楚，痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡，正在照的時候，它又何嘗落痕跡？這就叫「分別亦非意」，人家高就高在這裡。所以他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是人家的本事，佛家的術語叫「不變隨緣，隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟，我往年講經，把這兩句話擴充為四句話。
不變隨緣，這是佛。這個佛是廣義的，法身菩薩就是佛；宗門裡常講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」，你看
我們今天講功夫成片能夠往生，功夫成片到什麼程度？每一個位次都有三輩九品，我們在功夫成片下下品裡面都能往生。正因為這麼一個道理，所以十方一切諸佛，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，說老實話，煩惱一品都沒斷；但是雖沒有斷，伏住了、控制住了。這是下下品的功夫成片，完全控制住了，用這一句佛號。所以念佛要會念！心裡頭念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去，這是下下品的功夫成片，二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的，第二個念頭是「阿彌陀佛」，就把它壓下去了，你就做這功夫，你一定就得好處。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，三年念佛成就，沒有別的，他就會用這功夫，決定不許心裡頭有一個雜念，只有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麼自在，預知時至，站著往生。諦老和尚讚歎！說一般講經的法師、名山寶剎的方丈都比不上他！這話是真的不是假的。哪有那麼自在？就是他心裡頭一個雜念都沒有，這一句佛號起了作用，我們要懂這個道理。
現在這個世間很多修密的，上師教他觀想，嚴格的督促他，他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我，是個密宗上師教他觀想，他觀想大概有四、五個月了，現在他說，他頭頂上有個東西很熱，熱熱的，天天觀，觀成功了，「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒，他修法輪功的，也很認真的觀想，現在他肚臍裡頭有個法輪，這很麻煩！他問我：「法師，什麼方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有沒有方法拿掉？」「有！換一個方法，觀佛。你能夠集中心力去觀佛，那個法輪不要去理會，你再過半年，佛現前了，那個法輪就沒有了。」一切法從心想生，你心裡頭老念著這個，它就有了；你把它忘掉，它就沒有了，它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。
人身體很健康，天天懷疑：「我這裡痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麼？想出來的。一切法從心想生，你為什麼不常常想健康，你想生病？你為什麼不天天想快樂，你想煩惱？念頭是主宰！世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法，是沒有念頭。有念才有善惡，沒有念，哪來的善惡？有念，有邪正、有真妄。沒有念，也就沒有邪正，也就沒有真妄，那才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、有真妄、有善惡，一真法界裡頭沒有，所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根，你就斷不了煩惱，慧要有根。有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」：
【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】
五根說得詳細一點，五力就比較簡單了，一句話籠統帶過。好，今天我們就講到此地。
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