卷111 佛說十善業道經

佛說十善業道經 第一百十一集 (2000年12月27淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

這一句是說我們將十善業落實在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我們從這兩個名稱仔細去觀察，「神」、「如意」，它還有個名字，就是「放下」。中國古時候達官貴人，手上拿的是個「如意」，跟佛講的這一科意思完全相同。怎樣才能如意？「如意」的頭是回過來的，「回首如意」，我們佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多麼高的地位，有多麼大的權勢，有多麼多的財富，你要知道回頭，回頭就如意了。

佛法裡面講「看破、放下」，「四念處」是看破，「四神足」是放下；足是滿足，真正達到究竟圓滿了。這裡面有四條，佛教我們學習的。第一個是「欲」，欲是欲望。我們人種種希求、種種仰慕，這是一切眾生都有的，如果不能把這些放下，就沒有辦法脫離六道輪迴；放下之後，你就得大自在。這個道理很深、很廣。放下我們的欲望。今天現在這個世界一般人的觀念認為，這個世界不斷在進步，是什麼力量推動？欲望；欲望在推動這個世界，使這個世界天天在進步。進步到最後怎麼樣？世界毀滅，同歸於盡。所以你想想，佛教給我們放下，教我們回頭，有沒有道理？人一生在拚命追求欲望，這個人可憐，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那個享受實實在在冷靜去思惟，得不償失。你付出了多大的代價！你身心有多大的壓力！這是錯誤的。

我們舉個最簡單的例子，用美國人跟中國人比較。美國人物質生活確實比中國人好得太多，他們有自己很舒適的居住環境，出門都有汽車代步，每一個家庭都有庭院、都有花園，家裡面的生活全都是電氣化的設備。我們中國人看到很羨慕：「人家的生活是好，我們是不如他。」我好像是在八幾年第一次陪韓館長回到祖國，到大連。他們的鄉親父老問起美國的生活，那個時候我們住在美國，個個都投以羨慕的眼光。可是我告訴他們，我是給他們潑了一盆冷水，我說：「美國人的生活不如你們！」

他們都非常驚訝，他們問：「為什麼？我們出門騎腳踏車，住的房子破破爛爛，無論在哪一方面都不能跟美國人比。」我說：「請問諸位」，那個時候在座大概有二、三十個人，「你們哪一個人是負債過日子的？」大家彼此看一看，一個都沒有。「了不起！美國人的生活統統是賒帳賒來的。你們沒有負債，他們負債。從生下來就負債，到死都還不清。」我們學佛的人知道，來生還還債。他的精神壓力多大！每天拚命工作，為什麼工作？還債。買房子、買車、家庭用具，都是向銀行貸款；銀行借給你錢，保險公司貸款，全是借來的錢，月月要還。

所以你不要看美國人的待遇還不錯，普通待遇大概一個月可以有三千塊錢收入，我們聽到：「這是很了不起」；普通收入，納稅三分之一，還債三分之一還要多一點，三千塊錢實際上自己可以用的，大概只有七、八百塊錢。如果工作沒有了，你什麼都完了。為什麼？銀行來逼債，保險公司來逼債，拍賣你的房子，拍賣你的車子，拍賣你家裡電器、家具，還債！所以工作沒有了，就一無所有，他們過這個日子。中國人雖然辛苦一點，不負債！每天放工之後，我都看到幾個人在自己家門口，他沒有院子，在門口擺一個小桌子，在那裡吃花生米、喝老酒，優遊自在，這種心情外國人沒有，他們哪有這種享受！你要曉得，真正的快樂是放下欲望。

釋迦牟尼佛是怎樣教導我們的？佛跟我們說的，他自己真做到，他不是只說不做。他可以過富裕的生活，他是王子出身，他可以繼承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一缽，樹下一宿，為什麼過這個日子？告訴我們：這個日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活。心裡面一絲毫負擔沒有，身也一絲毫負擔沒有，心地清淨，全身放鬆，一絲毫緊張都沒有，這叫「神足」，這叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

什麼叫「神通」？實在講，神通是我們的本能。我們的本能為什麼不能現前？因為心太緊張了，身太緊張了，這一緊張，我們本有的智慧德能統統透不出來。如果心裡頭沒有事，身心放鬆，你的智慧德能就現前了。所以神通不是從外頭得來的，是自性裡頭本具的。大乘經上常講，我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別；心性本具無量智慧、無量德能，不是從外面來的。

人何必要貪求這些欲望？天天增長貪瞋痴，付出那麼大的代價，你享受什麼？每天天一亮就出去工作，到晚上才回來，你享受什麼？試問問：享受什麼？住這麼大的房子，這麼大的庭院，要整理，整理沒有時間。美國他們的工作，工作是五天，兩天休假。星期六、星期天休假，休假幹什麼？休假那一天整理家裡環境，沒得休息，住的房子愈大愈辛苦。請不起工人。美國請工人是論小時的，一個鐘點多少錢。比較好的工人，一個小時十塊錢；差一點的工人，沒有什麼技術的，一個小時至少是五塊錢。他給你工作八個小時，那就要四十塊到八十塊。他不是給你做一個月、給你做幾個月，不是的，他給你做幾個小時的。

所以多半我們中國人在美國不會請工人的，都是自己親自去做，休假那一天比什麼都累，何苦來？我看了一看搖頭，我絕不幹這個傻事！一個人有一個房間就夠了，清潔打掃很容易，十幾分鐘就搞乾淨了。所以我說那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。這都是想不通、看不破，才幹這種傻事；看不破、放不下。一生過了，不知道為什麼來的，日子不知道怎麼過，你說這個多可憐！多麼可悲！

佛教我們，我們要求什麼？我們要求覺悟，這是真的。諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明瞭宇宙人生的真相，他們決定不求名聞利養，決定不求五欲六塵的享受，生活往往過最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活，這個道理沒有人懂！今天說起來，也沒有人相信。可是要深深去思惟，冷靜去觀察，你才能看到，世間所有一切都是累贅。到最後你想到，連這個身體都是個累贅。身外之物愈多，你的負擔愈重，你的日子過得愈辛苦。想想佛菩薩、祖師他們所示現的，仔細去想想，冷靜去觀察，我們就覺悟了，就明瞭了。

什麼都要放下，一心只求正覺，一生為別人不為自己，這是最快樂的人。中國先賢常講「助人為快樂之本」，我們念小學的時候，老師常常這樣告訴我們，現在我們自己體會到了，助人是真快樂，幫助別人是真快樂。自己貪圖一切的名利、五欲六塵的享受，那是真正痛苦。苦樂沒有一定標準，什麼是真正的苦？什麼是真正的樂？懂得的人不多。真正懂得，通達明瞭，才曉得佛在經上常常說的「離苦得樂」，這個精義我們才能體會到。

我們現前在修學佛法，有許多必須要的東西，我們還是要蒐集，拿來做參考。在物質生活上，我們一定要滿足。為了教化眾生，有許多權巧方便，不能不懂，佛教我們的「四攝法」，我們在前面講過，四攝法是接引眾生的原理原則，所以佛法是活活潑潑的。雖然今天我們擁有一些或是物質、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什麼用的？是接引眾生的。如果我們今天學佛的人，個個都像釋迦牟尼佛一樣，天天到外面乞食，一無所有，世間沒有一個人敢學佛。一看到，「學佛還得了！你看，可憐到這個樣子，天天上街討飯。算了！不要學它了。」所以為了接引眾生，我們也要把自己包裝好，讓世間眾生看到生歡喜心。但是這個包裝，你自己可不能被包裝迷了，那就完了！自己要覺悟，這個外表包裝是給別人看的，絕對不是自受用。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，你才會如意，這才叫「神足」。

《華嚴經》裡面善財童子，那就是教化眾生的好榜樣，特別是接引末法時代的眾生。末法跟正法時期社會狀況不一樣。從前的社會是保守的，世間人對於勤苦的生活，沒有不讚歎的、沒有不歡喜的；現在這個世間人的價值觀、觀念完全相反，你生活過得很貧賤，沒有人瞧得起你。佛法是恆順眾生，隨喜功德，一定要觀機。那個時代應該用什麼方法來教化眾生，現在這個時代應該用什麼方法教化眾生，我們要明瞭。從前人喜歡讀書，提供書本，那真的是歡喜心，如獲至寶。現在送他書，他不要了。為什麼？他不想看。現在送電視他要，他很歡喜，我們如何把佛法變成電視送給他。要懂得契機、契理，佛常說！契機不契理是魔說，契理不契機是閒言語，閒話，白說了。

所以必須要理機雙契，我們怎樣學習這一條，就應該要懂得。我們今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社會安定，這是第一個條件。如果這個世界不和平，社會不安定，什麼都不能談，誰有心思來學道？這個目標決定要教學才能夠達到，聖賢的教育。而聖賢教育現在大家都把它忘光了，不但忘光，提起來都反對，認為這是古老的東西，我們是現代人，那個東西應當拋棄。這樣的錯覺，在一切大眾心目當中生了根，你就想這個事情多難！

今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。我們天天說，說了不做沒用處，誰相信？說到要做到。佛跟我們講布施，我們真的施捨；佛教我們持戒，我們真守法；佛教我們忍辱，我們什麼都要忍。教我們怎麼做，我們很認真努力去做，學一條就做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麼大，我們怎麼能轉得過來？轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。

我們不能影響別人，是我們的心不誠，我們的行做得不夠好；果然是真心誠意，如理如法去修學，盡量去做好。為什麼要這樣做？決不為自己，為眾生，這是接引眾生的前方便。所以一定要「離欲」，然後才成就性德裡頭的欲望；那個欲望是自在美滿，這是一般凡夫很難理解的。所以「四神足」擺在第三條，擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，價值觀凡夫跟聖人不同。聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，佛雖然跟你講，你也沒有辦法體會。必須通過斷惡修善，你才能體會得到佛菩薩如何自在，他們是怎樣的美滿，才能體會得到。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷112 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百十二集
(2000年12月28日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

「四神足」，昨天跟諸位講了第一個「欲」；第二個叫「念」，第三個是「進」，第四個是「慧」。這些名詞在經論裡面用得非常廣泛，它應用的處所不一樣，意思就不相同。這個地方是講『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比較容易理解的，「如意」好懂，我們講「稱心如意」。欲望能稱心如意，意思上面說過了。

今天跟諸位介紹第二條「念」，在經論的註解裡面叫「一心正住」，這是「念如意足」。從這個說法，我們念佛的人立刻就能體會到《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，確實這才能稱得上「正住」。一部《金剛經》，須菩提向世尊請教的，就是心要安住在哪裡；中心的問題是在此地，我們的心要安住在什麼地方。安住不妥當，你就不如意、就不自在，那稱之為「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」，這是正住。

我們要怎樣契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，你就能契入這個境界。諸位要記住，「老實念」，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，是什麼原因？我們不老實。怎麼叫不老實？念佛裡面有疑惑，這就是不老實；念佛裡頭有夾雜，就更不老實；還有間斷，所以修了這麼久，功夫不得力。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們念佛，綱領是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，那個「住」是佛住，菩薩也是住在「佛住」。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心，存的是什麼心。天人住十善、四無量心，慈悲喜捨。只有三途的眾生，他那個心住在貪瞋痴裡頭；起心動念都是貪瞋痴，是三途眾生。

所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利，也落在貪瞋痴慢，天天搞是非人我，我們自己一定要清楚，前途是什麼？前途是三惡道。你走的路，走的是地獄道、畜生道、餓鬼道。這個世間很短暫，一百年光陰，一彈指就過去了。你到哪裡去？到惡道去。誰教你到惡道去？你自作自受，沒有任何一個人干涉你，也沒有任何一個人可以左右你。你作佛、你下地獄，完全是你自己的事情，什麼人都幫不上忙，什麼人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個一定要懂得。

佛菩薩對眾生的慈悲、對眾生的加持是教學，教導我們。我們能接受教學，能夠領悟，能夠改過自新，「回頭是岸」；從哪裡回頭？從六道回頭，從十法界回頭，我們向一真法界，這叫回頭是岸。六道、十法界是什麼？是妄想、分別、執著。「回頭」就是我們要把妄想、分別、執著捨掉，要捨掉六道！六道最重要的業因就是「見思煩惱」，見思煩惱造成六道輪迴。「見惑」歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的想法；「思惑」：貪、瞋、痴、慢、疑，這五種，五大類。你把見思煩惱總共十大類統統放下了，統統捨掉了，從這裡回頭，這一回頭就是十善業道。

所以，如果對於「見思煩惱」不能夠理解，這些名相很繁瑣，也不太好懂，你就記住最簡單的「十善業」。十善業的反面是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫欲。從妄語、兩舌、惡口回頭，我們一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。「回頭」，回頭是佛菩薩，就不再作凡夫，我們要去作佛、作菩薩了。意三就是貪、瞋、痴。從貪、瞋、痴回過頭來，不貪，不瞋，不痴。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，你的念怎麼會不清淨？這個時候才「一心正住」，對待一切眾生，就跟諸佛菩薩一樣，自己決定是一心正住。教化眾生，他是菩薩種性，用「六度」教他；他是聲聞種性，用「四諦」教他；他是天人種性，用「十善、四無量心」教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有沒有妨礙？決定沒有妨礙，這樣才成就無量無邊真實功德。

我們的心究竟安住在哪裡？《金剛經》上佛教人：「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，「無所住」是不起心不動念、不分別不執著，這個難！不是凡夫能做得到的。我們凡夫做不到，怎麼辦？佛這才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。諸位要知道，所有的佛法全是方便法，真實法說不出來的，能說得出來的，全是方便法。所以佛在經上才告訴我們：「法尚應捨，何況非法？」佛能說得出來的，佛能表現出來的，全是方便法。聰明人從方便裡面悟入真實，這就是佛的教學真諦，從方便悟入真實。沒有方便，對我們來講，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河，我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。還能背個船上岸嗎？佛法就像船一樣，我們可以用它，不能執著它，執著它就錯了，你就被它害了，這才說「法尚應捨，何況非法」，必須教心地乾乾淨淨，一塵不染。

禪宗六祖能大師說得很好，「本來無一物」。「本來無一物」就是《金剛經》上講的「應無所住」；「而生其心」，是生度化眾生的心。「無住」跟「生心」是一不是二。我們今天很困難，我們生心就不能無住了，心就有住，要無住就不能生心了，總是搞得兩邊合不攏，這是凡夫。諸佛菩薩生心跟無住是一不是二，生心就是無住，無住就是生心。大家慢慢從這裡面去體會，然後你才能夠領略一點圓教的思想、圓教的義趣。

空、有是同時的，這是大乘教裡頭常說的「不二法門」。所以歐陽竟無說：「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能夠媲美的。」什麼原因？世法是從意識裡生的，佛法是從真性裡頭流露出來的，不同在這裡。我們怎樣能契入境界？要用一心。起個念頭就是二心。可是這個地方要記住，我們一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心；凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。

真心到底是什麼樣子？大乘佛法裡有個名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力去做，做的時候、做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事幫助眾生，覺得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，著了相，你心就不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，沒有執著；不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，這才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

「四神足」四條裡頭，這兩條最重要；前面跟我們講的「欲」，第二個講的「念」，這兩條最重要，尤其是「念」。我們實在講是非常幸運，在無量法門裡面我們遇到淨土法門，這個法門方便，這個法門是用一句佛號，教我們把心恆住佛號之中。這是不是有念？是的，是有念。用這一念止一切妄念，無論做什麼事，心裡頭只有阿彌陀佛。

譬如說我們修六度，六度落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛；我們處事待人接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛；我們斷十惡、修十善，心裡還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這個人叫念佛人，這個人決定往生。不但往生，品位高！決定不生凡聖同居土。其他法門裡頭，找不到這樣的方便；修學其他法門沒有那麼容易成就，這個法門容易。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這才叫「老實念佛」，比什麼都重要！

我們一心就住在「阿彌陀佛」上，沒有分別，沒有執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導。我們今天歸納五個科目，日常生活決定不違背這五科。第一個科目「淨業三福」，第二個科目「六和敬」，要真幹！別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界，我們各人走各人的路。我能幫他，我盡量幫他，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。

所以，自己應當要曉得，他拚命往三途鑽，拉都拉不回來，「算了！不拉他，讓他去吧！」這不是不慈悲，不讓他去，自己就被他拉進去了。所以在這個時候一定要放手，等他什麼時候回頭了，再去度他。幫助一個人絕對不是在一生一世，生生世世！什麼時候他想回頭，那個時候你去幫他，機緣成熟；不想回頭的時候，諸佛菩薩都幫不上忙，這個道理一定要懂。這也是經上佛常常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。

第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。三學，《無量壽經》上幾句話講得非常具體：「善護三業」，戒學；「觀法如化」，慧學；「三昧常寂」，定學。這個開示非常精彩！下面一個科目，「六波羅蜜」。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五個科目，這是菩薩道。別人不走，我走！我知道這是菩薩大道，我們要把心住在這個道上，這是利他，這一句「阿彌陀佛」是自利，自利跟利他是同時的。自利就是利他，利他就是自利，念念不捨「阿彌陀佛」。好，今天時間到了。

 

卷113 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百十三集  
(2000年11月日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，經文第三行：

【神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。】

這個句子它是省略的，要完整的念，這個文在第十四面，十四面倒數第三行，「龍王，舉要言之，行十善道」，再接這文就全了。「行十善道，神足莊嚴故，恆令身心輕安快樂。」「四神足」給諸位介紹了前面兩條，今天我們看第三條，從第三條講起。第三是「進」，進就是精進；第四條是「慧」，是智慧。「神足」這個意思就是「如意」。中國人在過年的時候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎樣才能做到真正的如意？前面把要領跟諸位說過，放下就如意了。放下，要記住，不是在事相上放下。事相上，實在講沒有障礙。佛在《華嚴》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，這是事實真相。障礙發生在哪裡？障礙都是發生在妄想分別執著。所以只要把妄想分別執著放下，就沒有不自在的。

中國古大德常常教導我們：「於人無爭，於世無求。」這兩句話非常重要。也許有人問：「假如我不跟人爭，在這個世間一無所求，活得有什麼意思？」似乎人活在世間就要爭、就要求，這是西洋人的想法；這個想法，實在講誤導眾生，造成這個世間無量的災難，天災人禍就是因為人爭、求，感來的苦報。聖人教導我們是非常有道理，為什麼？如果爭、求，要真正能得到，那是好事情，應該去爭，應該去求。怎麼爭、怎麼求，也得不到，你何必去爭？何必去求？

為什麼得不到？你命裡頭沒有。諸位要知道，我們這一生當中怎麼去爭、怎麼去求，都是緣。有緣沒有因，你們看看這個世間人，哪個不爭，哪個不求？幾個人求到，幾個人爭到？絕對不是說一百個人爭，一百個人都得到，一百個人求，一百個人也都得到，這個爭跟求有意義，值得提倡的。一百個人爭，得到的可能只有一、兩個；一百個人求，能求得的可能也只有一、兩個。我們就說這是或然率，這不是真實的。

佛教給我們，「因」是過去生中種的。你求財富，你命裡頭有財，命裡頭有多少財，也是一定的，你想多得一點，得不到，你想少要一點，也不可能，該得多少，到時候自然現前；而且得到的還有時節因緣，有人年輕的時候發達，有人中年發達，有人晚年發達，時節因緣各個人不一樣。所以古德說了兩句話，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」都是講事實真相。

而在佛門裡面，佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」你們看看《了凡四訓》，雲谷禪師對袁了凡先生的一番開示，那是聖人之道。何以說「有求必應」？因為佛懂得這個道理，了解事實真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得個瓜」，你不去種瓜，天天在那裡禱告、求，天上會掉個瓜給你吃？哪有這種道理？這不可能的事情！佛怎麼教你求？你想得瓜，教你種瓜，你才能得到。你要求財富，佛說財富的因是什麼？財富的因是財布施，你才會得財富。

這一世當中，我們看到有很多擁有億萬財富的人，他的財富從哪裡來的？過去生中財布施的因，他布施得多，他布施得大，這個大是心量大，他布施得歡喜，他布施得自在，這一生發財好像不操心，自自然然財源就滾滾而來，就這麼回事情。過去生中沒有種因，這一生想盡方法也得不到，無論用什麼手段都是枉然，只是造罪業而已。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。你要懂得這個道理，你就會自在了，就會如意了。把一切妄想分別執著、不正當的方法統統捨棄掉，規規矩矩、如理如法的去求，種善因一定得善果，這個道理不可以不知道。

今天講「進」，進是精進，不斷的在進步。進步就自在；退步就懊喪，就起煩惱，進步就快樂。什麼地方求進步？給諸位說，真精進是心地的清淨平等慈悲，我們要在這個地方求進步。再告訴你，物質的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。這就是佛家常說的，「功德」裡面有福德，「福德」裡頭沒有功德。有功德，哪有沒有福德的道理？所以佛菩薩教我們修積功德。「功」，就是講做功夫。什麼是功夫？放下是功夫。放下妄想分別執著，放下一切的不善，這是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然後你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是決定求不到的，我們一定要明白這個道理。

求進步，特別要留意到的，那個進步叫「精進」，著重在「精」，精是純而不雜。我們是初學，初學是非常非常重要，如果不從精進，你決定不能成就。我們在經上看到，法身大士他們的確廣學多聞了。《華嚴經》上我們看到善財童子，善財童子在文殊菩薩會裡面是專精，那是初學，一門深入。一門深入到什麼時候才可以廣學多聞？到戒定慧三學完成，智慧開了，智慧開了破一品無明、證一分法身，這是圓教初住菩薩，這個時候五十三參，廣學多聞。這明白的教給我們，沒有到破一品無明的程度，沒有資格參學，沒有資格廣學多聞。

四弘誓願裡面說得多清楚，頭一條教你發願，「眾生無邊誓願度」。第二條教你斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，那個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱也要破幾分，才能進入第三個階段│「法門無量誓願學」。擺得這麼清楚，我們不相信，我們一開頭就要廣學多聞，顛倒了。所以用盡了心思，用盡了精力，到後來一事無成，這是不聽佛陀的教誨。最後，「佛道無上誓願成」。善財參訪普賢菩薩，最後一參參訪普賢菩薩，那個佛道怎麼成的？普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，無上佛道成就了。這麼清楚、這麼明白擺在我們眼前，我們不能夠依教奉行，你說多可惜！所以要知道精進無間，我們才得自在。

這四條裡面都得神通，所以「神足」也是「神通」。這四條是徹底放下妄想分別執著。神通從哪裡來？自性起用。後一條「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散亂了，實在就是《彌陀經》上所講的，「一心不亂」、「心不顛倒」。四神足裡頭「慧」就是「心不顛倒」，四神足裡面的「念」就是「一心不亂」，這樣才得大自在，這樣才能夠事事如意。因為這四條能發神通，所以叫「神足」。「足」是表「圓滿」的意思。我們知道這個道理，曉得怎樣修法。

凡夫修行最大的障礙，是我、法二執。我執造成了煩惱障，法執造成了所知障，兩種障礙是這麼來的。所以佛教人，頭一個要把「我」這個執著捨掉，捨掉這個執著，你才能找到真正的「我」。這個「我」是佛經上講的「常樂我淨」，這個「我」你才能找到，這是真正的自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你才能找到。如果你執著這個身是我，那個真的我，你永遠找不到。這身是假的不是真的，剎那生滅，捨了假的，真的就現前了。一切大乘經教教我們這樁事情，所以能夠依教修行修四神足，經上告訴我們，『恆令身心輕安快樂』，這是受用。

我們希望我們生活得很快樂，「輕安」是佛法修學最初證得的境界，身心安樂，永離煩惱了。我們凡夫身體粗重，什麼原因？煩惱太多了，習氣太重，得不到輕安。當我們自己修學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持。我相信有許多同學都有這個經驗，特別是在念佛的時候、誦經的時候，偶爾會短暫的感覺得身心清涼自在。如何能永遠保持？那就是功夫。有人在念佛的時候告訴我，他突然感覺他身體沒有了，非常舒適，有人感覺得身體好像上半身有、下半身沒有了，這都是輕安的境界。

為什麼會有這個現象？這個時候沒有妄念，就是說離開了妄想分別執著。可是剎那之間他妄想分別執著又起來了，起來了，這個境界就沒有了。這雖是很短暫，給我們證明佛講的這個境界是真的，不是假的。這個境界是真實受用，人常住在這個境界裡面，頭腦是清醒的，對於世間這一切眾生、這一切現象它的變化，你就會看得很清楚，看得很明白，所謂是「當局者迷，旁觀者清」，這種能力我們就叫它做「神通」。我們為什麼看不清楚？我們在迷。他為什麼能看得清楚？他在覺，他不迷。所以這些覺悟的人，幫助我們迷惑顛倒的人，教導我們一定要求覺悟，求覺悟才能真正解決問題，不依靠別人，靠自己。不需要常常求別人指點，自己比什麼都清楚，這個多好！

那要怎樣？一定修「四念處」，四念處看破，純粹是智慧；修「四正勤」，斷惡修善；修「四如意足」，放下一切妄想分別執著。然後我們才真正能夠得到欲自在、念自在、進自在、慧自在，這個大自在確確實實是可以證得的。什麼時候證得？完全在個人。精進！你真精進，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。這個「晚一天」，這一天的時間很長，可能是來世，可能是後世，可能是無量劫之後。你要不精進就會墮落，一定要精進不懈。好，今天時間到了，我們講完了這一段。

 

卷114 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百十四集
(2000年12月30日淨空法師開講於淨宗學會)  

千禧講話

諸位同學，大家好！今天是我們這一個大世紀交替的日子，再過兩天二十一世紀開始了，這個緣分非常的希有難逢，我們非常的幸運，在這一生當中能夠遇到。而這麼多同學，從海外各個地方組團到新加坡來，參加這個節日的聚會，意義尤其是不尋常。

我們綜觀這個世界，每一個人都明顯的感觸到世間的災難，天災人禍頻率加多了，災害也一次比一次嚴重。我記得在六、七年前，臺灣有一位老法師曾經跟我說過這麼一句話，他說：「這個世間災難會發現，出乎我們意料之外的，一批一批的人這樣死去。」在這幾年當中，確實如他所說的，我們在報章資訊裡面常常看到。為什麼科技的文明發展到今天這個程度，社會會如此的不安定、如此的不和諧，原因究竟在什麼地方？這是值得我們深思的，不但是值得，而且是必須要深思。

特別是最近這兩、三年來，全世界青少年犯罪率不斷向上提升，我們看到這個數字，怵目驚心。世界上其他的地區沒有報導，美國有數字的報導，每天青少年犯罪率人數超過六千萬人。每天！這還得了嗎？美國的人口只有三億人，這個數字太可怕了！我們相信世界上許多國家地區，它沒有統計的數字發表，我相信那個犯罪率不會在美國之下，這是一個非常嚴重的社會問題。難怪西方古老的預言、宗教經典裡面所記載的，兩千年會發現世界末日。我們看看這些現象，這個現象就是徵兆，我們講的預兆，預兆不好！

所以我在最近這兩年來講經，也常常提到這個問題。而問題的根源，是我們把古聖先賢、祖宗的教誨疏忽了，把它忘記了，甚至於把它揚棄了，才造成今天的不善的果報。我所看到的，我最擔憂的，這是一般人還沒有這個警覺，我看到的是什麼？離婚率太高，這是個可怕的事情。社會的安定，世界的和平，是建立在幸福的家庭，如果家庭破碎了，這個世界會有大災難。很少人懂得這個道理，這個道理是古聖先賢常常說的。

所以家庭能夠好合，「家和萬事興」。那個「萬事興」包括社會，包括國家，包括世界。家要和，世界哪有不太平的？社會哪有不安定的？為什麼家庭會破碎？我們要去研究這個原因。很明顯的，倫理道德的教育沒有人講了。今天年輕人，男女的結合是感情衝動，它支持不久。我還聽了，在美國有個笑話，上午結婚下午就離婚了。這成什麼話！這是很嚴重的一個問題。

我們再看看宗教教育，世間無論哪一個宗教的經典，沒有不重視家庭教育的。基督教的《新舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，你們諸位去看看。宗教都是好的，宗教都是和平的，宗教都是愛人、愛眾生的。如果宗教的信徒不去深入經典，了解經典，落實經典裡面的教誨，這個宗教就是迷信的。宗教本身不迷信，信仰宗教的人迷信。宗教本質是好的，真正是救度一切眾生的，我們要明瞭這個道理。

如何幫助這些迷信轉變成正信？如何幫助他們去明瞭教義，去落實神聖的教誨？這是我們今天在這個大世紀當中所遇到的一樁大事。這一樁大事真是千載難逢，佛法裡面常講，無量劫來希有因緣。我們遇到了，遇到了擺在面前兩條路，一條路是成就無量無邊的功德，另外一條路就是造作無量無邊的罪業，這是迷悟之間。覺悟了，我們走聖賢的道路，我們走給大眾看，做一個好榜樣，這就是拯救世間，挽回劫運。第二條路隨順煩惱，揚棄祖宗聖賢的教誨，擴充自己的自私自利、貪瞋痴慢，前途是阿鼻地獄、餓鬼、畜生。現在擺在我們面前兩條路，我們自己要知道選擇。

在我們現前這個時代，社會風氣不良，誘惑的力量太強大了。沒有相當的定力，沒有相當的智慧，要是說不迷於五欲六塵，這個人是佛菩薩再來的，決定不是凡夫，凡夫是決定免不了受影響而墮落。用什麼方法幫助我們？頭一個是幫助自己，天天要聽聖賢之道。從前人說：「三日不讀聖賢書，面目可憎。」那是古時候，還能支持三天。我們今天三天都支持不住，甚至於說三個小時都支持不住，你能夠三個小時不動心嗎？古時候讀書人能支持三天。世尊當年在世的時候，一般弟子能夠支持半個月，所以才訂下半月誦戒，能支持半個月。現在不行了，天天要聽，天天要讀，決定不能間斷。這樣我們用個三年五載、十年八年，這個根才有一點根基；換句話說，六根接觸六塵境界才不會被境界所轉。沒有個十年八年的根基，想不為外境所動，沒有這個道理。

今天無論在家出家的同修，要在這個地方紮根，你要是沒有根 -- 五根五力，道業決定不能成就；說個老實不客氣的話，前途決定是三途，得人身都不容易。人身要五戒十善具足，你有沒有這個本事？所以我們今天不可以自欺欺人，欺騙別人罪就很重，欺騙自己那是極重的大罪。用什麼方法來救自己？我們想來想去，還是印祖的辦法高明，畢竟是大勢至菩薩再來的，等覺菩薩給我們現代人的指示不會錯；《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，印祖一生的教誨，特別是教導現代人，他用這三樣東西。這三樣東西要能夠發揮力量教化全世界眾生，最好的方法是拍成電視劇，我們努力向這個方向去做，這真正是挽救世界劫運無量無邊的功德。天下事，古人所講的「有志者事竟成」，這個事情決不是為自己，是為世間苦難眾生。印祖在當年極力提倡，目的無非是希望後繼有人，我們懂得他的意思。

我一九七七年在香港講經，住在倓虛老法師建的中華佛教圖書館，我在這裡面看到弘化社流通的這些經書、善書，我看到非常歡喜，因為弘化社校對非常精確，錯字很少，我們稱之為善本。我檢查版權頁裡面印的數字，發現到這三樣東西它們流通量超過三百萬冊，我當時非常驚訝。這三樣東西都不是佛經，印光大師為什麼這樣極力提倡？在那一個時代流通三百萬冊，嚇人！現在無所謂，現在印刷技術提升，速度加快，成本降低，流通三百萬冊是很平常的，那個時候流通三百萬冊的確是驚人。

所以我想了很多天，他為什麼要這樣做？他是我們淨土宗祖師，他為什麼不流通《阿彌陀經》？為什麼不流通《無量壽經》？這些經他也印，但是數量沒有那麼多。何以這三種書拚命在印？以後我們逐漸逐漸曉得，劫運！我們用佛經已經來不及，用儒家古聖先賢的教誨更來不及了。救急，《了凡四訓》、《感應篇》的確有效。臺灣郭居士他們幾個人發心，在中國將《了凡四訓》拍成連續劇，可惜是只有兩集，時間太短，沒有能夠充分的發揮，但是已經是難能可貴了。

我看到錄像帶，最初從馬來西亞送給我看，我看了之後，有很多人還不願意流通，說是有缺陷，希望將來重新拍攝流通。我說：「來不及了！趕快流通，以後有機會再拍。」現在這個出來了，立刻就流通，我才交代我們下面自己這個流通處大量流通。現在配的有廣東話的，有英語的，希望將來再能夠配日語的、西班牙語的，向全世界流通。兩片也有兩片的好處，為什麼？現在很多年輕人沒有耐心，給你太多了，他不想看，兩片可以，所以有它的好處。要多看，至少要把它看三百遍，你心裡頭才有印象，起心動念你才能提得起警覺。

我這個念頭可不可以動？我這個心能不能起？起心動念就是造業。動一個善念，你造的是善業；動一個惡念，你造的是惡業。起心動念是意業，要在這個地方下功夫，要在這個地方修行。先把自己修好，斷一切惡，修一切善，破迷開悟，轉凡成聖，決定在這一生當中成就，不要再等來生，這才是真正聰明人，這才是跨世紀的菩薩再來。菩薩是人做的，他們能做菩薩，我們也能做菩薩，問題就是你願不願意做。凡聖在一念之間，這個念頭轉過來，為一切眾生，我修自己也為一切眾生，為一切眾生做個榜樣，我們帶頭做。

要知道世間萬事萬法都是假的，沒有一樣是真的；只有幫助別人，幫助別人斷惡修善，幫助別人轉迷為悟，這一樁事情是真的，其他全是假的。我們怎樣幫助人？這個我們在講席當中常常說，天天都在說，要懂得運用四攝法，要落實菩薩六波羅蜜，這是佛法教學裡頭的行門、中心課題。四攝法，我講的時候也費了一些時間，頭一個要運用在家庭。家庭要學會用四攝法，夫妻好合，你家庭會興旺。應用在工作上，應用在處事待人接物，四攝法用現代的話來講，就是人與人交際的方法。佛教得多麼周到！夫妻兩個人為什麼不和？不懂得四攝法。懂得四攝法，哪有不和睦的道理？佛法學了真管用。跟佛菩薩是好朋友，跟無惡不作的人也是好朋友，跟什麼人都能相處，這叫佛菩薩。決定不傷害一切眾生，成就一切眾生，幫助一切眾生。我們自己做，也是為了幫助別人，所以自己更應當努力，更應當勉勵自己。

今天我非常感謝老法師，諸位法師，諸位同修，你們從許許多多地方組團到這邊來，在這個大世紀、跨世紀的千禧年節日裡面，我是僅僅以這一點感想、以這一點修學的心得供養大家。我們共同勉勵，修菩薩道。好，謝謝大家！

 

卷115 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百十五集 (2001年1月8日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行看起：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

這一段是說，如果我們將十善業道落實在五根，就能夠得到下面四句的殊勝利益。『深信堅固』，我們現在修學迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我們嚮往的；『常無迷忘』，這是智慧現前；『寂然調順』，這是真實的功夫。果，斷一切煩惱。五根有五種。所謂根，什麼叫「根」？世尊在此地是用比喻說的，如同植物，它有根，它就能夠抽芽，它就能夠成長、開花、結果。佛說「信、進、念、定、慧」，這五條是無上菩提的根本，如果沒有這個根，我們怎麼修都不能成就，這五條是有順序的，有先後次第的。第一個就是「信」，第二個是「精進」。沒有「信」，哪來的「進」？沒有「進」哪裡來的「念」？由此可知，《華嚴經》上說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」這兩句話說得有道理，說得一點都不錯。

念佛，古來祖師大德跟我們講，淨宗三個條件叫「三資糧」，我們要往生西方極樂世界，必須具備這三個條件。這三個條件不具足，縱然一天念十萬聲佛號，也只是跟西方淨土結一個善緣，這一生決定不能往生，這個道理我們要懂。這三個條件，第一個就是「信」，第二個是「願」，第三個是「行」。所謂「行」就是斷一切惡，修一切善，老實念佛。古人又說：老實念佛是正行，斷惡修善是助行，這個話講得也有道理。可是更重要的，蓮池、蕅益大師都教導我們「正助不二」、「正助雙修」，不要把助修看輕，我們才會有成就。

三資糧第一個既然是「信」，信什麼？教下一般說「信諸諦理」、「信忍樂欲」。於一切真理，這個「諦理」就是我們現在講的真理，真實的道理，你要相信。「信」下面一個叫「忍」，「忍」這個字用今天的話來說，就是「肯定」。我信了，但是還不能肯定，這個「信」不能算是根；你有信，這個信沒有根。不但要肯定，還要愛好。你相信了，你肯定了，你不喜歡它，有什麼用處？到了很喜歡了，很喜歡，要不能把它落實，還不叫做根。末後有個「欲」，欲是欲望，把它變成自己的欲望。我們今天以淨土來說，我們信阿彌陀佛，我們信極樂世界，我們信了之後，我們心裡肯定、愛好，確確實實變成自己的欲望：我一定想生極樂世界，一定希求親近阿彌陀佛，這個信才叫有根。如果沒有一個強烈的欲望想求生、想親近阿彌陀佛，你這個信沒有根，雖有信沒有根。

由此可知，古人講念佛的人多，往生的人少，我們不就明白了嗎？為什麼往生的人少？修念佛法門的人，我們知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。舉最明顯的例子來說，我們今天修淨土，依《無量壽經》會集本。在臺灣、在中國，有一些人對會集本提出質疑，於是很多念佛人信心動搖了。那就是他有「信」，他沒有「忍」，下面兩個字當然更沒有了。如果沒有別人提出異議，也許他這個「信」慢慢能夠培養成，亦能往生；這些提出異議的人，把這些人的善根破壞掉了。諸位要曉得，這些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破壞掉了。因為善根深厚的人他有根，他的信有根，他不會動搖，說得再有理，他也不會動搖。善導大師在《觀經四帖疏•上品上生章》裡頭所說的。

會集所節錄的經文，字字句句是佛說的，不是會集這個人說的。字字句句都有來源，都有根據，都是依據五種原譯本節錄下來的，哪裡有錯？假如我們對會集本真的產生懷疑了，我們可以不用這個會集本，我們採取原譯本。眾生根性不相同，所以佛度眾生不是一個法門，無量法門。佛為什麼說這麼多法門？為了適應眾生的根性。哪個法門適合我的根性？我看了能生歡喜心，我能看得懂，這個對我就有緣，就能夠契合我的根機。所以現在世間流通的《無量壽經》譯本、會集、節校總共有九個本子，九個本子都好，要記住佛在經上教導我們的，「法門平等，無有高下」。

會集是佛說的，即使不是佛說的，只要符合佛的法印，佛統統承認它是佛經，你看看佛的心胸多麼開闊！諸位都知道，佛經有五種人說，佛只是五種裡頭的一種，有弟子說，有仙人說，只要說得符合佛的法印。佛的法印是什麼？我們同學都知道，小乘三法印│無常、無我、涅槃，大乘一法印│實相。「實相」就是宇宙人生的真相。他所講的是宇宙人生真相，諸佛如來所說的也是宇宙人生真相，那怎麼不是佛經？佛教我們離一切妄想分別執著，信心是我們自性裡面最重要的一個性德，我們凡夫迷失了自性，性德不能現前。佛菩薩來幫助我們，啟發我們，讓我們恢復性德，幫我們明心見性，於是我們才真正能夠體會、覺悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是從這個地方生的。

凡夫之人，佛常講，上上根人煩惱輕、智慧長，對於佛所說的，他一接觸就能夠深信不疑，這是上根。另外一種下下根人也有好處，他雖然沒有智慧，他是真的過去生中有深厚的善根福德因緣，他遇善知識教，他深信不疑，我們一般講「老實」，下下根人是指老實人，他不懷疑，他相信老師，相信老師有德行、有智慧，相信老師決定不欺騙眾生，所以對老師的話完全相信，沒有一絲毫疑惑，這種人容易成就。

我們讀書，看到書本記載過去的修行人，如果我們留意，看看眼前周邊的這些修行人，真正有成就的，修其他的法門我們接觸比較少，修淨土法門我們接觸比較多，我們看到很多往生的瑞相希有。再仔細打聽，觀察一下，這些人都是老實人，都是對於經教深信不疑，依教修行，他才會有這樣殊勝的成就。佛家常說「三轉法輪」，這些人的往生，這些人的成就，叫「作證轉」，他給我們做了證明。

最近往生的，是去年八月間新加坡佛教居士林的老林長陳光別。他八月初七往生的，三個月之前他就預知時至，三個月前他在一張紙上寫了「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，家裡人看到，也不敢問他什麼意思。八月初七那一天往生的，三個月之前曉得。這個往生的瑞相，我們親眼看見的。他的一些冤家債主到我們居士林念佛堂，附在一個杜居士的身上，這個也大家都見到的。附在杜居士身上，說他是老林長的冤親債主，他們看到老林長念佛往生，非常讚歎，不但不找麻煩，很歡喜，要求到居士林來皈依。來求皈依，要求到居士林聽經。所以居士林的二樓跟一樓裝上電視，二十四小時播放講經的錄像帶，那不是給人看的，那是老林長的冤親債主要求的，日夜不間斷放給他們聽的。我們如果要不好好認真去修學淨土，真的連鬼都不如，這是最近的事實真相。

所以佛法修學能不能有成就，你成就有多大，關鍵在信心。你的信心愈堅定，你的成就愈大；如果你信心有問題，半信半疑，你在這個法門不會有成就。不僅是淨宗如此，佛法無論哪個宗派，無論哪個法門，沒有例外的，都是建立在信心的基礎上，所以信心比什麼都重要。而信心確確實實很難建立，這與過去生中所修積的善根福德因緣有很大的關係，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。過去生中有善根福德，這一生中遇到很好的機緣，這一生當中肯定成就。你遇到真正善知識，對善知識的教誨深信不疑，依教奉行，真正從信，到肯定，到歡喜接受，到落實在自己生活行持當中，這個「信」才有根，根才能夠生長；這個生長是長道心，菩提心增長了。

淨宗所具有的，是「無上大菩提心」。這是蕅益大師在《要解》裡頭所說的，「堅定的信願，求生西方極樂世界這個心是無上大菩提心」。我們要從這個地方紮根，從這個地方認真修學。為什麼別人能信，我不能信？為什麼別人不懷疑，我懷疑？多去想想。追隨古來的祖師大德，近代的印光大師，明末清初的蓮池大師、蕅益大師，都是我們最好的榜樣，值得我們學習，值得我們效法。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷116 佛說十善業道經

佛說十善業道經 第一百十六集  2001年1月9日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行：

【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】

五根，第一個是「信」，昨天跟諸位介紹過了。第二個是「進」，精進。從這些地方我們能夠覺察到，「四神足」裡頭有精進，「五根」有精進，「五力」也有精進，「七覺支」裡頭也有精進，「八正道」裡頭也有精進。由此可知，佛教裡頭任何一個名相，它在哪一個不同的地方，它就有不同的解釋，絕對不是一樣的解釋，這個道理一定要懂得。「根」的精進跟「力」的精進當然是不相同的，如果相同，佛何必分這麼多科目？「三十七道品」就分成七個科目，由此可知，它說法不一樣。同樣的一個道理，佛說布施說得多，持戒說得多，你也要清楚它在哪一個科目裡面，解釋不相同。你懂得這些原則原理，我們為別人講解、自己修學，就會很清楚，真正能得受用。

五根，「進根」是精進的根，照古人的說法，它是「信諸法故，倍策精進」。這個意思不難懂，對於佛所講的一切法，你真正能相信，「信根」確立了。但是這個「信」要有根，它有四個層次的。如果我們今天講信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有沒有根？沒有根，所以這個信絕大多數是屬於「迷信」。什麼叫迷信？「佛」是什麼？「教」是什麼？「佛教」是什麼？他都沒有搞清楚。他看到佛像、菩薩像，他會拜，他也很虔誠，但他什麼都不知道，把佛菩薩當鬼神看待。他為什麼要來拜？他來祈福，希望鬼神能夠幫助他。把佛菩薩當鬼神一樣看待，佛、神、鬼不分，這就是流於迷信。

所以，過去一些大德們提倡「正信」。什麼叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，這個信叫正信；有理論做根據的，這就不是迷信了。正信是有別於迷信，可是那個信，正信的佛教徒他有沒有根？不見得。我們所看到的一些現象，他學得很多，學得很雜，學得很亂，可見得他沒有根。他如果有根，他會有受用。有根必定是一門深入，長時間的薰修，這叫有根，這個道理要懂。所以這個「信」要有根，他講了四個層次，是非常有道理。

第一個要「信」，第二個要「忍」。「忍」這個字用現代的話來講，「肯定」，決定沒有懷疑。忍是沒有懷疑。有些人信，他有沒有疑惑？他有；疑沒有斷，止在信，沒有到忍。到「忍」，這個疑斷掉了。疑雖然沒有了，肯定了，而你喜不喜歡？世出世間法太多了，你在一切法裡面，你到底喜歡哪個法門？有人喜歡名聞利養，有人喜歡五欲六塵，有人喜歡財富。你對於佛法喜不喜歡？你喜歡的程度又如何？今天法師在這裡講經，你說你喜歡佛法。那一邊有個人告訴你，你今天到那邊去可以賺一百萬美金，趕緊到那邊去了。你這個歡喜是在財富上，不是在佛法上。過去李炳老常跟我們講：那一邊說「你去一下，可以賺一百萬美金」，他也不去，「我要聞法」，這才叫真的樂！可見得難，「信」要有根不容易！決定不受外面境界的誘惑，不會被外面境界動搖，你這個「信」才有根。「欲」是什麼？「欲」是在法裡頭得到樂，我們常講「法喜充滿」。

我們自己想想，我們的「信」有沒有根？「信」沒有根，「精進」就沒有了，怎麼可能會精進？必須信要有根了，他對佛法自然就會精進，所以「精進」也有根。五種根具足，菩提道上就會往前面精進，不會退轉。諸位同學要曉得，到西方極樂世界，《無量壽經》跟我們講的，還是從「五根、五力、七菩提分、八聖道」修，那是什麼？前面三科你具足了；你要曉得前面是「四念處、四正勤、四如意足」，有這個基礎才有「根」。我們前面沒有這個基礎，沒有這三科基礎，你說有根，這根從哪來？前面三科是我們往生西方極樂世界必須具備的條件，「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善、積功累德，「四如意足」是放下，這樣念佛才能往生，生到西方極樂世界，還要修五根、五力、七菩提分、八聖道分。

諸位要曉得，三十七道品不完全侷限於小乘，它是佛門裡面的共同科目，宗門、教下，顯教、密教，它完全是通的。天台大師講「三十七道品」，他老人家講的就是依藏、通、別、圓。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，別教三十七道品，圓教三十七道品；在華藏世界、極樂世界，是圓教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我們學佛如果不紮根怎麼行！根要怎麼紮？決定不要忘了「十善業道」。這三十七個科目裡頭，每一個科目裡面都包括了圓滿的十善業道；而且一個科目裡頭，每一個科目都圓滿包括其他的三十六個科目。少一個科目，你的修行就不圓滿，就有欠缺，這是大經上常講的「一即是多，多即是一」，要明白這個道理，我們的修學才有下手之處。

你能有這樣的信解，有這樣的認知，你自然會奮發努力精進，不需要人督促。為什麼？有大利益，有大受用。總得要曉得這個道理。「精進」，你比平常人加倍的精進，為什麼？心心希求著大圓滿、大自在、大解脫，人自然精進。這個世間名聞利養、五欲六塵，自自然然會捨得乾乾淨淨。為什麼？深深的通達明瞭，這些東西是我們的障礙，障礙了菩提大道，障礙了我們明心見性，障礙了大開圓解，你只要有絲毫的執著，那就是麻煩。

「精進」做些什麼？還是前面所說的，看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。「四念處觀」，那是智慧，確確實實明瞭無常苦空，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。無常苦空，這是世間；不但六道如此，十法界也不例外。因此，對於六道十法界沒有一絲毫貪戀，在這裡面，就像諸佛菩薩示現的一樣，隨緣度日。順境很好，逆境也好；順境放下貪愛，逆境放下瞋恚。他能放得下，為什麼能放得下？事實真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

在日常生活當中斷惡修善。這個地方我們一定要清楚，凡是利益自己的都是惡。為什麼？增長我執。換句話說，增長貪瞋痴慢，這決定是惡，凡是利益眾生的是善，這是善惡的標準。修道人絕不求自利，念念利益眾生。我們修行為眾生，怎麼修行為眾生？為眾生做個修行的榜樣。我們成佛道為眾生，何以成佛道為眾生？成佛道之後能廣度一切眾生。所以我們修行證果不是為自己，修行證果為自己，出不了六道輪迴。什麼原因？六道輪迴是「我」這個念頭變現出來的，《金剛經》上講的「我見」。「我見」不破，怎麼能超越輪迴？我們無始劫來，這個「我見、我相」嚴重的執著，想放下都放不下，起心動念還是有個「我」，這個事情麻煩了。「我執」不破，出不了輪迴，證不了聖果。這個「聖果」是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，你沒有辦法證得。我們要想真正成就，不在這裡下功夫怎麼行！

功夫應該怎麼下？往年李老師教給我們，「換心」。心怎麼個換法？實在講，他講的換心就是「改變念頭」。過去起心動念總是「我」，「我」總是第一。現在起心動念的時候是「人」，不是「我」，把這個念頭轉過來，這叫「換心」，就是換一個念頭，從這兒下手。起心動念決定不為自己想，起心動念一定是為一切眾生去著想，這個才行。如果我們不肯這樣做，這一生要想脫離輪迴，難了，要想教化眾生，那就更難了。

幸虧阿彌陀佛大慈大悲，他立的淨土法，我們自私自利念頭不捨，也能往生。我念佛是為自己，也能往生，這個法門了不得！所以十方三世一切諸佛都讚歎。可是怎麼樣？「我」沒有忘掉，生到西方極樂世界凡聖同居土。到西方極樂世界之後，什麼時候「我」放下了，我相、我見沒有了，你才能夠提升到方便有餘土。這是淨土法門的特別方便，所以稱之為「特別法門」，修其他法門決定不能成就，這個道理我們要懂。

但是我執、我見，在往生西方極樂世界的時候，雖然沒有斷掉，經典、祖師大德都教給我們，你要能伏住，你才能往生。如果臨命終時，你這個私心，自私自利的這種分別執著還很強，你不能往生。在最後一著把這個伏住了，就是沒有想到自己，這個時候沒有想到自己你才能往生。由此可知，我見跟我相，連求生西方淨土都是一個大障礙。如何伏斷？這不是「滅斷」，是「伏斷」，一心一意求生淨土見阿彌陀佛，到西方極樂世界成就之後，倒駕慈航廣度眾生；這叫伏，這個沒有斷。我們要懂得這個道理，然後你才曉得怎麼去用功，怎麼去精進。

當然，最好現前我們的功夫就得力，在日常生活當中我們現在就做伏煩惱的功夫。《金剛經》上：「云何降伏其心？」什麼心？自私自利的心，分別執著的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念處、正勤、四如意足。你不用這個方法，難！這個方法用得得力，在日常生活當中做功夫就非常順利，進步自然就很快速，經教一展開，意思你能夠通達。「願解如來真實義」，今天經教展開，意思為什麼不懂？不但你看不懂，詳細跟你講，你也沒聽懂，甚至於錯會意思，原因都是在沒有放下自私自利。這個念頭一定要轉，然後才談得上「進根」，你的精進就有根了，你自然會加倍用功。今天時間到了，我們就講這一條。

 

 

卷117 佛說十善業道經

佛說十善業道經 第一百十七集 
(2001年1月10日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！這兩天偶爾感到一點風寒，有一點感冒，喉嚨沙啞，今天我就不講《十善業道經》，因為這是要錄像，我們保留著較好的音質。我們利用這個時間閒話家常。

學佛一定要明瞭「佛」是什麼，如果對於「佛」真正的意義不了解，我們的學習到最後都是落空。自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什麼？不知道「佛」是什麼。佛在經論裡面跟我們講得很清楚，「佛」是我們自己的自性。經論裡面講「當人自性」，我們自己的自性。由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，是不是釋迦牟尼佛的？不是的。如果是釋迦牟尼佛的，我們跟他學了。他四十九年所講的是什麼？是我們自己的自性，所以佛學稱為「內學」，道理在此地。如果心外求法，那叫「外道」。我們把佛法認為是釋迦牟尼佛的，那我們學成之後是外道。這個認知是關鍵，我們不是跟別人學，我們是向自性裡面學。這是佛陀教學最偉大之處，不但釋迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。

儒家的學說，現在流傳得最普遍：四書│《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。是不是孔子的思想？是不是孟夫子的思想？不是的；也是自性，當人自性本具的智慧德能。我們要有這個認識，然後我們才真正能有所得。得的是什麼？明心見性，大徹大悟，我們得的是這個。悟入之後，才真正明瞭虛空法界一切眾生跟自己是一體。在佛法裡頭最具代表性的是《華嚴經》，稱之為佛法的根本法輪；儒家最具代表性的是《四書》。

四書是後人會集的，宋朝朱夫子朱熹會集的，他會集得好。在這一本書裡面有理論，有方法，還帶表演，那個模式跟《華嚴經》一模一樣。所以我看了之後，我在猜想，朱夫子的靈感一定從《華嚴經》得來的。《華嚴經》有理論，有方法，有表演。四書裡面《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔老夫子的表演。也就是說，把《中庸》的道理，《大學》的方法，落實在自己生活、處事待人接物，做出來給我們看。孔夫子做出來了，孟夫子也做出來了；孔夫子做得圓滿，孟夫子做得不夠圓滿。孔子是聖，孟子是賢，一個是佛陀，一個是菩薩。那是我們的性德，自性本具的智慧德能，跟《華嚴》真的是無二無別。

朱夫子接觸過佛教，在經典裡面下過功夫。所以在我想像當中，他編《四書》，很可能是從《華嚴經》上得到的啟示。孔、孟教導人，我們可以把他看作佛菩薩。他的總綱領、總原則就一句話，「明德、親民、止於至善」。《大學》一開頭：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是整個儒學的總綱領，千言萬語都離不開這個原則。佛的教學總綱領、總原則，經論裡面所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是總綱領。這一句話的意思跟「明德、親民、止於至善」完全相同，說法不一樣，意義沒有兩樣。

「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國話，是「無上正等正覺」。諸位細細想想，跟《大學》裡頭的「明德、親民、止於至善」有什麼兩樣？都是從圓滿性德裡面流露出來的。我們懂得這一個綱領、原則，然後才能夠真正明瞭，儒、佛的學習是永遠沒有止境的，永遠沒有間斷的。無量劫來，往後是無量劫後，生生世世都在學習。學習沒有止境，學習沒有間斷，成了佛，做了大聖人，還是在學習。為什麼？教化一切眾生，自己做個榜樣，做一個學習的榜樣，這個道理我們要懂。

所以做父母的人，天天在學習，做給兒女看，讓兒女照著這個樣子學；老師也天天在學習，做這個樣子給學生看。不僅如是，無論在哪個行業，無論在哪個身分，同一個道理。長官天天在學習，做給他的部屬看；老闆天天在學習，做給他的員工看。「教學相長」，這才能成就圓滿功德。由此可知，這個學習從來沒有鬆懈過。今天社會為什麼動亂？把這個道理忘掉了，所以，父母不知道教兒女，老師不懂得教學生，老闆不知道教員工，彼此埋怨，上下不和，這是社會動亂的根源。世出世間法歸結到最後，就是學習，「活到老，學到老，學不了」，生生世世在學。不學怎麼能成就？何況我們在凡夫地，煩惱習氣一分一毫都沒有斷，不學，怎麼能把自己境界向上提升？

佛家講十法界，就是十個層次。我們現在雖然在人道，天台大師講《法華》，他將十道擴充為一百道，每一道裡頭又有十道，「百界千如」，這說得好。人道裡面有佛道，人中之佛、人中之菩薩、人中的聲聞、緣覺；往下，有人中的三惡道。我們自己認真反省，我們在人道十界裡頭是哪一界？這個要有警覺心。而世尊在經論裡面，把十法界最重要的第一個因素跟我們說出來，《華嚴》說得好：「應觀法界性，一切唯心造。」又告訴我們：「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。」這個道理我們要能體會，這是宇宙人生的真相。

由此可知、可以證明，「一切法從心想生」。「一切法」是自己心想變現的，與別人毫不相關。怨天尤人，那是你自己造罪業，你自己會墮落，因為與別人無關。吉凶禍福，窮通貴賤，都是自己造的，自己起心動念所變現出來的果報。變現的境界，就是果報。佛告訴我們，佛法界，「平等心」現的，這是一真法界。所以我們佛弟子供佛，我常說，最重要的是供一杯水。「水」代表什麼？平等，清淨、平等，讓我們看到這個水，就要想到：我處事待人接物要用清淨心，要用平等心。這個心是純真無妄，這個心是真心，這個心是佛心；不是別的佛，自性佛。用平等心。六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，十善、四無量心是諸天，五戒十善心是人道；往下，貪婪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。五戒十善裡面沒有放下貢高我慢，修羅心；修羅好強、好勝；他也修善，好強、好勝，落在修羅道。如果說謙虛恭敬修五戒十善，天道。所以天心慈悲喜捨，決定沒有貢高我慢。

我們學什麼？天天學這些，天天反省，天天檢討，天天改過，天天積善，善才能圓滿，過逐漸的消除了。自己縱然到純善無惡，這是如來究竟的果地，還要修五戒十善，表演給沒有覺悟的眾生看，這叫「大慈大悲」，這叫「乘願再來」，這叫「廣度眾生」，還是要做給別人看。盡心盡力，念念要照顧別人，勤修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施裡頭最重要的，是能令一切眾生心安理得；眾生的心不安、有恐怖，你能夠幫助他身心安穩，遠離恐怖，這叫無畏布施。

我們最近在古晉的山上建一個念佛堂，「報恩念佛堂」。這個念佛堂有五十四個寮房，一個寮房住兩個人，可以住一百人，幫助各個地方念佛的同修，歡迎大家到那邊去念佛。我們這個道場建了這麼多房間，我們決定不賣，也不出租，我們招待各個地方，如果你有假期，一個星期也好、兩個星期也好，一個月也好、三個月也好，你有假期可以到山上去念佛，山上環境非常好，我們做為招待所，幫助在家同修。

我們在澳洲建一個道場，「圖文巴多元文化中心」，我們不叫「寺」，也不叫「院」，「多元文化中心」，這是為我們出家同修建的一個道場。出家同修要真正修行，歡迎！到那個地方去念佛、研教。我們的道場沒有法會，沒有經懺佛事，純粹是個修學道場。這個道場我們決定奉行蘇州靈巖山印祖的規矩，這裡頭住眾不可以收徒弟。如果你收徒弟，你應當自立門戶，離開這個道場。這個地方只提供給專門清修的大眾。

弘法利生，在澳洲現在大概有七、八個淨宗學會，我們可以到各個地方去講經，去領導大家念佛。經講完了，或者是佛七打完了，回到圖文巴來進修。這是我現前有這麼一點能力照顧大家。所以念念要想到大眾，要幫助別人。如果有能力，我多建幾個道場，沒有能力，少建幾個。絕不勉強，絕不化緣；我要蓋多少道場，到處去攀緣，這就錯了。絕不向人家要一分錢，道場自自然然成就，永遠保持清淨心、平等心，這就是道。好，今天我就講到此地。