卷107 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百七集  (2000年11月20日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

這一條我們已經介紹過了，今天我們把它作一個總結。這是道品裡面第一段，在佛法的術語叫第一個科目，三十七道品分為七個科目，這是第一個科目。第一個科目當然也是最重要的科目，是我們入門下手的最初方便，如果不從這個地方下手，你就沒有辦法入門，所以比什麼都重要。這四種叫觀，觀就是我們今天講的：你的想法，你的看法，這四種：你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法；你對於心的看法，你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的看法是正確的，然後才能修道；你的想法看法錯誤了，你縱然很精勤努力地修行，你修的都是邪法。佛在經論裡頭常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念處用今天的話來說，就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前面三條是屬於人生觀，後面一條是屬於宇宙觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，我們千萬不能夠疏忽。

第一教我們「觀身不淨」，你真正清楚明白了，你對於這個身相就不會貪戀，你就決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身造的超過半數，為這個身體的享受，世間人所講的身家性命，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生不如意。諸佛菩薩所謂看破，看破什麼呢？頭一個就是把身家看破，身家的真相徹底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要這個身呢？不是，要這個身，要這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用這個身造作罪業，佛菩薩利用這個身積功累德，那不一樣。由此可知身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。教裡面，這是經教裡面講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，這個色身都是不淨之物。為什麼不淨？心不清淨，心染污，所以這個身也就染污。心要清淨身就清淨，這個事情佛在經上講得很多，境隨心轉。我們這個身跟心相對地講，身是境、境界，是心的境界。身從哪裡來的呢？是心變現出來的。佛在這部經開頭就講「一切法從心想生」，我們這個身是從心想生的，你來投胎的時候你有想，想才變成身。你為什麼長這個相貌？這個相貌是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，它就變成這個相貌，從心想生。所以世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸媽媽。它不是遺傳，在佛法講你喜歡爸爸、喜歡媽媽、喜歡他那個相，自己就變成那個相，這個不是遺傳，這是想像，一切法從心想生，所以古人有所謂的，四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後你的身體相貌要自己負責任，為什麼呢？這是這一生當中你的妄想，你的思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，你的相貌越變越兇惡；你心地善良、慈悲，你的相貌越變越好，就是這個道理。四十歲以後，自己身體，健康、容貌，是要自己負責任。從你的容貌、從你的體質就知道你平常想的是什麼、思的是什麼、念的是什麼，很有道理。

如果我們都能夠依照《十善業道經》來修行，前面世尊在總綱領裡面教導我們：晝夜常念善法，晝夜不間斷，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜，你果然照這個修，那你的容貌一定跟菩薩一樣，這是真的，一點都不假。

我們今天的體質相貌沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報我們沒有得到。一個人修行有沒有功夫不必說，一看你的面相就知道了，看你動作就曉得了。你有沒有功夫，你的功夫到什麼樣層次，哪裡能瞞得了人呢？瞞別人，那就是瞞世間愚人，有智慧的人、明白的人你瞞不了他。

諸佛菩薩決不糟蹋這個身體，好好利用這個身體，所謂的是「借假修真」，這個相是假的，凡所有相皆是虛妄，這身相也是虛妄的，借這個虛妄相修真的，真的是什麼呢？真實智慧。《無量壽經》上跟我們講了三個真實：「開化顯示真實之際」，淨宗經典說的「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」那就是明心見性，這是真的，明心見性真的是「住真實慧」，這是真的。

「住真實慧」是什麼？是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，這就是六祖惠能在《壇經》裡面所說的「弟子心中常生智慧」，住真實慧，他不生煩惱；第三個「惠以真實之利」，這是他受用。我們這個身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益，佛菩薩住世只有真實、沒有虛妄，你說他們的享受，受就是享受，真的是至高無上的享受，是智慧，決定不是煩惱，這個是我們應當要學習的、應當要明瞭的。

第三條教我們「觀心無常」，這個心是念頭，這個念頭是虛妄的，不是真實的，真實的《楞嚴經》上講的「常住真心」，常住是永遠不變的。諸位要曉得真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心裡面起了念頭，這個念頭叫什麼呢？念頭叫無明，無明是個動相，真心是寂靜的，它不動。佛家講修行，修行最重要的一樁事情就是禪定。為什麼佛教這麼樣重視禪定？禪定不是說禪宗修禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定，大家要懂這個道理，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心是什麼呢？就是雜念，前念滅了後念就生，六道凡夫個個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把那個念頭停止，止就是定，「止觀」，真實的功夫是怎樣把我的妄念止住。八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法、不同的手段，把心止住、把雜念止住。我們淨宗，這是所有法門裡面最方便的法門，是用念佛，用念佛這個方法把我們的妄心止住。

六道輪迴、三惡道，無量劫來我們所受的這些苦難，根源是什麼呢？就是妄想、就是妄念。所以佛教我們這個好方法，用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，所以以一個念頭把一切的念頭都打掉。念佛怎樣念才功夫得力呢？妄念才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，一切時一切處，要有高度的警覺，這個念頭，無論是善念是惡念，統統要打掉。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪迴。超越六道輪迴－－淨念，要懂這個道理。世間人知道惡念不好、善念好，這是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福報，福報是享得盡的，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法，大乘裡面所講的「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下了，中道的念頭也沒有，這個時候常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相，真相就是心性、就是《無量壽經》上講的「真實之際」，你才能見到、才能夠證實，然後才能夠直至自性裡面本具的大慈大悲，慈悲心現前。昨天晚上我們聽天主教跟我們講道－－愛心，他們講的確實沒有佛經上講得這麼清楚、這麼透徹，一個意思，所以許哲講「愛」就是宗教，李木源問她什麼叫宗教，「愛」就是宗教，這個「愛」是自性本具的大慈大悲，裡面決定不夾雜情識在其中，夾雜情識就不是自性。所以佛法講慈悲講四種：「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，這是六道眾生有的；「法緣慈悲」，菩薩有的；「無緣慈悲」，法身大士有的。法身大士無緣慈悲，而在十法界裡頭四聖法界是法緣慈悲，六道裡頭只有愛緣慈悲、眾生緣慈悲，為什麼？他有情識在裡頭。無緣慈悲，這「無」是沒有情識的，完全是自性本具的德能。

所以我們一定要知道妄念不是好東西。我們今天有思想，思想不是好東西，你看看中國古人造字，中國人是真有智慧，思，你看看「思」那個字是什麼樣子？心上面劃了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心裡頭有個相，著了相就叫想；心裡頭起了分別就叫思，思跟想都不是好東西，你把那個格子拿掉，相拿掉，那個心叫真心。有思有想，六道凡夫，思跟想拿掉，你就超越六道。所以中國的文字是充滿了智慧的符號，古人造作這個符號就是教我們要開智慧，一看就明瞭。你能夠不用思想，那你用的就是真實智慧，你用思想就把你真實智慧障礙掉，所以一定要曉得無常的心不是真心。

最後教我們對於自身有正確的觀法之後，你再放眼世界，我們這個身外一切人、一切事、一切物，這世界，佛用一個「法」字作總代名詞，萬法皆空，萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是說沒有自體，當體皆空，了不可得。無我，我就是一個自體，萬法沒有自體，所以佛在《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個「觀」就是四念處觀，四念處佛教初學。因為一切有為法皆是夢幻泡影，你怎麼個觀法？佛具體教導我們，你觀身、你觀受、觀心、你觀法，你在這四個方面仔細去觀察，都是夢幻泡影，都是了不可得。《金剛經》上明白地告訴我們：三心不可得，這不可得就是無常。所以我們學佛的入門，首先講看破，這叫看破，你沒有這個功夫，你怎麼能夠得入門？

我在學佛，接觸佛法大概一個月，一個月我就遇到章嘉大師，頭一天跟他見面，他就教我看破放下。看破具體是四念處觀，放下就是道品裡面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念處是看破，四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，這個是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論你怎麼樣去勤修，最後都會落空，你沒有基礎，你修行沒基礎，所以基礎比什麼都重要。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷108 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百八集  (2000年11月21日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開經本，《十善業道經》第十六面，經文第二行

【正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。】

這是道品裡面的四正勤。四正勤是精進波羅蜜，斷惡修善。經上跟我們說的，這是一個綱領，它的範圍也是深廣無際。第一句是斷已生的惡法，第二句是斷未生的惡法，"已生惡令斷，未生惡令不生"，這是斷惡的兩條。凡夫之所以無量劫的輪迴，都是造作不善業所產生的結果。現在不僅僅是在東方，西方人對於生死輪迴現在非常熱衷地研究，我們看到許許多多的報導。最近從美國那邊同修給我們寄來了一本書，每一本份量都很多，精裝本差不多都有這麼厚，所以西方近代都有這些著書，相當可觀。但是綜合所有的報導，可以說肯定輪迴是確實存在的，人決定不是死了一切都完了。我們在講席過去常講，人死了就不得了，麻煩大了。但是輪迴之所以然，我們看到許許多多的報導，都沒有說清楚，實在對於這個事情講得清楚、講得透徹，是在佛經裡面，特別是在大乘經論之中，才是真正認識了宇宙人生的本來面目。佛雖然說得很多，我們學佛的同修也聽得很多、也看得很多，但是對於眼前的境界依舊迷執而不能看破、不能放下。這是什麼原因呢？原因是對經論上所講的一些道理、事實真相沒有參透。知道有這麼回事情，但是不清楚，不明究理，所以才產生矛盾的學佛，念頭總是轉不過來，沒有辦法把輪迴心轉成菩提心，或者像《楞嚴經》上所講的"常住真心"，只要把輪迴的妄心轉變成常住真心，這個人就超凡入聖，這個人在佛法裡面就得究竟解脫，這是佛法的殊勝處。諸佛如來對一切眾生的期望就在此地，希望每一個眾生都覺悟，希望每一個眾生超越輪迴。而實在說超越輪迴的人很多，阿羅漢超越了，辟支佛超越了，諸菩薩們也超越了。雖然超越，未必得到究竟圓滿的果報。

究竟圓滿是什麼？證得清淨法身，那才叫究竟圓滿，沒有證得清淨法身不圓滿，雖超越輪迴也不圓滿，這個事實真相我們總得要曉得。

我們學佛學的是什麼？為的是什麼？如果為六道輪迴裡面的福報，那四正勤足矣，你懂得斷惡修善、積功累德，你決定得人天福報。可是你要記住，不能超越六道輪迴，要超越輪迴一定要證得清淨法身，那是真的超越了，永遠地超越了。

修行的起步就是在斷惡修善，這兩樁事情我們要勤奮地去做，四正勤，"勤"是勤奮，要努力認真地去做。佛說這個四條叫正勤，不是邪法是正法。什麼是"惡"？什麼是"善"？必須要有能力辨別。善惡的根本區分，我們也不要說得太高，就在我們現前這個境界裡頭，凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善，我們要懂這個道理。世間人有所謂"人不為己，天誅地滅"，這個意思好像是說人起心動念為自己這是正常的，哪個人不為自己呢？為什麼佛說為自己是惡呢？這是佛跟世間人說法不一樣，也就是覺悟的人跟沒有覺悟的人說法不相同。佛為什麼這樣子教我們？常常聽佛講經說法的人自然能明瞭，佛跟我們講十法界怎麼形成的，諸佛如來住一真法界，十法界怎麼形成的？十法界是眾生的妄想分別執著變現出來的，就是經上常講的"一切法從心想生"。諸佛如來沒有心想，所以是一真法界。十法界裡頭有想、有念頭，這個"心想"佛把它說三個類別：見思、塵沙、無明，這三樁事情通稱作煩惱。在《華嚴經》上佛沒有用這個名詞，佛換了一句話說"妄想分別執著"，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。你起這三種煩惱，就把一真法界變換成十法界，十法界裡面有四聖六凡，六凡通稱為六道輪迴，這個是很不好的境界。六凡的輪迴境界裡面，就是妄想分別執著，特別是嚴重的執著。《金剛經》大家都念過，古德跟我們說，這部經文字雖然不多，只有五千字，它分上下兩部，上半部佛教我們離相，離相是離執著；下半部教我們離見，離見是離分別。你能夠離相，"無我相、無人相、無眾生相、無壽者相"，六道輪迴就沒有了，超越了。雖超越他還有分別、還有見，如果把四見也離開了，"無我見、無人見、無眾生見、無壽者見"，他就超越十法界了，四聖法界超越了，這樣才能夠證得一真法界。我們要明白這個道理，自然就覺悟。

為什麼佛說起心動念為自己是惡？起心動念為自己，著我相，堅固執著我相，換句話說你永遠脫離不了輪迴，你說這是善是惡？人起心動念為自己，這個心是輪迴心，這個心出離不了六道輪迴，佛教我們首先把這個念頭轉過來，轉過來我起心動念為眾生，起心動念為佛法，把這個觀念換過來，換過來雖有分別，你有能力超越六道輪迴，你至少能夠提升到四聖法界的境界。如果你連四見都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界了。佛是依據這一個道理、這樣的事實真相來教導我們，他教得沒錯。佛門當中常說，眾生根性有利鈍。哪一種叫利根呢？能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋癡慢放下，這個人是利根，大凡利根的人這一生當中肯定成就。鈍根的人放不下。這十六個字是輪迴的根，"自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢"，決定不是好東西，世間人偏偏貪愛，這個貪愛叫迷惑。

我們學佛的人，聽了佛的教誨要覺悟、要回頭，決定不受迷惑，知道這些東西都是罪業。已經有的要斷，沒有的要防範，決定不能讓惡念生起來，決定不可以有惡的行為。如果有惡念、有惡行為，現在不管怎樣包裝得好，過不了幾年三塗地獄去了。所以佛法的修學要重實質，不重表面。我們幫助自己就是完全放下，這個身體還在世間，要好好利用它，佛門當中常說"借假修真"，這身體是假的，真是什麼？真是明心見性，真是一真法界，我要借這個假身體，在這幾十年當中，修是修正，把所有的錯誤都修正過來，提升自己到一真法界，這一生你就沒有白來了，你這一生真的有意義、有價值。如果不能夠提升，超越輪迴，契入一真法界，我們這一生依舊是醉生夢死，胡裡胡塗過一輩子，這個生命結束之後，又去投胎輪迴了。佛跟我們講，來生投胎能投人身很稀少，大多數到哪裡去呢？到餓鬼、畜生、地獄去了。所以人能保住人身，來生還得人身，已經是相當不容易的事情。一定要懂得斷惡修善，才能保住人身。要想超越輪迴、超越十法界，你就想想釋迦牟尼佛他過的是什麼樣的生活，他那一種的行儀就是佛菩薩的行儀，那是諸佛如來的生活，對這個世間一切法一塵不染。人家生活簡單，他不是得不到名聞利養，他生下來就得到，他生下來是王子，他要不出家修行，他將來做國王，繼承他父親的位子。古人所謂的"貴為天子，富有四海"，他什麼都得到，人家放棄捨掉，做給我們看。放下自私自利，放下名聞利養，釋迦牟尼佛真的放下了，表演給我們看，不是假的，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，他做出來了。那個人，真正覺悟的人，那個人叫佛陀，那種人叫菩薩，那種人不在十法界裡面，何況六道？這是我們要學的，這叫真學佛。斷惡要如世尊那樣的斷法，修善也要如世尊那樣的修法。世尊一生修什麼善？三種布施。財布施，世尊沒有錢財，用身體，身體是內財，用身體為社會服務，這是屬於財布施，用身體、用體力，每一天到處講學教化眾生－－內財布施。教學的內容是幫助人開悟，幫助人、教導別人斷惡修善，教導別人破迷開悟，法布施。慰問一些苦難眾生，跟他們生活融成一片，讓他們生歡喜心－－無畏布施。釋迦牟尼佛一生做這事業。他教菩薩六度四攝，他圓圓滿滿做到，一生當中表現是敬業，他的事業是多元文化的社會教育。從示現成佛，到離去這個世間，四十九年當中沒有一天休息，天天在教化眾生，天天講經說法，這是正勤，我們應當要知道學習。

所以學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，看到了要向他學習，學不到要生慚愧心，要認真努力把自己不斷向上提升。這一段的意思還沒有講盡，今天只說個斷惡，後面兩條是修善。好，今天我們就講到此地。

 

卷109 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百九集 (2000年12月25日淨空法師開講於淨宗學會) 

今天有許多從中國來的同修，我們聚會的機緣非常難得，昨天有同修提了四個問題，讓我利用這個時間作個簡單的解答，我們《十善業道經》明天再開始。

這些問題可以說是我們學佛人的共同問題。

第一個問題他說：有出家人提倡七天精進念佛，不要吃飯才算精進，但是可以喝飲料，睏了時候還可以睡覺。有人堅持了十天不吃飯，有很多人照這種方法去做，這種提倡如法嗎？

答：佛陀非常慈悲，對於三千年後今天的社會，他真正是瞭如指掌，在《楞嚴經》裡面佛告訴我們，末法時期"邪師說法如恆河沙"，他講的"末法"正是指我們現前這個時代。我們怎樣去辨別這個法正與邪呢？佛在入滅之前，為後來的弟子們作了重要的開示，就是"四依法"。第一個"依法不依人"，那麼這一種七天精進念佛如法不如法，看看經典上有沒有，經典上沒有，那就是他說的，這不是佛說的，他說的我們決定不能依從，那你就是依人不依法了，我們要依法不依人。淨宗的經典容易查，純真的淨宗經典是三經一論，你們看看《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》裡頭有沒有這個說法？有沒有說不吃飯才算是精進？我第一次聽說過，以前我沒有聽說過。怎麼不吃飯才算是精進呢？哪有這種道理呢？精進念佛，過去我們在臺灣，李炳南老居士打過兩次，兩次以後不再打了，我向他老人家請教，為什麼不再打了？他說現在眾生不是這個根機。什麼叫"精進念佛"呢？"精進佛七"呢？二十四小時不中斷，念佛不中斷，七天七夜不中斷，一句佛號念到底，這個叫精進。那我知道是七天七夜沒有睡眠，但是沒有聽說過不吃東西的，點心都有護法準備好的，你餓了的時候隨時可以吃，但是沒有睡眠。他顛倒了，他"可以睡覺，不能吃東西"，這個沒聽說過。既然經論上沒有這個規矩，祖師也沒有這個講法，這不足以採信。現代人的根性，要跟過去相比，實在講差得很遠很遠，原因在什麼地方呢？我們現前生活環境跟古人不一樣，古時候大家都曉得，人口少，社會結構簡單，人們心行純樸，老實純樸，妄念少、欲望少、造業少，所以他們容易得利益。現在由於科技發達，我常常講科技是魔王的魔術、把戲，不是佛菩薩玩的，佛菩薩要搞這個東西，佛菩薩絕頂聰明，三千年前就可以造成許多機械，讓我們在宇宙星際當中飛行了，他為什麼不做呢？你想想，魔願意做，佛不做。佛為什麼不做呢？佛是希望一切眾生超越六道、超越十法界，超越六道、超越十法界要清淨心、要戒定慧。科技的發展搞到五花八門，把你的戒定慧全毀掉了。你們想想看是不是這個道理？兩個途徑。今天我們看到外國許許多多這些書籍，尤其近代這幾年，講六道輪迴，講輪迴講了很多，現在外國人越來越相信。相信輪迴是一樁什麼事情呢？相信有輪迴，你出不了輪迴，你有什麼用處？佛是幫助我們超越輪迴，不但超越六道輪迴，還要超越十法界。所以我們讀西方許許多多講輪迴這些書，我們看到也很歡喜，但是很清楚知道他不究竟。他們用很多科學的方法來確實證明了，人死了不過是換個身體而已，還在六道。西方人對於這個是新發現，這個事實真相在幾千年前，古老的印度教裡面就已經講得很清楚、很明白了。佛陀出現在這個世間實在講就是為這樁事情，怎麼樣幫助你超越輪迴，告訴你輪迴從哪裡來的，為什麼會有這個事情，這個才是究竟法，才是了義法。所以我們決定要記住四依法第一個，"依法不依人"。淨宗的法用現在話來講，頂多五經一論，其他經裡頭說的我們不管它，我們是本宗，要依本宗的經，我修這個法門就依本宗的經，其他經上說的那不是我本宗的法門，我不依他的，這個道理要懂。

"依了義不依不了義"，什麼叫"了義"？我依照這個理論方法修行，我確實能出三界，確實能證佛果，這個經對我是了義，換句話說了義一定是契機契理，契理不契機不是了義，契機不契理也不是了義，這個要懂得。第三個"依義不依語"，這一條更重要了，你看看現在很多人反對會集本，這就是不懂得這一條，懂得這一條問題就解決了，它意思對嘛，意思對多說一點、少說一點沒關係。所以有很多人不相信翻譯的本子，認為翻譯決定不能夠跟原本相比，原本可靠，翻譯的不可靠。現在佛經留下來的全是譯本，原文已經失傳了。所以佛這一條教導我們意思對了就行，如果有人提倡反對會集本，這實在是沒有道理。為什麼說沒有道理呢？你看看我們佛門寺院當中早晚課誦，早晚課誦是會集本，裡面念的咒、念的經文，儀規讚頌全是會集的。要反對會集本，早晚課誦都丟掉了。還有許多經懺佛事用的懺本，你們看看《梁皇寶懺》是不是會集本？《水陸懺儀》是不是會集本？你仔細去看，所有統統都是會集本，會集本反對掉的時候，所有寺廟都不要做佛事了，也不要做早晚課了，那很好，老老實實念原譯本的經文？！

全是會集本！沒有道理，這些言論誤導眾生，斷一切眾生法身慧命。再要嚴格地來說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經統統是會集的，佛自己說他沒有說一句法，他所說的法是古佛所說的，也是會集古佛的意思講的。世尊如此，咱們中國孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞會集，夫子自己說他"述而不作"，述什麼？述別人的，所講都是別人的，沒有一句是自己的。固然這些是謙虛話，但是我們仔細想想，他說的是事實真相，這些道理我們一定要懂。最後一條很重要，教我們"依智不依識"，智是要依理智，不要感情用事，遇到這些境界多想想，不可以盲從，盲從就是依識不依智，你的智慧沒有了，你感情用事，你怎麼不迷呢？這是第一個問題。

第二個問題說：現在有一些地方，印了一本書叫《念佛感應錄》，書中講感應神通，通過打坐入定的方法，到西方極樂世界，參加阿彌陀佛與本師釋迦牟尼佛主持的考試，書中還稱在極樂世界親自見到了淨空老法師，以及經常見到現在還在我們世界上的這個居士、那個居士，這本書這樣講法是否如法？

答：跟諸位說完全不如法。他到極樂世界看到我，我沒到極樂世界，他怎麼到極樂世界看到我了？這個是提倡迷信。感應可以說，不能多說。感應神通在佛法裡都有，佛決不以感應神通做佛事，"做佛事"是什麼意思呢？現在講教化眾生，佛決定不以感應的方法、神通的方法教化眾生。為什麼呢？如果用這種方法，魔、佛我們就沒有能力辨別了。魔有神通、魔有感應。佛用什麼方法教化眾生呢？用講經說法，講經說法魔不會。所以釋迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不會的，你會用的我不用。我雖然也會用，我不用。這兩個就有個區別，佛跟魔就有區別了。你看看歷代祖師大德，哪個人用神通？誰受感應？決定是說經講道，把這些大道理跟大家講清楚，讓他自己契入，這個是佛佛教化眾生一個原則，我們明瞭，我們一定遵守。所以這種書不如法，這種書在外面傳播，實在講對我都有傷害，人家不曉得，淨空法師提倡迷信，淨空法師搞神通，把佛法的形像破壞了，這是有過失而沒有功德。所以這種書最好都把它能夠銷毀，不可以流通。

第三個問題說：現在有人提倡所謂的"本願法門"，害了不少人。以前還精進念佛，現在不但不念了，並且還說淨老法師害得他們白費了幾年功夫，並講只要一發願，阿彌陀佛已經把飛機票準備好了，臨終十念，走上前去拿上飛機票，就能飛到極樂世界了。

答：這個話說得，我不知道你們大家相不相信，這不正確。"本願念佛"是古來祖師大德提倡的沒錯，但是現在人不解祖師的意思，扭曲了祖師的用意。從前有利益，現在不但沒有利益，反受其害。"本願"是四十八願裡面的第十八願，我們在講經的時候講過，尤其講得詳細。四十八願每一願都包含其他四十七願，如果缺少一願，它的本願就不圓滿，這是古來大德講的。

四十八願是以第十八願為核心，十八願從哪裡來的呢？是從其他四十七願組合而來的，缺少一願都不行，要明白這個道理。那麼一部《無量壽經》從哪裡來的呢？一部《無量壽經》就是四十八願具體說明，決不是只要單單的十八願，其他都不要了，那就完了。就像一棟房子，柱子最重要，我只要這個柱子，其他都不要了，這能算是一個屋子嗎？你能得受用嗎？像一個人一樣，腦袋最重要，要腦袋，其他都不要了，你想想看這是什麼人呢？豈不聞《華嚴經》上所說的"一即一切，一切即一"？一切就是說整個人身，這是一切。頭目腦髓，任何一個部份是這一切裡面的一，一不能離一切，一切就是一，一就是一切。我們常常跟大家說明這一句"阿彌陀佛"名號，說"名號功德不可思議"，為什麼呢？這一句名號就是圓滿的四十八願，圓滿的四十八願就是全體的《無量壽經》，一擴展到諸佛如來所說的一切經教，都不離這一句佛號，佛號功德不可思議，不能夠只抓住這一個局部，全體不要了，這是決定錯誤的，我們學佛一定要在這裡搞清楚。所以"本願"是什麼呢？真正把淨土經論全部通達了，抓住這個綱領，這就對了。不是說抓住這個綱，網不要了，這去打魚，打魚時候網的總繩子叫綱，我這綱抓住了，網沒有了，這成什麼話呢？綱抓住了，下面是網啊，全部都抓住了。他們現在這個本願搞錯了，只抓住綱，網沒有了，你們要畫個漫畫，畫得就很有趣，他就打魚，只抓住個綱，下頭沒有網。古人提倡本願，他抓住綱，下面是大網，諸位細細去想這個意思。他提倡本願，可惜他不懂得什麼叫本願。所以經不能不讀，不能不深入研究。往生西方極樂哪有這麼容易？哪有這麼便宜？你的心跟佛的心不一樣，你的行為跟佛的行為不一樣，念佛都不能往生。他這個不管怎麼不一樣，只要是念一聲"阿彌陀佛"就能往生，這是自欺欺人，決定沒這個道理！

末後一個問題：現在有人不但攻擊夏蓮居老居士的《大乘無量壽經》會集本，並且還高聲急呼什麼"淨空現象"。

答：這個了不起，我還變成"現象"了。這個可以不必去理會他。他雖然攻擊，他不相信。這個世界上相信的人還很多，他不相信我相信，我們在這個會集本上得到了真實的利益。我們相信我們在座有不少同修都是發心學習這部經典、弘揚這部經典，在你講經弘揚的時候，你會發現一個現象，講這部經的時候法緣特別殊勝，你不相信可以試試看。你講一遍這個會集本，講一遍康僧鎧的本子，你看看哪個聽眾多，你看看哪個法緣殊勝，一比較立刻就知道。五種原譯本跟其他的版本你都講講看，你作一個比較，這個本子法緣特別殊勝。它殊勝從哪裡來？諸佛加持的，龍天擁護的。

講到感應，我最近聽從中國來的一些同修來告訴我，說他們看見有鬼神附身，說話現在鬼神裡頭好多都在念會集本，都在聽講經，都在學佛。連鬼神都在學習，我們要不好好地學，連鬼都不如了，這是真話。其他的我們都不必過問，以平心靜氣對待現實，以真誠的愛心對一切人事物，老實念佛，求生淨土，決定是依教奉行。經典的道理要通達，方法要清楚，依教奉行，我們這一生當中決定得殊勝的利益。好，謝謝大家！