卷39 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三十九集  (2000年7月25日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學：大家好！請掀開《十善業道經》，第七面第四行：

【復次龍王，若離邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順。二、永離諠掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。】

看這一段，這一段是講邪淫。『邪行』是講的邪淫，如果能夠永離邪淫，就得四種智慧所讚歎。這個『智』就是智人，有智慧的人一定會讚歎你。哪四種法？第一種是『諸根調順』，這一句話用現在的話來說，就是身體健康。「根」是根身。身體健康是所有一切眾生第一個希求的，人縱然得大富大貴，如果身體不健康，也是終身的遺憾。尤其人在中年以後，健康是真正的福報，過度的淫欲，決定損害健康。年輕的時候不懂事，中年以後所有的這些毛病都出現了，所以古大德教導年輕人，這一條是非常重視的。

第二是『永離諠掉』。「諠」，在此地講是夫妻家庭不和，吵吵鬧鬧，諠是吵鬧。「掉」，是身心不安。一個家庭裡面，夫妻不能和合，現在人講外遇，多半是先生有外遇，或者太太有外遇，這個家庭問題就來了。由於懷疑、嫉妒、瞋恨，口角就決定不能避免，影響之大，不只兩個人，直接受害的是子女。尤其子女在童年的時候，父母是他心目當中的榜樣，他天天在看，如果父母做出不善的榜樣，這是影響他一生；他再影響社會，這個影響逐漸逐漸擴大。由此可知，邪行造無量無邊罪業，很少人能想到這些問題、能了解事實真相。如果你要能夠永離邪行，你的家庭和合，夫妻和好，家庭和睦，永遠不會有這些現象。

第三是『世所稱歎』，這是顯而易見的。夫婦好和，家庭美滿，不但你的家人讚歎，你的父母兄弟讚歎，你的親戚朋友讚歎，你的鄰里鄉黨、社會大眾，沒有不讚歎的。

我們前天看到回教「傳道協會」，舉辦他們的母親節，表揚十幾位賢妻良母。這些模範母親多半都是年輕的時候先生過世了，或者是離婚了，她們一生守節，過著非常艱苦的生活，將兒女撫養成人，使兒女受過很好的教育。今天在新加坡這個社會都有傑出的貢獻，所以這個母親在子女心目當中是英雄，無比的偉大。回教協會舉行這個盛大的宴會來表揚她們，她們是社會的榜樣。這個榜樣的核心、中堅，就是遠離邪行，我們中國古人講的守節。

今天社會的動亂，我們常說根在哪裡？根在家庭被破壞了，年輕的男女不懂得這個大道理。結婚，婚姻是人生的大事，你看中國古禮多麼重視！為什麼要那麼重視，那麼樣隆重來舉行？它是「齊家、治國、平天下」的根本。所以我們細心檢討現前的社會、整個世界，動亂不安，每一個地區都埋伏著嚴重的危機。這個基本的因素在哪裡？就是在家庭教育疏忽了，家庭教育要是沒有了，我們的教育就全盤失敗。今天這個世界上學校很多，大學很多，受教育的機會很普遍，接受的是什麼教育？功利的教育，鼓勵人們貪瞋痴，鼓勵人去做殺盜淫妄，這個社會怎麼能好？這個發展下去，那真的世界末日就現前了。

我們今天看到社會這個現象，現象就是預兆，什麼樣的預兆？世界末日的預兆，非常可怕。人與人之間沒有道義，只有利害，對我有利，這個人是朋友；對我沒有利，這個人是敵人，這還得了？古時候雖然是君主專制的時代，有不少很好的帝王，他講仁義。佛教帝王以十善治國，儒家教導社會各個階層的領導人，從帝王一直到社會各個階層的領導，甚至於一家的家長，都教他「明德、親民、止於至善」，輕財利，重仁義。如果社會大眾都爭名奪利，最後的演變決定是世界大戰。從國家的領導人到平民，心目當中只有利害，這還得了？「唯利是圖」，不知道道義，這個社會就沒有救了。

所以挽救現在的社會，挽救這個劫難，劫難是天災人禍，政治做不到，武力不能解決問題。儒跟佛都講得很清楚，用武力只是結冤仇，但是因果通三世，冤冤相報沒完沒了，那個報復一次比一次殘酷。我們細心在歷史上觀察，你能夠體會得到，你看第一次世界大戰、第二次大戰，一次比一次殘酷。第三次大戰，有人說這是世界最後的一次戰爭，為什麼？這一次戰爭爆發，世界上人已經差不多死盡了。法國中世紀的預言家講，這個戰爭發生之後，世界上人口只剩七個大數，「七個大數」有人說是七億人，也有人說是七千萬人，人差不多都死盡，那就不打仗了，所以這個戰爭是最後的戰爭。我們能夠相信，如果今天世界上所有核武的國家，他們的核子彈統統都爆發，這個世界差不多是毀滅盡了，真的那個時候活的人羨慕死去的人，活受罪！怎麼造成的？大家爭利，爭名奪利造成的。所以世出世間的聖賢，無不是教導我們節儉、忍讓，以真誠的善心幫助別人，這才能得到永久的和平。

今天世界有許多人說「中國威脅論」，說這個話沒有智慧，沒有學問，何以故？展開中國五千年的歷史，中國從來沒有侵犯過其他的國家，歷史上找不到。中國人接受的是聖賢教育，古代帝王的時代，一直到清朝都不例外。附近這許多國家向中國朝貢，朝貢就是外交禮節送禮，進貢送一些禮品，中國人回禮比他送來的要厚好幾倍，絕不佔人家的便宜。中國人懂得禮尚往來，這個情誼愈結愈厚。聖人沒有教禮尚往來要平等，他不是的，而是要多加一點。現在人不重視這個，古時候就是連鄉下人、沒有念過書的人都懂得，親戚朋友送禮，自己要用個本子記下來。為什麼記下來？他有喜慶的時候我們送禮，看看他送多少給我們，我們不能夠少過他，送一樣的再加一點，人情厚！中國古老的社會是這樣的，國家更是如此，任何一個國家對中國送禮都記下來，送的禮品是些什麼東西，我們回報是哪些東西，決定回報得厚，這是泱泱大國的風度。怎麼可以佔別人便宜？所以解決當前災難的問題只有教育，聖賢的教育，佛菩薩的教育，才能辦得到。

第四條是『妻莫能侵』。「侵」是侵犯，侵犯裡頭最嚴重的就是離婚、分財產，侵是這個意思。永離邪行，你決定不會有這個事情，絕對不會有這個念頭。我們今天看看這個世間離婚率多高！我還聽到中國有一些同修到此地來，跟我講過這個問題，他說中國現在離婚率也很高，差不多有百分之二十五。可是社會大眾認為這是好現象，這是真正民主自由開放。這是西方人的思想，西方人的離婚率達到百分之六十以上，聽說台灣已經佔百分之五十了，這個社會怎麼能不動亂！離婚的人，他們的子女是直接受害人，這些人從小思想、情緒就不正常，缺乏愛心，充滿了瞋恨。發展下去，後果我們就不難想像得到。所以聖賢人的教育，我們用一個字做總結，就是愛的教育，聖人教我們人與人要互相敬愛，要互相尊重。

佛在這部經前面跟我們講得非常非常好，說「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。這是什麼法？「晝夜常念善法」，善法就是十善業道；「思惟善法，觀察善法，令諸善法，念念圓滿，不容毫分不善間雜」，你就永斷惡業，惡道就沒有了，惡道是惡業變現出來的，這一段開示比什麼都重要。我們要落實在家庭裡面，落實在夫婦之間；落實在你工作，你工作，你有很多同事；落實在社會，處事待人接物，只記別人的好處，只記別人的善處，絕對不要想別人的惡念惡行。縱然別人有惡念惡行，我們根本不放在心上，只念他的善，時間久了，惡人會被你感化成善人，你就做了好事。你感化一個人回頭，那個影響力很大，影響無數的人回頭，無數的人省思。

由此可知，這個十善我們必須要學習，要認真努力去學習，對自己決定是利益。不但自己不犯邪行，還要勸勉你所認識的親戚朋友，要把這個功德利益給他說清楚、說明白。救自己，救社會，救一切眾生，就在這一念。一念隨順佛陀教誨，我們走的是佛道，是菩薩道；違背佛陀的教誨，你走的是三惡道。所以這是有智慧的人讚歎，他看得清楚，他知道這裡頭的利害得失。

末後，你能夠迴向無上菩提，果報是佛的『隱密藏相』。「隱密藏相」是三十二相之一，「三十二相、八十種好」是善的果報，這是儒家講的「止於至善」。果必有因，因緣雖然很多，無量無邊，但是歸納起來總不出這十種，所以十善展開就是無量無邊的善行善法。希望我們同修們帶頭來做，做出榜樣給人看，別人就會相信，就會模仿，這樣成就無量無邊的功德。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷40 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十集  (2000年7月26日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好。請掀開《十善業道經》，第七面倒數第二行：

【復次龍王，若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽華香。】

我們一句一句的看。現在世間有不少人相信科學，對於宗教裡面所講的鬼神，大概都很難接受，而一致的否定。我們這部經上面，佛是對龍王說的，這個話能相信嗎？龍王究竟在哪裡？我們要懂得佛說法的善巧，佛所說的每一句、每一個字都含著無量義，問題是我們要會解釋。這部經一開端寫得很清楚，是在娑竭羅龍宮裡面講的，所以有人問我娑竭羅龍宮究竟在哪裡？我告訴他就是我們現前的社會。

娑竭羅是梵語，翻成中文的意思是「鹹水海」。大海海水都是鹹的，海水好不好吃？你們有沒有嘗過海水的味道？苦澀不能喝，這是形容苦海，我們這個世間是苦海。龍代表什麼？這在佛法裡面講得非常非常之多，龍代表變化，我們這個世間人情事理變幻無常，龍是個善變的，取這個意思。我們生活在這個苦難的社會當中，這就是娑竭羅龍。王是什麼？各行各業的領導人，這是王。不一定指國王，你是公司老闆你在公司是王；你是一個家庭的家長，一家都聽你的，你是家裡的王。各個行業領導人稱為王，龍王就取這個意思。所以這個說法，叫你立刻想到這個社會變化多端，這個世間是苦海，你想想看它的味道多足！要是喊著某一個帝王、某一個長者、居士來跟他說法，就沒有這麼多廣泛的義趣在裡頭了，這是佛說法的善巧方便。

我們再問一問，這個龍真的有嗎？天龍八部真的有嗎？這是真有，他是在另一個維次的空間，我們見不到。佛有能力突破一切不同的空間，所以佛說法，他眼睛裡看到的，那是廣大的聽眾，各個不同維次空間眾生都有，我們人看不到。等你的境界提升，你能突破幾個空間，這個解釋就另一種說法，另外一種解釋，我們才知道。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，所以一切眾生聽佛說法都得利益。我們住在三度空間，沒有能力突破四度以上空間的，這個解釋一點都不錯。

所以娑竭羅是比喻我們這個世間是個苦海，龍王在這個變化多端的社會裡面是各個階層領導人。佛教我們真實的善法，你看看這個果報多殊勝！不殺生、不偷盜、不邪淫的果報，多殊勝！如果你違背了，不但這些殊勝果報沒有，帶來的是災難。我們看看今天的社會，只要你細心去觀察，都在造十惡業。誰將十惡業做得廣、做得大，這個人是英雄，被社會讚歎。反過來，修十善業、不造十惡業的，社會人看這個人無能、窩囊。我們今天究竟是要行十善，還是要造十惡？諸位一定要記得人生苦短，死了以後很可能就換另一個不同維次空間。

我們希望來生，這個來生是現在人也不能相信的，他要能相信有來生，我相信他起心動念就會謹慎。確實有來生，這個一點不假。我過去在美國看到一些雜誌、報紙常常刊登這些訊息，有人把它蒐集起來，翻成中文給我看，現在這個例子很多，應當多蒐集、多發表、多流通，讓大家曉得這是事實，決定有來生。

如果我們細心去觀察也不難體會，我們每天晚上會作夢，夢中的空間維次跟我們現實不一樣，我們的生命會捨掉，那個夢境不會捨掉。為什麼？夢境跟我們身體不相干，它會存在，佛法裡講得很清楚，夢境是阿賴耶識裡面的種子起現行。只要細心觀察，佛所講的十法界我們都能夠接受，都能夠體會得到。

今天從這一段到往後四段經文是講的口業。一切眾生，特別是娑婆世界「身語意」三業，口業最重，所以佛說了四條。第一條是「妄語」，妄語是存心欺騙別人，這個罪重。其次，有意無意的傳播妄語傷害別人，這個「別人」裡面包括我們的社會，包括國家世界。結罪是要看他這個妄語影響多大，影響愈大，受害的人愈多，這個罪就愈重。如果這個妄語欺騙的人少，受害的人少，他這個罪就輕。我們言語不能不謹慎，不能不想想這個言語出去之後會產生什麼樣的後果。

我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，看到釋迦牟尼佛跟我們講的故事，這是兩個比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝，就有嫉妒的人以兩舌、妄語來破壞，使信眾對法師喪失信心，把這個弘法道場破壞了，果報在地獄。佛在經上講得很清楚，墮在地獄裡一千八百萬年，這是以我們人間年代來算的，地獄裡面他的感受是無量劫。在地獄的苦所謂是「度日如年」，所以他的實際感受是無量劫，人間的時間是一千八百萬年。你要是知道這些果報，為什麼要造這些惡業？造業真的很容易，甚至幾分鐘、幾個小時造謠生事，哪裡曉得果報這樣慘！

不妄語的功德，無比的殊勝。佛在此地說『得八種天所讚法』，「天」是天人，天人、天神讚歎你。第一、「口常清淨，優缽華香」。「優缽華」翻成中文是青蓮花，你口中出香氣。這一點我們也常常要警惕到，我們口裡出的氣味是什麼味道？如果這個氣味很難聞，對修行人來講不是壞事，為什麼？警策自己，「我口業不清淨，應當努力修學」，所以這是好事情。跟大眾相處，有的時候距離近，說話就聞到別人很不好的氣味，你也不要嫌棄，你嫌棄他就錯了，心裡要知道他口業很重。這個口業，就是此地講的妄語、兩舌、惡口、綺語。古人有所謂四十歲以前，我們的果報還受過去業報的影響，殘餘的果報；四十歲之後，自己這一生所造的業逐漸逐漸現前了。這個話說得很有道理，過去生中造的惡業不怕，只要真正覺悟，真正回頭，斷惡修善。

我們在《了凡四訓》裡面看到，像袁了凡這樣的人，在中國過去乃至於現代很多，都能夠改變自己的命運，命運掌握在自己手中。佛陀的教學沒有別的，就是教我們改造命運。斷惡修善是改造命運，破迷開悟是轉凡成聖。我們想改造自己命運，就要好好的跟著佛學，佛對我們慈悲到極處，佛是完全義務的。說實在話，我們得到佛的教誨，我們沒有東西可以報答他，他什麼都不要，在世的時候不過是三衣一缽，你給他什麼，他都不要，何況佛陀現在不住世。我們為了紀念他、尊敬他，不忘恩德，造佛像來供養。他是不是有意要我們造像來供養紀念他？沒有這個念頭，這是出於我們報恩的心，他沒有這個意思。所以字字句句都是真實教誨，你能夠善護口業，你一定得口常清淨，青蓮花香。

一九七七年我在香港講經，初次到香港，香港同修告訴我，虛雲老和尚曾經到過香港，那個時候香港佛教界裡面四眾同修都希望留老和尚常住香港，給他建了一個精舍。他的精舍我去看過，聽說老和尚只住了幾天，就又回到中國大陸去了，告訴香港的同修：「這個地方不能住」。「這個地方」就是香港，這個地方是花花世界，不適合修道人在這裡住，這裡會墮落，所以他回到中國。香港同修告訴我，老和尚一年剃一次頭，虛雲老和尚你看他的照片，他頭髮很長，他一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換的，領子上油垢一層好厚，但是聞聞很香。他不是像我們，我們的衣服三天不洗有臭味。他的衣服出清香，清香就是青蓮花香，那我們就知道老和尚三業清淨，才感得這個果報，我們沒有辦法跟他相比。像這些地方都值得我們警惕，我們三天沒洗澡，換下衣服聞聞看什麼味道？從這些地方知道自己功夫境界。修行，勘驗自己的功夫，比比皆是，只是我們自己太粗心、太大意了，自己必須知道自己境界，你的修學就有信心，增長信心，也能夠幫助自己，警策自己，勇猛精進，確實得好處，確實不一樣。

說話口裡面的氣味很難聞，不一定是年歲大，年輕人也一樣。我在初學佛的時候，自己不覺得，常常接近的有一些居士他們知道，知道人家也不說。我還記得當時有一位老居士，是臨濟寺的一位老信徒，名字我一下忘掉了，那個時候他大概有六十多歲，退休了。我在「華藏圖書館」講經的時候，他來聽。我在華藏圖書館講經，這個圖書館建立是我講經二十年，滿二十年才有那麼一個圖書館。有一天他告訴我，他說：「法師，從前你口裡頭氣味很難聞，現在沒有了。」二十年了，我自己不知道，他告訴我，從來也沒有人講過，這個老居士告訴我。我們真正依照佛法修行，時間久了。可是這個經天天要讀，天天要講，如果離開了經教，我們就會胡思亂想；離開了佛陀的教誨，今天社會上名聞利養、財色名食睡的誘惑，你決定抵不住，肯定會墮落。我們等於在大風大浪當中，我們是條破船，還能不沉沒，靠佛法天天提醒我們，天天在勉勵自己，境界現前立刻就想到佛陀教誨，才不至於淹沒。

所以我們常講心清淨，身就清淨，體質就清淨，能夠依教修行，這個十善業道可以改變你的體質，可以改變你的容貌，相隨心轉，體質也隨心轉。頭一個好處，口裡面的氣味沒有了，轉變成清香，這是「不妄語」的第一個好處。我們也在這個地方勘驗自己的不妄語做到什麼樣的功夫，可以從這個地方看出來。「廣長舌相」，那個太難了，那個不容易，這個容易。小善就有這個小的果報。佛講三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，生生世世不妄語，這是三十二相。好，今天時間到了。

 

卷41 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十一集  (2000年7月27日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第七面，倒數第二行：

【復次龍王，若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽華香。】

昨天講到這個地方，我們接著看第二句，這都是講果德。

【二、為諸世間之所信伏。】

古人常說：「人無信則不立」，這是在中國古代社會上對信用非常重視。五常，常是恆常，決定不能夠失掉的，所以稱為常道，也就是做人基本的道理∣「仁、義、禮、智、信」。在佛法裡面對這個「信」也非常非常重視，淨土宗裡面三個條件「信、願、行」。「信願行」三個條件，不僅僅是淨土宗，無論修學哪個宗派，無論哪一個法門，都不能夠缺少。尤其是信，大經大論，佛在其中說明「信為道元功德母」，這個話的意思，信是入道的根源，能生功德，所以稱「功德母」，母是能生的意思。

現在在外國，常去外國的人應該都發現，外國現在都是用信用卡，你要是沒有信用的話，你在那個社會就很難生存。社會的發展，將來可能都不用現金，完全用信用卡，所以對於如何維護自己的信用，外國人非常重視。他們重視信是為了利，佛家講信是為了道。如果常常妄語，就是你這個話不可靠。我們與人接觸，別人是不是用妄語對待我們關係不大，我們受一次騙、受兩次騙就會學到教訓，不會再上第三次當。最重要的是我們自己有沒有打妄語？我們有沒有欺騙別人？可是在現前的社會，妄語成了一種習慣。為什麼？只有用妄語才能保護自己，為了保護自己的權益，這不能不打妄語。可是你有沒有想到，你的權益究竟有多少？非常有限，你的損失可太大太大了。你縱然打妄語可以得到整個地球，你還免不掉生死輪迴，你因為妄語，決定不能超越三界，決定不能往生淨土，你這個要是一比較，你的損失多大？所以不了解事實真相，往往隨順自己煩惱習氣。

現在人不懂得說話，也不能怪他，沒有人教他，《無量壽經》佛講得太好了，讓我們真正一個明白人，要體諒現前社會一切眾生，他們是佛經裡面講的「可憐憫者」，為什麼？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。明理的人，雖然不責備他、不怪他，但是他不能不受果報，他自己造的這個業因一定有果報，因緣果報是誰都不能代替的，這個是大小乘經論裡面講得太多太多了。所以我們的言語不能不謹慎，縱然你是善心善意，你一定要明瞭，聽話的人能不能體會到你的善心善意？許許多多地方，你善心善意人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。所以開經偈裡頭一句話：「願解如來真實義」，談何容易！我們修學所以不能成就，說實在話是誤解如來真實義、曲解如來真實義，這個現象太多太多了。佛的意思我們誤會了，我們曲解了，日常生活當中人與人往來，別人的意思我們往往也把它錯解了，等到自己知道錯了，已經來不及了。所以言語不能不謹慎，不能不學習。

佛指導我們一個原則，這個原則非常重要，就是「誠實」，誠實就是不妄語。說話要有分寸，一定要顧到現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。所以誠實的言語，這是為世間人所信，為世間人所尊重。

【三、發言成證，人天敬愛。】

因為別人相信你，相信你誠實，相信你不妄語，往往引用你的言語、你的說法來作證。就像我們常常引用經典作證，引用古大德所說的為證，他們不妄語。這是第三種，諸天所稱讚的。發言成證，人天敬愛。

【四、常以愛語，安慰眾生。】

眾生因為迷惑，隨順煩惱，隨順習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，常常生活在苦難之中。這個苦難不分貧富貴賤，有很多人地位很高，財富很多，但是生活非常痛苦。地位高了之後，變成朋友都沒有了，朋友不敢跟他接近，找個朋友聊聊天都找不到。得的財富太多了，時時刻刻提防別人陷害他，所以出門都要請很多保鏢，行動不自由。真正知心的朋友沒有了，所遇見的人他都提防，「他來見我，他是什麼目的？他有什麼企圖？」所以真正變成孤零零的一個人。所以富貴人有富貴人的苦難，貧賤有貧賤的苦難。

說到苦難大家都一樣，唯有菩薩能幫助他。菩薩於世間一無所求，與人無爭，於世無求，這種人能夠以愛語安慰他。愛語是愛護他的言語，不一定是好聽的，對他有真實的利益，打他罵他都是愛護他，這個道理我們要懂，這是真正的有愛心。現在在今天的社會，大概只有父母對子女還有愛心，還有愛語，老師對學生都未必有了，朋友之間就更難。所以我們今天生活在一個悲慘的世界，倫理道德全部淪喪了，這是一個大亂的時代。在這個時代，我們總算是有幸，過去世還修的有一點善根福德，在這一生當中還能聞佛法，還懂得要發心去修行，這個非常希有而難得，一定要保住自己這一念善心，要保護自己一念善心，一定要認清楚。

這個世間到底有沒有災難？大家自己看，你能夠通達社會的現象，就是古人所講「審而明之」，你就明白了，吉凶禍福瞭如指掌。人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」，你到處都能看得見，這個社會、這個時代是有福，佛家講的福地、福城。「仁」是仁慈，「義」是道義，「禮」是禮節，「智」是智慧，「信」是信用，這個社會有福。如果是反過來，沒有仁慈、沒有道義，無禮、無智、無信，這個社會必定有凶災。

你冷靜仔細去觀察，先從歷史上看，看過去的，看歷史上所說的治世，就是天下大治，社會安定，世界和平。你看看那個社會是什麼現象，再看看過去動亂的時代，這個時候社會人事又是什麼一個現象。我們看過去，過去是一面鏡子，再看看現前社會現象就知道了。我常講社會的治亂、吉凶禍福，它的根是家庭，這個社會基本的組織是家庭，家庭這個組織要是破壞了，社會永遠不會得到安定。家庭的核心是夫婦，從前夫婦是道義的結合，有「恩」、有「義」、有「情」、有「愛」，現在這四個字沒有了。現在我們看一般夫妻結合是什麼？「利」、「欲」，你說多可怕！女的看到這個男的有錢、有勢力，這是利；男的看到這個女的還長得不錯，這是欲，沒有愛，這個社會還得了嗎？

今天有很多人講夫妻結合是愛，我聽到搖頭，你哪裡懂得「愛」？什麼叫愛？沒有。這個「沒有」是沒有人教他，所以他不懂。今天社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，都是一個利、一個欲，你說還得了？幾個人看清楚這裡頭的業因果報？又有幾個人肯回頭？佛家常講「回頭是岸」，我們一個人回頭，一個人得度；兩個人回頭，兩個人得度。大家不知道回頭，我們自己要曉得回頭，不辜負佛菩薩的教誨。修行，古人很多人講「從不妄語始」。從哪裡開始？從不妄語開始。

第五個好處：

【五、得勝意樂，三業清淨。】

『勝意樂』，就是佛家講的法喜充滿，儒家所說的「不亦悅乎」，那個「悅」是勝意樂，不是從外面刺激，是內心裡面生的喜悅，像泉水一樣，它不是從外來的，這叫法喜，這是樂道，所以「三業清淨」就樂了。三業清淨，《無量壽經》上世尊跟我們開示，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這個三業展開就是十善業道，十善業道你統統都做到了，你就得勝意樂。經論裡面常講：「常生歡喜心」，這個果報你真的得到。諸佛菩薩得到，祖師大德們也得到，真正受持讀誦、為人演說、依教奉行的人都得到，我們只要肯幹也能得到。這是真的，這種喜悅能消除一切煩惱、業習、天災人禍，都能夠消除，這是三業清淨之德，可見得言語是非常非常重要的。今天時間到了，我們就講到這一句。

 

卷42 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十二集  (2000年7月28日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！昨天晚上我們接受伊斯蘭教「皈依協會」的邀請，我們也去了不少的同修，昨天他們問了一些問題，我給他解答，你們聽了怎麼樣？滿不滿意？

大乘經裡面，佛跟我們說了一個最高的原則，就是「入不二法門」，不二法門就是《法華經》上講的「佛知佛見」，宗門裡面所講的「明心見性」。諸位仔細想想，如果伊斯蘭教跟佛教是二，你就不能入門；世出世間是二，你也不能入門；我與人是二，也不能入門。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」這個妄想分別執著，就變成十法界，變成無量無邊的法界。什麼時候你能夠回歸到「不二」，回歸到「一」，這個問題就解決了，這是入佛位，佛跟眾生的差別在此地。所以修學掌握到原則，進步很快，違背原則就不得其門而入。所以佛講的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切萬法皆是不二，一定要曉得這個原理原則。

好，今天我們繼續再討論「若離妄語，即得八種天所讚法」。八種，前面的五種我們說過了，現在從第六看起，在經文第八頁第二行第二個字：

【六、言無誤失，心常歡喜。】

一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼沒有過失？他有智慧。常常妄語是煩惱作主、習氣作主，所以錯誤總是不能夠避免的。人誠實，心地真誠清淨，不欺誑眾生，沒有妄語，這個人常開智慧；常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，佛法裡面常說的「常生歡喜心」。這個喜悅，對於身心健康是最重要的一個因素，古人常講：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康；健康的人一定是常生歡喜心，常常愁眉苦臉，這個人決定不健康。所以離妄語得這麼多的好處。

【七、發言尊重，人天奉行。】

一個人誠實、可靠，他所說的話大家都相信，都不懷疑。這個地方說得好，不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜。天神高高低低層次很多，在佛法裡面講，佛在經上常講天有二十八層，高級的天人五通的能力很強，叫五種神通。六通裡頭，他沒有漏盡通，除了漏盡通之外，其他的都有：天眼、天耳、他心通（你心裡想什麼他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是變化），唯獨沒有漏盡，漏是煩惱，他煩惱沒有斷盡，也就是說他妄想分別執著沒有斷乾淨。但是比他以下的人來說，他的功夫殊勝，比上他就不能比了，比下那他殊勝，這是我們跟他不能相比的。我們的妄想分別執著太重了，所以根本就不通。妄語是煩惱，嚴重的煩惱，所以古來祖師大德勸人修行，頭一個要斷妄語。其他的煩惱容易斷，妄語不斷就肯定你的妄想習氣一條都斷不了。這個東西不斷猶罷，天天還在增長，你的煩惱習氣在增長，它不會止在那個地方，真的是不進則退。所以天人都尊敬，天人也會奉行。末後這一句：

【八、智慧殊勝，無能制伏。】

這就是講無礙的辯才。無礙辯才是不是學來的？不是的，無礙辯才是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧就增長。換句話說，煩惱重，智慧就少；煩惱輕，智慧就增長。我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。『智慧殊勝』，辯才無礙。『無能制伏』，這個「無能」是哪些人？煩惱習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。

釋迦牟尼佛當年在世，要度外道，佛經裡面講的那個時候的社會，著名的外道有九十六種。外道，不是毀謗人，不是貶低人。「外道」這兩個字的定義，佛在經典裡面跟我們說得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我們自己要細心去檢點、去反省，我們是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，這個外道在佛門有個術語叫「門內外」，佛門裡面的外道，雖然學佛、皈依受戒了，還是心外求法。換句話說，對於佛的經典沒有深入，不了解經教的義理，念念還會受外面境界的影響，這都叫外道，所以外道的意思很廣很廣。

與外道相對的是「內學」，所以佛法從哪裡學起？從內，內是心性。換句話說，內是能現能變，外面是所現所變，能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能見道？這個「見道」就是你見到心性，宗門講的明心見性，見性這才入門，佛家通常講「入大乘之門」，才入門，距離登堂入室，那還相當遙遠。這個入門在《華嚴經》裡面就是初住菩薩，《華嚴》是圓教，圓教初住菩薩才入門。換句話說，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是他接近了，他向著這個大門的方向，沒有錯，但是還沒有走到大門口。這一步踏進去，這叫初住菩薩。還沒有進門，還在門外，這是十信位的菩薩。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以十信菩薩沒有位次，初住以上就有位了。

由此可知，佛法是從內求的，內求諸己，不求諸人。佛法的殊勝，實在講內證的方法好，直接穩當，它不迂迴，直接教我們從內證。但是我們往往不懂得佛的意思，不明瞭佛教導我們方法的所以然，於是有意無意當中，我們的思想言行跟佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修學，在一生當中契入境界，不是個難事。

話說回來，現在佛教我們不妄語，我們能做到嗎？難，做不到，有意無意違反了。什麼原因做不到？「我」沒有忘記，我要說老實話，對「我」不利。你看看總有個「我」在那邊，這個關不能突破。《般若經》上一再跟你講：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你為什麼還要堅固執著「我」？諸佛菩薩為什麼敢講真話？他「無我」。換句話說，沒有利害，他講真話。我們凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是無明，你的損失太大了，你所得到的利益太小了。你損失大在哪裡？明心見性損失掉了，你看看這個損失多大！所以我們如果真正知道利害得失，你肯定會隨順佛陀教誨。

伊斯蘭教裡面，伊斯蘭教總結，這他們自己說的，總結伊斯蘭教只有兩句話，「順從真主，和睦待人」，跟佛家講的沒有兩樣。在佛法裡面我們常說「隨順性德」，他們說「隨順真主」。沒錯，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那個「主」是主宰，主宰是什麼？就是《華嚴》上講的能現能變，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生都是心性變現的。佛家稱「心性」，他們稱「真主」，名稱不一樣，意思是一個。

諸位想想虛空法界裡面，有多少不同的族類，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心現識變的。佛在大經上不知道講多少次，離開性識，無有一法可得。所以法相唯識宗裡面講唯識，「唯」是獨一，就跟他們宗教一樣，他們說「唯一的真神」，法相宗說「唯一的性識」。所以你把它會通一下，不是一樁事情嗎？

不同的部分，我昨天跟他們解釋了，是因為我們生活習慣不相同，我們居住的地理環境不相同。新加坡人住在熱帶，西伯利亞人住在寒帶，生活方式不一樣，這個地方衣服穿得單薄，那個地方穿皮衣服，這是地理環境不相同、生活方式不相同、歷史文化不相同，差異在這裡。我們到北方我們穿這個衣服也不行，也得要穿厚衣服，他們到此地來，厚衣服也要脫掉穿單衣服，這就是入境隨俗。不同是這些地方，這是小事、小節，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我們生活得舒適、生活得幸福，目的完全相同。就曉得為什麼教法不相同，手段不相同，那是有原因的。

所以佛家求的沒有別的，佛家所求的是智慧，徹底明瞭通達宇宙人生真相，《般若經》上講的「諸法實相」。真正通達的人、明瞭的人，在佛教裡面稱之為佛陀，稱之為菩薩，在其他宗教裡面稱為神，稱為聖人，稱為神的使者，名稱不相同，實質沒有兩樣。佛法重實質不重形式，所以佛法跟其他宗教很容易溝通；如果重形式疏忽實質，那很難溝通，我們總要明瞭這個道理。智慧開了就圓融，所以《楞嚴經》二十五位菩薩說他修行證果叫「圓通」，二十五個人個個都圓通，所以個個都第一，沒有第二的。通很重要，圓通就更妙了。這是八條說出來了。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】

這是如來果地上得的相好，如來的真實語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣長舌相，那是從相上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷43 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十三集  (2000年7月29日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第八面第五行：

【復次龍王，若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。】

這一段經文也是我們修學，可以說是從初發心一直到如來地，都不能夠離開的重要開示。『兩舌』是說挑撥是非、造謠生事。世間一切諸法，諸佛菩薩、祖師大德跟我們說了許多許多，一切諸法沒有善惡、沒有是非、沒有邪正、沒有真妄，也沒有利害，你要是入這個境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法門。佛為什麼這麼說？佛跟我們講的是事實真相，是諸佛如來親證的境界，所謂「法爾如是」。佛家用法爾，我們一般人講自然而然，它本來就是這個樣子，所有這些邪正、是非、真妄、利害，都是從人心生出來的。從什麼心？從妄想分別執著裡生出來的，離開妄想分別執著，你才看到宇宙人生的真相。我們凡夫，換句話說，戴著有色的眼鏡看外面的風光，把它變質了、變形了。離開分別執著才能見到真相，但是不離開妄想分別執著，這就造業了。

所以造的這個業，實在講也是虛妄的，得的果報也是虛妄的，可是這些虛妄你會真正在感受。就如同我們一個人作夢一樣，你做個惡夢真的受苦，嚇了一身大汗醒過來。如果你要曉得是個夢，這是假的，你就沒有恐怖，也沒有驚慌。可是我們不知道那是作夢。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，他們是知道自己在作夢，來度我們這些不知道在作夢這一類的人。他們是夢中省悟過來的人，我們是夢中迷惑的人。所以菩薩名號的意義，叫做「覺有情」。「有情」就是還有妄想分別執著，這叫有情。他雖有情，他覺悟了，他不迷了，他了解事實真相。凡夫沒有覺悟，不了解事實真相，認假作真，這就受苦了，無量無邊的苦難由是而生。

而口業裡頭最嚴重的是「兩舌」。妄語雖然很普遍，兩舌之害超過妄語太多了。兩舌小的，搬弄是非，叫你一家不和，破壞人的一個家庭，破壞人夫妻，這是小的。大的兩舌，挑撥兩個國家不和，甚至於發生戰爭，傷害許許多多的人命財產，這個罪就重。更大的兩舌是挑撥佛法，這是佛家講的五逆罪裡面的「破和合僧」，這個罪大了，比挑撥兩個國家發生戰爭罪還要重。兩國戰爭傷亡的是身命，破和合僧是斷一切眾生的法身慧命。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀到，許多人都讀過這部經，佛在經上舉一個例子，有兩個比丘講經說法，弘法利生，法緣殊勝，結果有嫉妒的人（也是出家人）來破壞，對法師造謠生事，讓信眾對法師失去信心，這個弘法的道場被破壞了。他的罪過墮在地獄，佛跟我們講的時間是一千八百萬年，這是我們人間一千八百萬年。我們曉得現在人講時差，人間跟地獄有時差。

從前我們在台中大專講座，李老師跟我們介紹地獄狀況，他跟我們講地獄裡面的一天，那個時間之長不可思議。經裡面有許多說法，佛為什麼要用很多說法？那是告訴我們時間不是真的，在《百法明門》裡面時間是屬於不相應行法，它不是事實，它是一個抽象的概念。地獄一天，最短的一個講法，是我們人間二千七百多年。我們中國的歷史，號稱五千年的歷史，在地獄是兩天。佛講他墮地獄是我們人間一千八百萬年，這是不是他在地獄的時間不多？不是的，地獄裡的時間是度日如年，他感覺得時間特別長。人在受苦的時候，感覺時間特別長；歡樂的時候，感覺時間特別短，所以時間是感覺裡面產生的，不是真的。經上講的長時，我們要能夠思惟得到，一千八百萬年的時間非常非常之長，在地獄裡面是無量劫，地獄裡感受是無量劫，所以造作一切罪業，無過於破和合僧，這是五逆罪。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪墮阿鼻地獄，我們要知道。

出家人縱然有過失，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們，這是他老人家解釋經文，在《四十華嚴•文殊菩薩十信章》最末，最後一段是文殊菩薩教導善財童子去參學。這個參學，就是我們中國人講的尋師訪道，教他參學的態度。跟他說善知識裡面，其中有一些他的行為好像違反了道德，做殺盜淫妄，五十三參裡頭真有，他說那是真善知識。佛法裡講的，應以什麼身得度，就用什麼身；應以什麼方法得度，他就用什麼方法。喜歡賭博的人，天天上賭場，菩薩要度他，菩薩也一樣進入賭場，跟他們一塊賭。而且每賭都贏錢，大家都看著他：「你用什麼方法？」他就把佛法教給他，這是大權示現。如果看到這樣的人，你就捨棄不親近他，他是個真善知識，你就捨棄不親近他了，那你就可惜了，你的法緣就斷了。這是說菩薩在世間大權示現，這不是我們凡夫能夠測度的，也不是凡情能夠理解的，他決定是利益眾生，決不是自私自利。然後又說了一句，縱然他是真的，我們求學的人也應當真誠、恭敬向他學習，我學習他好的這一面，他不好的那一面我不學，你才能親近天下真善知識，這是教我們尋師訪道應當有的心態。

換句話說，諸佛菩薩在世間示現，佛門裡面常講「龍蛇混雜」。為什麼普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」？「禮敬諸佛」是決定沒有分別，善人惡人皆有佛性，我們心目當中都要把他看作真佛來看待，我們才能成得了佛。如果我們心裡面還夾雜著一些不善，我們就不能成就，這是我們修行能不能成就最大的一個關口，也正是《壇經》裡面所講的「若真修道人，不見世間過」，什麼時候我們能「不見世間過」，念佛人功夫決定成片，他功夫得力了。為什麼？你的心純善，純善的心是真心，純善的心是本性。

我們今天這個心壞了，壞在什麼地方？把外面許許多多一些不善放在自己的心裡，自己心變成不善，本來是純善的心變成不善了。可是世間一切眾生，佛常講迷惑顛倒、可憐憫者，他迷在哪裡？顛倒在哪裡？可憐在哪裡？就是專門蒐集外面所有的不善，他專門蒐集這個，外面一些善法他統統遺漏掉了。他不蒐集善的，他蒐集不善的，所以給自己帶來了許許多多災難，這個災難最嚴重的是三惡道。

新加坡有個很聰明的人叫許哲，你看她跟我們講的，她一生心裡頭專門蒐集別人的善法，別人不善的她都當作垃圾丟掉了，她決定不要，這是我們修行的好榜樣。她是個天主教徒，她不是佛教徒，到一百歲才接觸到佛法，才看佛經，還是善根深厚，看了之後她就發心皈依，她到「居士林」來皈依，我連五戒證書都送給她了。為什麼？她五戒全做到了，我們受五戒未必能持，她已經圓滿了，五戒十善都修得圓滿了，這是我們的好榜樣，一百歲回頭也不遲。

前幾天，東北有一個同修打個電話給我，說那邊有一些出家人，他們眼目當中所看到的是非常非常不如法。有些人就說我們要不要去控訴他，把他這個事情揭露。但是又想想，這個事情可能破壞佛教的形象，讓許多學佛的人退了心，這個因果怎麼辦？他還不錯，還能相信因果。所以我就跟他講，我說你自己好好的去衡量，最好還是不要管，他是他的事情，我是我的事情。他為非作歹將來墮三途，我如果要揭穿，要讓許許多多信眾對佛教喪失了信心，我要墮阿鼻地獄，這裡頭業因果報、利害得失要明瞭。

在這個時代，南北朝曇鸞法師註解《往生論》，裡面就有預言，說我們末法時期，修羅、羅剎當家，跟世尊在《楞嚴經》的懸記完全相同。《楞嚴經》裡面佛說我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，我們要有智慧抉擇，更重要的要有智慧保護自己，要護法。保護自己護什麼？護自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，護自己看破、放下、自在、隨緣的菩薩行。

昨天晚上我跟印度駐新加坡大使在一起吃飯，他問了很多問題，我們也談到這一方面，護法最重要的是護持自己的佛性，護持自己的善心，決定不被外境影響，這是禪定。他昨天問我「三摩地」，印度教也修三摩地，《楞嚴經》裡面講的「奢摩他、三摩地、禪那」，這三種都是禪定的名詞。奢摩他偏重在止，我們中國人講止觀，偏重在止；禪那是止、觀都重視。止就是不受外境影響，人事的環境、物質的環境，不受它的影響。你聽到了，你見到了，你有智慧揀別，在這裡面斷惡修善。

惡怎麼斷？看到惡人，看到惡事，絕不放在心上，惡就斷了，是這樣斷法的。怎麼修善？看到善人，看到善事，要去效法，這叫修善。我們能守住這個原則，菩提道上就一帆風順，才不至於有退轉。凡夫修行不能成就，最大的障礙就是進的時候少，退的時候多，所以進一步、退十步，這才需要無量劫，才需要三大阿僧祇劫。如果只有進步沒有退步，決定是一生成就。怎樣能夠真正做到只有進步，沒有退步？關鍵就在此地，在這個奢摩他、禪定。

我們有能力辨別是非、辨別善惡，決定不能把惡、非放在心裡頭，這就是這部經前面佛教我們「不容毫分不善間雜」，要培養我們自己純善之心。這個善知識有過失，我們有懷疑了，心動了，這個事情就麻煩來了，很容易退轉。真正善知識必定會找你去談話，給你解釋，幫助你斷疑生信。我過去初到台中，也有人常常講李炳老的閒話，說得很多，可是我絕不在意。因為我知道，連釋迦牟尼佛、連孔老夫子，你看毀謗的人有多少？大聖大賢過兩千多年了，還有人毀謗他。一個人要不遭毀謗，那不是容易事情，佛菩薩都做不到。你毀謗儘管是你的事情，我看這個老師還是有道德，有學問，我還是要跟他學，決定不受他的影響。可是這些造謠生事的事情很多，李老師自己也曉得，有一次找我到房間裡跟我講解。其實我用不著講解的，那是他的好意，他要堅定我的信心，不讓我離開他，所以我跟他十年，恩德太厚了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷44 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十四集  (2000年7月30日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八頁，經文第五行：

【復次龍王，若離兩舌，即得五種不可壞法。】

昨天我們將兩舌的過失略略的做了一個說明。一切過失當中，可以說最嚴重的是這一條。這一條是屬於行動，而它的根本則是三毒煩惱；如果沒有三毒煩惱，身與口決定不會造惡業。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古大德教我們，修行要從根本修。根本，就是要轉三毒為戒定慧，這是如來世尊教導我們的。三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡兩個根本。「從根本修」，我們要知道根本說的是什麼。根本從哪裡下手，這是我們在講席當中常說的。根本的根本就是我執，「我」不能不破。破我執是真實智慧，只要有我執存在，在整個佛法裡面，大家都曉得，我執不破你不能入門，大小乘都不能入門。小乘初果須陀洹，怎麼證須陀洹的？斷盡三界八十八品見惑，才證須陀洹果，小乘初果。大乘菩薩五十一個位次，初信位也是要斷三界八十八品見惑。見惑裡面頭一條是身見，這個身見就是我執，這是我們不能不認清楚的。

我們學佛學了多少年，功夫不得力，天天還在生煩惱。為什麼功夫不得力？你沒有去真幹；天天讀誦、天天講解、天天研究討論，不管用，這是在信解裡打轉轉，沒有去行。要行才能證，你不行怎麼能證？所以真正肯行，這就是真實智慧。真實智慧給我們帶來兩種殊勝的利益。一個是開悟，智慧現前，《無量壽經》上講的「開化顯示真實之際」，這一句話實際上就是禪宗裡面講的明心見性，教下所講的大開圓解。你要放得下才行，佛家講「捨得」，你要把身見捨掉，見思煩惱捨掉，你才能得真實智慧，才能夠得明心見性，這是智慧成就了。第二個，你得「真實之利」。真實之利，我們講是物質上的享受不缺乏，圓滿了。

你得兩種利益，福慧二足尊，這才有一點像佛，距離究竟佛雖然很遠，但是你已經有這個樣子，你已經像了。如果見思煩惱斷不掉，不像，你還是十足的凡夫。無論怎麼樣修行，你都出不了六道輪迴，修得再好，也不過是人天福報而已，這是我們一定要懂得的。你要不懂這個道理，不了解事實真相，這一生得不到結果。人天福報不算是果，在佛法裡講五乘佛法，勉強說人天小果；實際上佛法裡面講小果，是阿羅漢跟辟支佛。超越六道輪迴才算是真的有了結果，沒有離開六道輪迴不算。所以真正佛法是三乘：小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是緣覺、辟支佛，上乘是菩薩、是佛。這才是真正的果報、真實的果報，都是由斷見思煩惱開始。

我們今天如果不把自私自利捨棄掉，怎麼行？這是自己的障礙，頭一關很難破，這個關口破了之後，往後就順利多了。困難當然有，但是比這個困難來說，那是容易解決多了。所以，只要你證得初信位的菩薩，或者是小乘須陀洹初果，佛在經上講，你就有了學位，在三不退裡頭「位不退」，你決定不會退轉六道作凡夫。可是須陀洹跟初住菩薩都沒有離開六道，但是他在六道裡頭決定不墮凡夫；換句話說，他決定不墮三惡道，這就真的得到保證，決定不墮三惡道。為什麼？不再造三惡道的業了。他只有往上提升，提升有快慢不一樣，根利的他提升得快，根性鈍的他提升得慢，決定不會下墜。

現在我們如何來轉，來做一個回轉？佛法說真的，是轉業，不是滅業。為什麼？五逆十惡業，業的性是真如本性，如果這個業性滅掉了，那善的也沒有了。所以佛法講「斷」、講「滅」，都是一個形容詞，不是真的斷了，也不是真的滅了。是什麼回事？轉變了。轉惡為善，善性跟惡性是一個性，不是兩個性，是真如本性。真如本性為什麼會有善惡？在迷悟，悟的時候純善，迷的時候純惡，是這麼回事情。但是本性上沒有迷悟，本性上沒有善惡，善惡是從迷悟上分的，這才重視轉迷為悟的教學。

整個佛法，無論是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，就是一個教你怎樣轉迷為悟，關鍵在此地。迷悟一轉了，善惡當然轉，自自然然轉惡為善，不需要用力的。我們今天就是迷悟轉不過來，所以轉惡為善那麼樣的困難。在轉變功夫上來講，迷悟是根本，善惡又是其次，是枝末。從根本上下手，那就是轉迷為悟。我們執著自己的根身以為是我，執著自私自利，這是迷，這不是悟。由於自私自利、貪瞋痴慢，才造十惡業。而十惡業裡面最嚴重的，對自己傷害極其嚴重的是兩舌，挑撥是非、鬥亂兩頭，果報非常可怕。看你造作惡業的影響，你影響得愈大，影響得愈深，罪業愈重，你墮落在地獄的時間愈長，你所受的極苦。我們要細心觀察，要時時反省，要常記聖人教誨。成人之善，決定不成就別人造惡；兩舌是成就別人造惡。世尊在此地教導我們『若離兩舌，即得五種不可壞法』，不可沮壞。

【何等為五？一、得不壞身，無能害故。】

這就是『不壞身』的定義，沒有能夠傷害你的。為什麼沒有能傷害你？因為無我；人有我才會受人傷害，無我就不受人傷害。諸位讀《金剛經》，看到《金剛經》上有一段小故事，忍辱仙人被歌利王割截身體。這個故事詳細的敘說是在《大涅槃經》裡面，《金剛經》上只是提了一下，詳細記載在《大涅槃經》。忍辱仙人是誰？是釋迦牟尼佛沒有成佛的時候，在修菩薩道，他過去生中的事情。歌利王，「歌利」是梵語，翻成中國的意思，暴君，無道之君；歌利就是殘暴、無道，是這個意思。這個修行人，在深山裡面。國王到山上打獵，帶著許多人，裡面也有一些宮女。這些宮女遇到仙人，圍在旁邊向他請教，仙人給她說法。這個國王看到，非常生氣，說是你這個人不老實，調戲他的宮女，立刻凌遲處死。「凌遲」是用刀割肉，一片一片的割，這是最殘酷的刑罰。菩薩一絲毫怨恨的心都沒有，成就忍辱波羅蜜圓滿之相。菩薩不但不恨這個國王，反而感激，為什麼？通過這一次的試驗，他知道他修的忍辱波羅蜜圓滿。所以當時他發了一個願：「將來我成佛的時候，第一個度你。」所以釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的，憍陳如尊者；憍陳如就是從前的歌利王。

這是我們要學習的。我們受別人一點侮辱，就生氣、懷恨在心，念念不忘。這還得了？這一種心態，跟對方結下冤仇，冤仇怎麼樣？冤冤相報，沒完沒了。這多痛苦！這個苦從哪裡來的？自作自受；你自己沒有智慧，你執著這個身是我。忍辱仙人為什麼不痛苦？割的時候他也不痛苦，什麼原因？無我相。我們今天被人家刺了、割了，為什麼會痛苦？有我；執著這個身是我，所以你就有痛苦。不執著這個身是我，他要割別人，你為什麼不痛？因為你不執著那個身是我；你要不執著這個身是我，你也沒有痛苦。

所有一切煩惱都是從我執來的，所以佛講凡夫的受有五種：苦、樂、憂、喜，心有憂喜、身有苦樂；當你身沒有苦樂的時候，心沒有憂喜的時候，叫捨受。捨受是正常的，很可惜你保持不住，你的時間很短；捨受要是永遠保持，那就叫禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上的就沒有了。我們在經論裡面常常看到，佛跟我們講的，色界天人沒有瞋恚、沒有傲慢，他在逆境、惡人，也能夠心平氣和，所以他才能夠超越欲界，才能夠生到色界天。愈往上面去煩惱習氣愈淡薄，但是他的根沒有斷，所以他出不了三界，比不上須陀洹。須陀洹覺悟了，知道這個不是身，這個不是我。

什麼是我？虛空法界一切眾生是我。這個話很難懂，我常常用比喻說，我們今天的根身，就像我們身體上的一個細胞；我們整個身體，就像是虛空法界一切眾生。覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是自己，一個身，所以他不會執著這個細胞是我，他知道全體是我。佛跟我們說出來了，在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，誰都會念，你沒有證得。你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己，你證得這個境界，那就恭喜你，你就是法身菩薩了。你證得法身，法身就是虛空法界一切眾生，肯定是自己，不是別人。所以自私自利這個念頭沒有了，你這才『得不壞身，無能害故』。

什麼東西能夠害虛空法界？今天的原子彈也不能把虛空法界炸掉，對虛空法界它無能為力，這真的「無能害」。你得的這個身，就是佛家講的，用比喻講，「金剛不壞身」。身如虛空，用周沙界，這個身體六根的作用，見聞覺知都周遍法界。我們遇到佛法，要不能在這上做真功夫，不能得這個真實利益，我們豈不叫白學了？所以，放棄這個肉身，你就得法身；你要不能放下這個肉身，你永遠不能證法身。你能證法身，你就是法身菩薩；你不能證法身，你是六道凡夫。這個道理總是要懂得，要認真去幹。

佛在這個地方教我們修十善，教我們斷十惡；十善的反面是十惡，十惡決定不能做，十善一定要修。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

 

卷45 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十五集  (2000年7月31日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八面，經文倒數第四行，從當中看起：

【二、得不壞眷屬，無能破故。】

這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麼會不和？這裡面還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的了解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麼？因是自己曾經造不善業；我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裡面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裡面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法裡頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。

但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣；不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麼會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有？各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上；換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛；如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。

一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麼人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經論裡面講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麼？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。

我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少？毀謗淨土經論有多少？毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麼原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個歷史記載，決不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教；佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裡，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。

有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說：「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教：「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字：「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麼？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果；因果有，清楚，一點不迷惑。

我們知道一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麼？過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麼。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麼時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裡面，絕不生貪戀之心；逆境裡頭，決定沒有瞋恚的心；順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。

人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，競爭不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭。競爭的發展，不可能不鬥爭，鬥爭是非常悽慘的，這是極重的罪業。所以真正覺悟了，就跟冤家債主，我們那種怨恨，也要把它化解。他對我們不和睦，我們對他一定是和睦的，他對我們的心不平，我們對他的心是平等的，時間久了，自然就能感化了，化開了。這個決不是一時，是長時間的。所以諸佛菩薩為我們示現，世尊、彌陀都是久遠劫已經成佛了，一直到現在，這個社會上還有許多人毀謗，你才曉得這個業因果報非常嚴重。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，都應當互助合作。我們看到一朵花，看到一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，我們把它解開，讓兩面生長都很活潑。對物都應該如此，何況對人？

世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，有冤結要把它化解。這是智慧，這個叫善心、善行，學佛就要從這裡學起。這一段告訴我們，我們決定不兩舌，決定不挑撥是非。這個要注意，為什麼？有的是有意、無意。有意大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利，這是有意的。無意的是聽信謠言，人云亦云，於自己確實沒有什麼利害關係，喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，這個習氣很多人有；可是這種造的業，他還是要受報。換句話說，我們如何對待別人，一定感得別人怎樣對待我們。所以中國聖人說：「己所不欲，勿施於人。」這個話是深明因果報應，我自己不願意受的，我決定不能夠加諸別人。我不願意別人挑撥我的家人，不願意別人破壞我的家庭，挑撥我的事業，破壞我的事業，我就決定不可以破壞別人。

兩舌的果報，是要隨著它的影響。如果它影響的範圍愈大，影響的程度深遠，它的罪報就嚴重。特別是佛門裡面，佛法，我們學佛的同修都知道，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，第一等的事業。如果你輕易的去破壞、去阻擾，毀謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論裡面常講，殺人罪很重，你是斷人的身命；其實這個罪，跟斷人慧命的罪業不能相比。什麼叫斷人慧命？把別人學佛的機緣斷掉了，對於佛法的信心破壞了，這個罪過重，這是世出世間第一等的重罪，墮阿鼻地獄。五逆罪裡最重的就是這個罪，「破和合僧」。這五種罪都是墮地獄，但是墮地獄的時間長短不一樣。所以五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都是墮阿鼻地獄，時間短；破和合僧墮阿鼻地獄，時間長。這是我們不能不知道的，尤其是一個純正的佛法，你要是破壞，可不得了。業因果報我們必須要曉得，我們不希望有別人來破壞我們的家庭、眷屬、事業，所以我們決定不能夠挑撥別人，這是比什麼都重要的。好，今天時間到了。

 

卷46 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十六集  (2000年8月1日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八頁倒數第四行，最後三個字看起：

【三、得不壞信順本業故。】

這是說離兩舌所得的第三種殊勝果報。『本業』是指我們在這個世間從事的一種行業。這個意思是說，無論你從事哪一個行業，你都能夠得到社會大眾的信任與隨順，當然你的事業就一帆風順，你的事業決定會成功。這是我們現在人所謂的人緣好，你能夠得到許多人來協助你，成就你的事業。得到很多善友來幫忙，這是緣。真正的因是在離兩舌，是在不妄語。所以從這個地方，我們可看到不妄語的殊勝功德，確確實實是不可思議。就因果道理上來說，我們能夠不破壞別人，所以自己無論經營什麼樣的事業，也不會遭別人來破壞，這是果報。

如果我們自己在這一生當中不妄語、不兩舌、不惡口，我們在事業上還遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這個事情不是沒有，有的，那是什麼原因？過去生中做的不善，一定要懂這個道理。絕對不是我這一生所修的沒有感應，你這個懷疑就錯了。佛家常講「因果通三世」，我們這一生的造作，所受的一切果報，業因前世種的。前世修的不善，這一世修的雖然很善，還不能夠免惡報。但是我們心裡明白，來生這一種惡緣惡報就不會有了。所以這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀，一定要有信心，決定不懷疑。

以往沒有遇到佛法，做錯事情太多了，這是肯定的。如果我們積極修善，斷惡修善，真的像了凡居士那麼樣的認真、那麼樣的努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。如果不是勇猛精進，這個定業很難轉，不容易轉的。我們這一生所修積的來生得報，所以不能不勇猛精進。勇猛精進，我們這一生得的是花報，果報比這一生所受的花報更要殊勝。

【四、得不壞法行，所修堅固故。】

『法行』是講我們修行，這就是講學佛，你學佛也不會被人破壞。這個事情我們見得很多，有一些在佛法裡面修得很好的，也學了很多年，遇到一位知識勸導他：「還有法門比你這個更殊勝的。」這一勸他心動搖了，捨棄了，跟別人學去了。這就是破壞他的法行，這是惡友，在現在這個社會很多，正如《楞嚴經》裡面所說的，這個末法時期，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。

有不少同修來跟我說，他說他的同參道友們，以前都念《無量壽經》，都念阿彌陀佛，修了很多年，不錯了，現在跟別人走了，不相信《無量壽經》了，也不念阿彌陀佛了，來跟我說他憂愁得不得了。我說不必憂愁，各有因緣，要懂這個道理。各人有各人的業因業緣，佛都奈何不得，我們有什麼能力？我們勸導他，盡到做朋友的責任，他信不信是他的事情，我們不能干涉，干涉就把自己的道心擾亂了。這個人雖然跟別人走了，捨棄了淨宗法門，說不定過幾年他又回來了，很難講的。我們自己修得很好，這是個榜樣，過幾年比較比較，他覺得你修得不錯，「我不如你」，他就很可能回來了。這個時候用言語勸他是起不了什麼效果的，決定要以真正的行持，長時間去感化，這才能起作用，所以一定要懂這個道理。

我們想想，當然這個因與緣都是兩舌，挑撥。挑撥的人有兩類，一個是有意的，有意破壞他的，一種是無意的。無意的也很多，他自己本身不認識，他修了邪法，他勸他的一些朋友們都跟他一樣去信邪法，把邪法當正法，把正法看作邪法。尤其是我們今天提倡的《無量壽經》會集本，一直到現在，反對的聲音很多。李炳南老居士得到這個本子，當年在台中開講的時候，好像是一九五０年，在民國三十九年，那個時候就有人批評。不過那個時代的人，心地還比較淳厚，批評還不是直截，這是人家的德行，講得很含蓄。現在人沒有這種含蓄的情趣，沒有了。嚴厲的指責。受這個影響的人，有。所以同學來問我：「那怎麼辦？」我說：「隨他去，各有因緣。」這是什麼？自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間動搖了法行。

所以佛法，佛常常在經典裡頭教導我們，要深解義趣。你對於經教的義理了解得愈深愈廣，你的信心才堅定；願心堅固，終不動搖。這個會集本，正如夏老居士往生之前所說的，這個會集本會傳遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九種本子擺在面前，他自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，只要老老實實去修行，都能夠往生淨土，都能夠見阿彌陀佛。九個本子，到底哪個好，哪個不好？沒有標準，標準在自己。這幾個本子，哪個本子你看得很順，看得很暢通，意思很明顯，這個本子對我就契機，契機就得利益。諸位要曉得，講經說法是給你介紹，是緣，能不能成就是你的功夫。功夫是什麼？功夫是信、願、行。信什麼？不是信這個經本，是信阿彌陀佛。所以不管是什麼樣經本，它內容介紹的都是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世界，這就沒錯。所以只要建立信心，具足信、願、行這三個條件。

行，決定要依大勢至菩薩教導我們的綱領，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」裡面，決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麼？如果你造十惡業，你決定沒有辦法收攝六根；果然收攝六根，這個人決定是純善之人。以善心、善行，念佛才得往生淨土。我們通常講發菩提心，這都是泛泛而言。怎麼發菩提心？發菩提心要哪些條件？《華嚴經》上講得很清楚。善財童子五十三參前面三位善知識，就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，所以教念佛法門。海雲比丘代表二住菩薩，治地住，代表法寶，就跟你講發菩提心，那裡頭說得詳細。我們讀了之後才知道，原來菩薩發菩提心跟我們完全不一樣，要真幹。妙住比丘代表三住菩薩，代表僧寶，修行住，怎樣修六度萬行。《華嚴》雖然講了許許多多法門，但是指歸淨土。普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖，在華嚴會上十大願王導歸極樂。

我們自己要得『不壞法行，所修堅固』，決定不能夠妄語、兩舌。這個毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆風順。你的逆境、惡緣，總是不容易擺脫，這些障難從哪裡來的？一定要曉得，是自己過去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，墮落、受苦還是自己，沒有人代替。不懂佛法的人，往往受到災難自己心不平，總是覺得別人陷害他，總是覺得別人對不起他，社會對不起他，甚至於是老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這個造業就重了，這是不解如來所說義。

真正通達佛教誨的義趣，我們就覺悟了，世出世法不離因果。因決定是自己造的，佛沒有辦法給你。佛要是能給我們，我們就不要修行了，佛大慈大悲，讓我們都成佛。這是辦不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我們說清楚，修學的方法提供給我們；他是個過來人，把他修學的經驗提供給我們做參考。我們能相信，順著他的道路去走，我們決定有成就。佛對我們的加持只是如此而已，這個諸位要懂得。就像我們作學生聽老師的，老師對我們的加持是教導我們，路一定要自己走。你在學校念書，老師教你，作業要自己做，不能說老師代你做作業，哪有這種道理？老師代你做作業，你能成就嗎？作業一定要自己做。所以我們一定要認真的修行，修什麼？把錯誤的行為修正。我們前面念過的，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌，這是錯誤行為；把這些錯誤行為修正，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就叫修行。

所以諸位，「修行」兩個字定義一定要認識清楚，不是說我每天讀經是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活當中，還是殺盜淫妄，那有什麼用處？拜佛也沒有用處，做再多的好事都沒用處。這種例子很多很多，我們在古人筆記小說裡邊看到很多。有一些人在一生當中，造了很多罪業，發了大財，但是這個發財都是昧著良心欺騙別人賺得來的。到晚年也知道後悔，也知道錯了，天天拜佛，修橋補路，盡做好事，最後還是得惡報。什麼原因？這個業轉不過來。轉不過來，實在講，做得不得力。欺騙別人，賺了十萬，拿個兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麼用處？所以我們仔細去觀察，都是對於教理欠通，他所行的不力了。

如果真的通達、真的勇猛精進，業報能轉，哪有不能轉的？阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔還能夠上品中生。由此可知，勇猛精進是真能轉。轉不過來的，不是勇猛精進；是想轉，但是貪瞋痴沒有完全放下，以為做一點好事就可以彌補了。你做了十分惡，你才做兩分善，轉不過來。做了十分惡，必須有十二分的善，那可能轉過來了。這些道理、事實，經典上有，古人筆記、傳記裡頭有。如果你自己冷靜的來觀察，在我們周邊環境、我們認識朋友當中，有！活生生的就在我們面前，我們能看到。才知道世出世間業因果報是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改變，三乘聖人、諸佛如來也不能改變因果。所以世尊對於一切眾生的教誨，十善業道是頭一堂課。我們從這個經入門，也在這一部經上得大圓滿。十善都做到了，都做得非常清淨圓滿，你就成佛了。好，今天時間到了。

 

 

卷47 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十七集  (2000年8月2日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八面，經文倒數第三行，從最後一句看起：

【五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。】

這一段是說明離兩舌過失所得到的五種殊勝福報。前面四種介紹過了，最後這一種是第五種，『得不壞善知識』。善知識是我們的老師，是我們的同學伴侶，這對於我們學業、道業的成就關係最密切，可以說在增上緣裡面，這是第一個重要的增上緣。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面頭一條就告訴我們，要親近明師，這就是此地講的「善知識」。明，不是說這個老師名氣很大，現在講的知名度很高，這個不見得有效果。佛家講的「明」是明心見性，真正在修學上他有修、有學、有證，當然最好他是證果的；縱然沒有證果，也是有真修實學，這樣的老師我們親近他決定得利益。

可是善知識很難得到，自古以來所謂是「可遇不可求」。善知識到哪裡去求？愈是真善知識愈謙虛，決定不可能自讚毀他，說「別人不如我，我什麼都行」，這種善知識古時候沒有，現在很多，現在都是讚歎自己，都是毀謗別人。我們要曉得，凡是自讚毀他決定不是善知識。善知識都非常謙虛，處處都忍讓，絕對不會說是任何場合站在別人前面，要爭著出風頭，沒這回事情，他們決定不會幹這個事情。真正修道人，說老實話，他們的態度是「多事不如少事，少事不如無事」，他們的生活環境是極清淨的。所以只有我們凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教導我們；我們不找他，他再不會找我們。所以學，自古以來世出世間法，大家都聽說「求學」，學是我們要去求的，他不會主動來教你，沒有這個道理。

佛法是師道，師道一定是尊師重道，你才能求得到。求的態度要真誠、要恭敬、要謙虛，這三個是必須具備的條件。沒有這三個條件，諸佛菩薩來教導你，你也得不到利益，這個是一定道理。可是真正善知識，無論是世法佛法，決定是仁慈的，你只要具備真誠、恭敬、謙虛的條件，你去求他，絕對不會拒絕的。他要拒絕你，一定是這三個條件當中缺一個，他會拒絕你；三個條件統統具足，沒有拒絕的理由，他會很認真的幫助你、成就你。

我在年輕的時候，曾經親近很多善知識，沒有一個拒絕的。我們有作學生的良好態度，真正想學，得到善知識特別的教誨。一九四九年我到台灣，常常想著人間的苦難：如何幫助自己，如何幫助別人？想了許許多多的問題，到最後得出一個結論，都是人的關係。古人講得好：「人存政舉，人亡政息。」於是我才真正體會到制度是次要的。很多人問我：「法師，你到底贊成君主，還是贊成民主？」君主、民主都不重要，重要的是什麼？好人。這個領導人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福；這個人不是好人，君主、民主大家都遭難。人的問題！

研究人的問題，那就不能不去研究哲學了。怎麼做個好人？怎樣開智慧？這才一心一意想學哲學，也親近幾個老師，最後我選定方東美先生。他很慈悲，我們原先的目的只是希望他准許我們到學校去聽他的課，我們就很滿足了。他看出我們真的有誠意，確實想學，我們對老師恭敬，我們的態度非常謙虛，百分之百的接受教導。這樣一來，他不讓我到學校，在他家裡教我，每一個星期天到他家裡上課，學生就我一個。一個老師、一個學生，在他家裡小客廳小圓桌，泡一杯茶，這樣上課，我的哲學是這樣跟他學的。特別愛護。他的學生太多太多了，為什麼要這樣特別照顧我？就是具足這三個條件。具足這三個條件的學生不多，這就是可遇不可求；學生要找個老師不容易，老師找個學生也不容易。以後很多同學們知道了，對我都很重視、很讚歎，說：「方老師眼睛長在頭頂上，沒有瞧得起任何人。他能這樣對待你，那你一定很不簡單。」

你們在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的學生，這是一個很有成就的。方老師對唐先生也非常愛護，也常常跟我們提起。所以，我們自己本身要具足求學的條件，就是做學生的道理你要懂。你是個好學生，自自然然佛菩薩、上天就會跟你安排個好老師；你不是個好學生，你遇到好老師也枉然，你也得不到利益。

以後我接觸佛法了，我親近章嘉大師，親近李炳南老居士，都得到特別的照顧。由此可知，我們自己能不能有成就，得不得到善知識、善友的幫助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助緣。因、緣都具足，果報才會現前。凡事怨天尤人，決定不會有成就。總覺得自己是對的，別人是不對的；總覺得別人對不起自己，連老天爺也對不起我，我就沒救了。為什麼？所有善知識、善緣看到你敬而遠之，不敢碰你。這個道理要懂。真誠、恭敬、謙虛，處處忍讓。

做學問的人，沒有領袖欲、沒有佔有欲，他都是非常熱心站在旁邊、站在後面幫助別人，所以能與一切人和睦相處。退在後面。我一生都是幫助人，只要人家願意接受我們的幫助，他所作所為是正法、是利益社會大眾的，我們就會相處很好。過去韓瑛館長，我們相處三十年。她往生之後，我們接受李木源居士的邀請到新加坡來，我們全心全力幫助他。因為他們是居士身分，所以我們在一起，他總把我擺在第一位，他們在第二位，這個是在家人尊重出家人。如果他們兩位是出家人，我一定讓他站在當中，我站在他旁邊，一定的道理。謙敬不只是一生，生生世世。世出世間大聖大賢，永遠是謙敬的。《論語》上面，學生讚歎夫子的德行：「溫、良、恭、儉、讓。」最後，忍讓，讓是謙虛。處處讓，時時讓，讓是美德。

什麼叫「不壞善知識」？你親近善知識這個緣，絕對不會有人破壞，你得不壞善知識。親近善友，特別在這個時代，毀謗嫉妒在所不免。我親近的三位老師，真的是三位大德。有人知道我跟他們學，就有人來阻礙，來勸我：「他們不是真正的好人。」嫉妒障礙，勸我們退心，去另外找別的善知識。說章嘉大師是政治和尚，說李炳南老居士是四寶，說方東美先生厭棄他的元配。說閒話的人多，我們聽聽一笑了之，我還是一心一意跟他們學。輕易聽別人兩舌挑撥，我們的心就動搖了，信心就喪失了，這是自己沒有福報、沒有善根，聽信謠言。他說的那些話是不是事實？我們不經過調查輕易相信，愚痴到了極處！我們有沒有調查的必要？有調查，你的心已經不誠不敬了。為什麼？你產生懷疑。如果對老師真的有信心，這些話聽而不聞。要用這種態度，才能保住自己道學，不至於受到別人的妨礙。

『不誑惑故』，「誑」是欺騙。老師不欺騙我們，我們做學生的人決定不欺騙老師，以真誠心相待。人生在世，古人都感嘆，一個人在一生當中能遇到一個知己，可以沒有隱私、沒有隱瞞說話的，你這一個人這一生值得了。我這一生還遇到好多個。最重要的，是自己要具備不誑惑別人。不但對老師，對父母、對尊長、對朋友、對一切眾生，我們都不欺騙，沒有欺騙的理由。為什麼欺騙眾生？我不欺騙別人，別人有欺騙我，我也歡喜接受。為什麼會有這個果報？我這一生懂得這個道理，不欺騙別人，過去生中沒有遇到佛法，大概也騙了不少眾生，今天別人來欺騙我，冤冤相報，帳就這樣結掉了，好事情。他騙我，我不騙他；他毀謗我，我讚歎他。帳結掉之後，善緣成熟了。所以總要記住，真正修道人、真正做學問的人，一定要懂得化敵為友，這就是你成就了，跟人不可以對立。

我也常常勸人，在這個社會不要競爭，我們學佛人懂得因果，「一飲一啄，莫非前定」。你有所發明，現在這個世間，一切有發明的人都申請什麼？專利。我也曾經勸一位科學家，現在在美國，他是中國人，他發明的東西也有一百多種，樣樣都申請專利。我告訴他：「放棄專利，你的利得的更大。你那個專利很小，一點點。為社會眾生造福，你要專利幹什麼？」這要智慧，要真正想通。文人的著作不要版權，你的東西是好東西，是一個利益社會東西，你何必要版權限制住，「版權所有，翻印必究」。你把你自己的善，本來可以能夠擴散到虛空法界，你把它畫個圈圈，死在這個地方，不能夠產生廣大的影響，這是絕大的錯誤！都是自私自利害了自己。

聖人、賢人，中國人稱聖賢。什麼叫「聖賢」？通達明瞭宇宙人生真相的人，這個人稱聖人、稱賢人，在佛法裡面稱佛、稱菩薩，他們通達明瞭。通達明瞭的人，哪裡會有什麼專利、所有權？不可能的事情。這是我們要學習的。善知識不誑惑我們，我們也不誑惑一切眾生，你才能得真善知識的教誨，你才能夠親近諸佛菩薩。這是五種不可壞法，這五種不可壞法的真因是不兩舌。這五種不可壞法，能成就世出世間一切善業、一切真實功德。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者】

前面講不是學佛的，要是學佛，志在無上菩提的人。

【後成佛時，得正眷屬。】

『眷屬』，是講法眷屬，你的團體、僧團，大家在一塊修行，

【諸魔外道不能沮壞。】

為什麼？你沒有惡的因。諸魔外道雖然是惡緣，你沒有惡因，惡緣再多，它不起作用。因要正，因不能不正，十善業是正因。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷48 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十八集  (2000年8月3日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！古時候國家有災難，地方上有凶災，國王與地方的官員都知道用佛法來教化眾生，上下都能夠依教奉行，蒙佛的感化消除災難，我們在歷史上看到很多的例子。到底有沒有效果？史實可以給我們做證明。為什麼會有效果？這個道理很深很深。佛教大乘經典裡面講得很清楚，儒家跟其他宗教也有講，但是沒有佛法講得清楚，這是佛法典籍豐富。

佛告訴我們，虛空法界諸佛剎土一切眾生，是同一個因生的；這個因，就是佛法講的心性，同一個心性生的。就像我們人的身體一樣，它是一個身體；這個身體許許多多的細胞，我們現在知道細胞並不是最小的，細胞是由原子、電子組合的，近代科學家告訴我們，原子、電子也不是最小的，還有比電子更小的，億萬分之一的，稱為「夸克」；我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣，不知道整個身體是自己，執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己，然後就曉得，任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體一樣，任何一個細胞、任何部位，你用針扎一下子，全身感覺到疼痛，我們懂這個道理。

所以佛教導我們，當有災難的時候，一定要反省、要改過、要自新，這樣就能夠化解災難。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，確確實實是世出世間究竟圓滿至善的智慧教育，世出世間所有問題都能幫助我們解決。我們在日常生活當中遇到一些不祥的災變，我們常常聽到的水災、旱災、地震、風災，這一些確確實實都是我們有情眾生所做不善業感召的。如果要是說這些自然災害與我們思想行為不相關，這是錯誤的，這個觀念錯誤。

過去的人，在中國過去兩千年當中，帝王的時代，可以說很少帝王是沒有接受過佛法的，幾乎是沒有。佛法從漢朝時候傳到中國，我們知道是後漢明帝永平十年傳到中國來的，公元六十七年。傳到中國來之後，中國士大夫階級，現在講的是知識分子，古時候講士大夫階級，現在就是講的知識分子，無論他相不相信，沒有不讀佛書的，多多少少都讀，影響很深。年輕，血氣方剛、成見很深，不能接受，晚年的時候，很多都接受了。最具代表的人物，韓愈。韓愈在年輕的時候排斥佛法，晚年的時候皈依大顛和尚，認真學佛，知道過去見解思想錯誤了。所以從前讀書人有個好處，他知道自己過失，他能懺悔、他能改過，這是很難得的。現在有一些人非常頑固，雖然知道錯了，錯了也不承認，也不肯改，這個果報就很悽慘。我們不能不懂這些道理，不能不細細觀察過去現在這些事實，從這個地方建立信心。

佛法是從日常點點滴滴生活教育，一直到你徹底明瞭虛空法界真相，所以它是一個圓滿的教學，我們應當理解，遇到是大幸。許多政治家，對於宗教產生懷疑，這是他認識不夠。為什麼中國古代幾千年來改朝換代，每一個帝王都尊崇佛教？原因是他了解、他認識，佛、菩薩、自身以及他教化所有的眾生。對國家來說，《梵網經》裡面有兩條。第一條，「不作國賊」，這是佛法決定不許可的，這個國主歡迎，對國家有大利益了。第二，「不謗國主」，國家領導人縱然有過失，不可以毀謗。為什麼？他是全國人信賴的中心，如果對於國家領導人毀謗，引起全國人的猜疑，這個國家就危險了。所以可以規勸，不可以毀謗。我們想，這是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的。

儒家教人，譬如世間報仇，「殺父之仇，不共戴天」，這個大仇一定要報；可是你殺父之仇這個仇人，現在他是政府的官員，你就不能報。為什麼？他為人民服務，你要是把他殺掉，報了仇，他服務得很好，做得很好，你讓許許多多百姓沒福了，你這個罪過重了。什麼時候報仇？等他退休了再報。很有道理。他沒有退休，他現在所做為人民、為社會、為公益事情在獻身，這個不能報，殺父之仇都不可以報。我們想想，聖人教人真的是合情、合理、合法。

《瓔珞經》裡面也有兩條。佛教導我們第一條，「不漏國稅」。現在多少人想盡方法逃稅，這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅，這錯了，犯戒了。納稅，是人民應盡的義務。國家靠稅收，以這個收入來建設國家。政府國庫空虛，沒有錢從事許多建設的事業，人民就沒福了。所以納稅是什麼？納稅是造福社會、造福人群，這是慈善事業裡面第一個，我們應盡的義務。第二條，「不犯國制」，國制是國家法律，一定要守法。

你們想想這四條戒，政治領袖如果讀佛經，知道這四條戒，他一定歡迎，他一定主動來推行佛陀教育。許多人問：什麼是正法？什麼是邪法？這四條戒就是界訂邪正的標準。不知道愛國家、愛民族，傾向外國，欺負自己的國家，這是國賊，這個不是佛法。毀謗國家領導人，批判國家的行政，分離人民的感情，挑撥族群的糾紛，這不是佛弟子，佛從來沒有這樣教學過的。

逃稅，全世界，中國、外國。外國人從前老實。方東美先生那個時候，我跟他學習的時候，這是在四十多年前。他曾經告訴我，五十年前，那個時候講五十年前，現在再加上四十年，九十年前，他說那個時候的美國人很可愛，美國人有正義感。現在美國人被東方人同化了，東方人逃稅種種聰明技巧，美國人學會了。文化交流，我們把他們的壞東西學會了，他們把我們壞東西也學會了。好的不學，專學壞的。也學著逃稅，也學著貪污了。一味講求利害，講求自私自利，道義沒有了。鑽法律漏洞，這就是犯法。佛教導我們的，「不作國賊」、「不謗國主」、「不漏國稅」、「不犯國制」，這都是佛教化一切眾生如何愛護國家。你這四條做到了才叫愛國；你這四條做不到，愛國是假的不是真的。佛陀字字句句教導我們，含義都深遠無盡。

《大集經》裡還告訴我們，他說世間要是沒有佛，這也是假設的話，而實際上也是真的，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年過去了，世間沒有佛了，賢劫第五尊佛是彌勒菩薩示現成佛。這個時間很長，《彌勒下生經》上告訴我們，他什麼時候再來？五十六億萬年之後。換句話說，五十六億萬年，釋迦牟尼佛法運過去之後，有這麼長的時間這個世間沒有佛，要等彌勒佛下生講經說法，這個時候佛法才出現。所以佛在經上常講：「人身難得，佛法難聞。」真不容易！我們恰恰好能夠生在這一萬二千年當中，你才遇到佛法。沒有佛法的時候，佛說了，「善事父母即是事佛」。於是我們就曉得，佛法在這個世間消滅之後，為什麼釋迦牟尼佛把度化眾生的事情交給地藏菩薩。觀音菩薩他不交，文殊、普賢這些大菩薩他都不付託，單單付託地藏菩薩。是什麼意思？地藏菩薩代表孝親尊師，世間沒有佛法的時候，你懂得孝親尊師，就是跟事奉佛陀沒有兩樣。這是個表法的義趣，我們都要懂。

佛陀的教誨，始於事親。淨業三福第一句話，「孝養父母，奉事師長」，佛教人從這裡開始，也是到這裡圓滿。千經萬論，長劫修行，到最後就是這兩樁事情圓滿，圓滿就成佛了。你把孝親尊師的道理搞清楚了，圓圓滿滿落實在你生活當中，落實在你處事待人之處，你就叫成佛了。由此可知，千經萬論、四十九年的說法，說什麼？無非是說孝道跟師道的大道理，孝道與師道的落實，佛就說這個。

說到究竟處，佛指示我們，虛空法界一切眾生皆是我們的父母、皆是我們的老師。這個話初學的人很難體會，愈深入你就愈發現佛這兩句話有道理。到什麼時候你能夠肯定接受？覺悟。大乘圓教初住菩薩接受了，完全沒有疑惑了，認真奉行。從初住到等覺，這個菩薩位次四十一個階級，他修什麼？無非是落實這個理念而已。十法界裡面的人，只能說是聽佛有這個說法，縱然不反對，沒有法子證實。為什麼？妄想分別執著放不下。還是有分別，還是有執著，所以只能是聽說而已，「聽佛有這個說法，是不是事實，我還不敢肯定」，這是我們凡夫，因為對佛尊重，不敢反駁。不是佛教徒，對佛沒有這個尊重心，就提出批判了。佛說的是真話，要用智慧、要用實踐去證實。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷49 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四十九集  (2000年8月4日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學，大家好！昨天台北淨宗學會謝居士打個電話給我，要我跟他們談談修行的方法。現在他們也在收看我們的網路。這是一個很嚴肅的問題，「修行」這兩個字的定義首先要搞清楚。「行」是行為，行為包括的範圍就太大太大了。佛跟我們說法，將無量無邊的行為歸納為三大類，這個大家都熟知的：身、語、意，再多的行為，也不出這三類。「身」是身體的造作，「語」是言語，「意」是思想、見解、念頭。「修」是修正。如果我們的思想、見解、言語、行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫做「修行」。佛陀的教導著重在修行，只有修正自己錯誤行為，我們才能得真實的利益。

學佛的同修都能夠肯定這個世間確確實實有六道輪迴，這個事情不是假的。六道輪迴也不是釋迦牟尼佛首先說出來的，最早講六道輪迴是婆羅門教，就是現在在新加坡大家熟知的興都教，古時候稱婆羅門教，在中國稱印度教，他們有八千多年的歷史，比佛教早得太多了。他們自己說有一萬多年，但是今天世界上肯定他們大概是八千五百年，是很古老的一個宗教。我們在佛經裡面看到釋迦牟尼佛介紹婆羅門教，婆羅門教修禪定，這個禪定我們講的是「世間禪定」，四禪八定。

我們知道六道是六種不同的空間，雖然畜生道有一部分我們見到，有一部分我們見不到。畜生的種類很多，見得到的是跟我們生活在同一個空間，不同空間我們就見不到了。可是禪定能夠突破，我們在講席當中說了不少。空間怎麼來的？六道是六種不同的空間，四聖法界又是四種不同的空間，一真法界也是一個不同空間。從理論上講，空間維次是無限量的。佛跟我們講十法界、講一真法界，是講大的，沒有講細的，細的則是太多了。怎麼來的？是從妄想分別執著變現出來的。於是我們就能夠體會到，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以不同維次空間當然是無盡的。

如何突破？今天科學家都在想方法，還是沒有辦法突破這個空間維次，如果能突破四度空間，那你就能見到過去、未來了。而古老的修行人，他修禪定。禪定是什麼？把自己的妄想分別執著放下。放下得愈多，突破的層次就愈多，於是六道他見到了。天道很複雜，佛經裡面講天有二十八層：欲界有六層，色界有十八層，無色界有四層。所以只要把原因找到，將原因消除，這個事情就不難解決了。所以六道的狀況，古老的婆羅門修行人很清楚、很明瞭，他們說得不錯，今天西方科學家也確實證實有輪迴的存在。

我們在前兩三個月，還收到美國同修寄來的一個剪下來的報紙，這是美國最近發生的。一個一歲多的小女孩，說她前生是美國的原居民紅番投胎的。一歲多，她能夠說一百多年前紅番的土話。現在懂得這個土話的人，在全美國他們說也不過只有幾十個人，很少人能懂了。她說的是那個話，確實被人證實。她說的是一次跟白人戰爭，她是戰爭裡面死去的，說那一次戰爭的狀況，這是確確實實證明她真的是轉世輪迴。像這種例子，現在在世界上、在中國都很多。不要說過去，專門收集現前的。

但是，輪迴之所以然的道理，婆羅門教就沒有法子說出來了。他是知其當然而不知其所以然，世尊這才出現在世間。他來幹什麼的？他出現在世間，就是為大家解決疑難的。我們這個世間人能解決的，佛不會多事，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。你們想解決而解決不了，而且這個問題是一個正確的問題，佛菩薩大慈大悲，我們有這個念頭想解決問題，這個念頭就是「感」，眾生有感，佛菩薩決定有應，感應道交，這是諸佛菩薩示現在這個世間。佛出世之後，不僅是六道輪迴所以然的道理說得很清楚、很明白，而且告訴我們輪迴之外還有法界，有四聖法界，有一真法界，這是古老婆羅門教裡面全都沒有提到的。

四聖法界是相似的法界，六道純粹是虛妄不實，我們一定要曉得。生天，天不究竟。許多人把天當作究竟，佛告訴我們天不究竟，天的福報比人間大，壽命比人間長，這是真的不是假的。非想非非想天的壽命八萬大劫，這個壽命之長我們無法想像。但是八萬大劫到了怎麼辦？還是要搞輪迴。那是到最高的地方了，最高的地方壽命完了，那就往下墮落，沒有法子向上再提升。所以這些事實真相，我們總要清楚。佛跟我們說的話，沒有一句話是妄語，沒有一個字是欺騙眾生。《金剛經》上說得好：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」說得這麼清楚。

我們做學生的人，最重要的條件就是對老師要誠敬。印光大師說得很好，誠敬就是入道之門。這個不但在佛法，世間聖人，儒家、道家教人，也都是從誠敬入門。再看看西方的宗教，沒有一個是例外的。不誠，你什麼都學不到；你能夠學到的，世智辯聰。儒家講的「記問之學」，你聽得很多，你能夠記得一些，於是道聽途說，解決不了問題，不是從你心性裡面流露出來的，你所講的是別人的。釋迦牟尼佛、孔老夫子值得我們尊敬的，他不是敘說別人的，是從自性裡面流露出來。而且告訴我們，虛空法界眾生雖然無量無邊，真心本性是一個，決定沒有兩樣。所以「生佛不二」，眾生跟佛不二，性相不二、理事不二，這是佛在經上講得太多了。所以我們從哪裡入門？從誠敬。《觀無量壽佛經，》佛教導我們「孝養父母，奉事師長」，我們沒有誠敬就不孝、就不敬，所以孝敬是從誠敬裡頭生起來的。因此十善業道，就成了基本的科目。

修行不能成就，不單是現前，現前不能成就的人多了，太多太多了；古時候修行人，也是成就的人少，失敗的人多。原因在什麼地方？內有煩惱，外有誘惑，這真的叫「內憂外患」。內裡面自私自利、貪瞋癡慢，這是內；外面有名聞利養，有五欲六塵誘惑。你怎麼得了！佛在經上常常提醒我們，「財色名食睡」，這叫五欲，「地獄五條根」。你貪著一條你就會墮地獄，五個都貪，還得了！又貪名、又貪利、又貪地位、又貪權力、又貪女色、又貪財寶，非墮地獄不可！

儒、佛典籍裡面所講的「大丈夫」，佛典籍裡面所講的「大英雄」，什麼叫大英雄？什麼叫大丈夫？能夠克服這些欲念的，這個人了不起！一般人做不到的你能做到，這個人叫英雄，這個人叫大丈夫。世出世間聖賢都做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛給我們示現的、做的樣子，他是王子出身，別人求富貴未必求得到，他富貴現成的。捨棄王位、捨棄富裕的生活，這是名聞利養他放下了，五欲六塵放下了。一生過的生活，托缽；日中一食，樹下一宿，他做出榜樣來給我們看。這個生活是最健康的生活，這個生活是回歸大自然的生活。回歸大自然是正常的、是健康的。他是全面的回歸，今天講的是全方位的回歸。心沒有憂喜，身沒有苦樂，這才是佛經上所講的真正的離苦得樂。佛說的「離苦」不是苦樂之苦，佛說的「得樂」不是苦樂之樂，苦樂是相對的。苦樂憂喜捨他全都放下了，他得的是真樂，我們現在的人體會不到。

所以，修行要想在這一生道業圓滿成就，你往生西方極樂世界真正有把握，一定要嚴守五戒十善，決定不能夠犯，決定要放下自私自利。我們常常聽說，這個最普遍，大家聽說的政治家、政客。政治家跟政客從哪裡分？有什麼不一樣？其實很簡單的就能夠辨別出來。政治家是無私無我，決不貪圖地位名分，念念是為國家、為社會、為人民服務的，這是政治家。政客怎麼樣？政客念念為自己；怎樣保全自己的地位，保全自己的權力，這個是政客。由此可知，為眾生的，這是政治家；為自己的，這是政客。在佛法裡面分，政治家是菩薩化身、佛菩薩，政客是凡夫，凡聖的差別。自古以來，在中國、外國，歷史上確實不少有政治家的。在中國最著名的，周公。古聖先王，堯、舜、禹、湯，孔老夫子常常讚歎的，這些人沒有私心、沒有自己，從政做到帝王，捨己為人，對於自己的權位毫不留戀，看到有賢人、有比自己做得更好的人，他就讓位，這是政治家。

同樣一個道理，在各行各業裡面，在學術裡面，世間人稱他為「家」，那就是大公無私；在佛門裡面講，菩薩示現、菩薩應化，他是為社會、為眾生服務的，不是為自己的。如果起心動念還是為自己的利益，這是凡夫，這是迷，沒有覺悟。覺悟的人起心動念、言語造作都是為社會的安全、人民的福祉、世界和平。如果對這些事情沒有利益，他也不會做，他不會說，想都不想。我們明白這個道理，就曉得怎樣修行，怎樣在這一生當中圓滿證得無上菩提，我們這一生過得就有意義、有價值了，就沒有空來一趟了。好，今天時間到了，我們就講到此地。