卷104 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四集  (2000年11月2日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處上一次講了兩條："觀身不淨、觀受是苦"。佛在經典中將三界六道裡面的生活狀況為我們歸納為三苦八苦，八苦裡面生、老、病、死，這是每一個眾生都沒有法子避免的，這叫內苦，這是身體之內的。身外也歸納為三類，第一個是"怨憎會，你不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的生活環境偏偏碰到，沒有辦法避開，這一類的都是屬於怨憎會，我們想幾乎每一個人都沒有辦法例外，一生的遭遇。另外一類"愛別離"，我們喜歡的人、喜歡的事、喜歡的生活環境，偏偏不能長久，這是在我們現前社會，我們普遍能夠看得到的，甚至於在自己本身也能夠覺察得到，這一類也是苦。人生不如意事常八九，我們一定要看清楚、看明白。第三類"求不得"，我們心裡面的願望、希求都不能夠實現，這把我們身外之苦就全部都包括了。

最後一條叫"五陰熾盛苦"。如果把這八種苦區別來說呢，前面七種都是屬於果報，最後這一種是苦因；換句話說，我們為什麼有前面生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛，這一句話不好懂。五陰，用現在我們的話來說，就是我們的身、我們的心不健康，身心都在造不善業，所以才得不善的果報。如果身心健康，所造的都是善業，如佛在這部經上教導我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，我們這八種苦都沒有了。

世間人求財，財能不能求得到呢？能，肯定能求得到，佛家常講"佛氏門中有求必應"，你要懂得道理，它有因果，種瓜就得瓜，種豆就得豆，你造的是什麼因，你就會得什麼樣的果報。佛告訴我們，財富的因是布施，喜歡布施的人得大財富，慳貪吝嗇的人得貧窮果報。我們看今天這個社會，有許多特別是經商的，工商界的商業鉅子，他擁有億萬的財富，億萬財富什麼原因來的呢？過去生中修大布施，我們講他命裡有財，這個財不是天生的，天生應該個個人都一樣，為什麼每一個人不相同？每個人造的因不一樣。他布施得多，他命裡頭財多，命裡頭有財，無論從事哪一個行業他都發財，他經營一個事業那是緣，他命裡頭有因，因加上緣果報就現前，就這麼回事情。如果命裡頭沒有財富的因，他也去學別人一樣地經營一個事業，人家經營發財，他經營賠本，命裡頭沒有財。所以諸位讀過《了凡四訓》就曉得，一飲一啄莫非前定、前生。誰給你定的呢？自己定的，不是別人定的，這才真正是公平。明白這個道理之後，我們這一生命中缺財不要緊，現在修，積極地修都來得及。了凡先生明白這個道理之後，他自己懂得修因，三種因他都修，財布施、法布施、無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，不但他自己做，太太也幫他做，全家做，所以他的命運改得那麼快。財富發了，發了財了，發了財自己並不享受，實在講過他非常快樂的生活－節儉，把自己省下來多餘的再幫助一些需要的人，他的富貴永遠享不盡，生生世世不受貧窮的果報，他懂得道理、懂得方法，如理如法地去求，有求必應。

有一些人過去生中接觸到古聖先賢的教誨、接觸到佛法肯修，這一生得到果報，果報得到之後未必遇到聖因，聖賢菩薩的教誨未必能遇到。遇不到這一生只知道享福，不知道繼續不斷去修，他不知道，這個很可惜。這一生福報享完之後，來生就不如今生了，每況愈下，一世不如一世。由此可知聖賢的教誨第一重要，沒有比這個更重要的。

一切布施當中，法布施為最，《華嚴經•普賢行願品》中講得非常清楚。我們懂得這個道理，也懂得這個方法，這才認真努力地去修學，果報越來越殊勝。現前的果報，在佛法講花報，果報在來世。花報自己已經感覺到這樣殊勝，果報就可想而知。這就好比植物，先開花後結果，我們看到植物開的花開得好，就能夠預料將來結果一定非常美滿，所以佛家教我們離苦得樂，這個話是真的不是假的。這些話都是講的世間，世間的果報不是究竟的，但是大多數的世間人貪圖世間果報。佛菩薩是個明白人，古今中外的聖哲也都是個明白人，他們能夠觀察眾生的根機，你貪圖世間的富貴，幫助你、滿足你的願望，讓你生歡喜心。你能夠對聖賢生歡喜心，你就願意親近他，你就願意接受他的教誨，他必然在你現有的基礎上幫助你向上提升。

人間富貴不錯，天上富貴比這個更殊勝，人能夠活多少年呢？生命太短促了，縱然活上一百年也是彈指之間。我們自己回想一下，自己今年幾十歲了，想想從出生到現在，不就像一場夢一樣，想想童年的事情就像昨天一樣。光陰過得太快了，一百年一彈指，你的富貴能享受幾天？天上的福報比人間大得多了，不要說是很高的天，我們通常講忉利天，中國人講玉皇大帝，一般宗教講生天，多半都是生忉利天。怎麼知道的？看他修因，他修的是什麼因，果報在哪裡。這個推測是相當可靠的。生四王天、忉利天是修十善才能夠到那個地方去。那個地方的福報比人間殊勝，首先壽命就長。忉利天的一天是我們人間一百年，現在說這個話大家好懂，現在知道有時差，我們這個地球跟忉利天時差很大，忉利天一天我們就一百年。他的壽命多長呢？是他們那邊的一千歲，合我們這個世間那這個時間就太長了。你看他的一天是我們一百年，他的一年我們也給他定三百六十五天，他的一年，他的壽命是一千歲（合人間三千六百五十萬歲），所以忉利天的享福比我們人間殊勝太多。往上去這個福報是倍倍增加。如果我們知道這個道理，對於人間的福報自自然然就看淡了，我們要修天福。

佛菩薩又告訴我們，還有比天福更殊勝的，了生死出三界，阿羅漢、辟支佛、佛菩薩的福報絕對不是天人能夠相比的，大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報最大的，比不上阿羅漢、比不上辟支佛。所以佛菩薩會幫助我們，把我們境界不斷向上提升。佛告訴我們，第一等的福報是往生西方極樂世界，世出世間的智慧福德沒有能跟他相比的，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生，都不是摩醯首羅天王能夠相比的，也不是十法界裡面四聖能夠相比的。這個事情要不是佛陀跟我們說出，我們怎麼會知道？所以我們在世間，現在這個身體住在世間，應認真努力斷惡修善，決不希求這個世間的福報。我們修的這個福到哪裡享呢？到極樂世界去享。那我修的這個福不大，極樂世界人福太大了，沒錯，我這一點小福到了極樂世界就變成大福，小的因到極樂世界就變成大福。可是沒有這個小福的因，極樂世界去不了。你看佛在經上介紹給我們西方極樂世界，那一邊都是"諸上善人俱會一處"，什麼叫"上善"呢？這個人心善、念善、行善，就是這部經上所講的"晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法"，這就是上善。

由此可知修淨土的人，這部經非常非常重要，你要說是修淨土，淨土經裡頭沒有講《十善業道經》，那你就完全看錯了。我們看經要細心，不可以粗心大意。

淨土修行方法基本的是淨業三福，淨業三福頭一條"孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業"，那十善業怎麼修法呢？這部經就是講十善業，由此可知這部經確確實實是我們修行的基礎。念佛法門是建立在這個基礎上，你才能往生。念佛念得再好，沒有這個基礎，沒有淨業三福的基礎不能往生。為什麼呢？心行不善，與西方極樂世界的大眾不相應，這個道理一定要懂。所以苦是能夠解決的，要懂得道理、懂得方法。

四念處，後面還有兩條，"觀心無常，觀法無我"，每一條都很重要，我們一定要很清楚，然後才知道怎樣修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷105 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五集  (2000年11月3日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：十善業道落實在四念處，"觀身不淨，觀受是苦"，已經跟諸位略略地介紹過了。第三"觀心無常"，第四條是"觀法無我"。這四種觀最重要的就是"觀心無常"，"心"是妄心，也就是妄想分別執著，這個問題如果不能夠好好地疏導，禍患無窮，就像黃河大江一樣，怎麼樣疏導它，讓它帶給眾生福利，不致於變成禍害。

最近我在資訊裡面看到一個訊息，這是外國人的統計，缺乏母愛的兒童沒有愛心，瞋恨心很重，很容易跟同學發生衝突。這個問題不是小問題，這個問題我們應當把它當作第一等的大事來看待。現代的社會崇尚女權，女人也跟男人一樣，到社會上去爭名逐利，把底下一代的教育疏忽了。妳縱然得到名利，妳的兒女反叛妳，試問妳還會有幸福嗎？現在在這個社會，無論在中國、在外國，我們常常聽到的訊息，兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師，時有所聞。這個風氣沒有被遏止，還不斷在發展，次數一年比一年多，危害社會一年比一年嚴重，所以有一些宗教講世界末日我們相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距離我們不遠，我們要有高度的警覺心。什麼原因呢？觀心無常。古今中外大聖大賢都懂得這個道理，了解這個事實真相，去提倡教育，教育就是疏導，教育裡面的核心教育是家庭，所以古聖先賢讚嘆母親最偉大。世界上確確實實沒有比母親更偉大的，母親偉大在哪裡？以母愛施與她的子女，她的子女長大了，將他的母愛與社會大眾分享，他會愛世人，他會為社會人群造福，這種偉大天經地義，比你去做皇帝、做總統還要偉大。今天幾個人懂這個道理？幾個人了解這個事實？

我們在講席當中講過很多很多次，社會安定、世界和平、人民幸福建立在四個教育基礎上，這個教育的根是"家庭教育"，然後用"學校教育"、"社會教育"來輔助、來完成，終極的是宗教教育。宗教教育主要的目的是昇華，幫助一個人轉凡成聖，脫離生死輪迴、脫離六道十法界，這是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育。如果我們疏忽這一點，不但不能度別人，自度也都落空了，這是我們要有真實智慧，要認識清楚。

今天社會的動亂，人與人之間沒有愛心，人與人之間沒有互信，彼此不信任。國與國不信任，族群與族群不信任，宗教與宗教不信任，這還得了嗎？不信任就有猜疑、就有誤會，彼此各自禦防，各自禦防就變成了軍備競爭，軍備一競爭就增加了不信任、增加了猜疑，最後是莫名其妙爆發戰爭。將來的戰爭，這個大家都知道的，美國不管怎樣發展，縱然美國的武力蓋過全世界任何一個國家，仗打起來之後，沒有勝負，同歸於盡。這是科學家都提出來，核子戰爭是同歸於盡的戰爭，沒有勝負。這種想法、這種做法愚癡到了極處。

要想做世界上的王，我們佛經裡頭有，轉輪聖王，轉輪聖王不但是統治一個地球，照佛經的說法是統治這個太陽系。全太陽系的王是金輪聖王。他用什麼來統治呢？用仁義道德，不是用武力。古今中外的歷史，從來沒有說用武力能夠統治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敵你，屈服在你的威力之下，你的威勢衰退，底下就起來革命，就把你推翻。

什麼樣的統治才是永恆的呢？仁義道德，簡單地說，愛心的統治是永恆的。有沒有這個事實呢？有。你看看宗教家他們就是用愛心統治，他沒有形式上的國土，他有實質上的國土，全世界多少人是他的信徒、多少人崇拜他、多少人依教奉行，那都是他的國民、都是他的信徒，他那個國是永恆的，他那個國是任何人沒有辦法消滅的。

真正永恆只有愛心，這個道理我們要懂。今天世界上的大國，要想得到全世界人民衷心悅服地擁護，我常講不要做世界警察，要做世界上的聖誕老人，哪一個不歡喜？真誠的愛心，盡心盡力地幫助有苦難的人，你得到全世界人民衷心悅服的擁護，你這是世界之主。武力做不到，我常講經，釋迦牟尼佛聰明，他知道這個事情政治做不到，所以王位放棄；武力做不到，所以他將軍統帥也放棄。今天科學技術也做不到，經濟財富還是達不到，唯一能達到的是教學，釋迦牟尼佛從事於社會教育工作，他做成功了。

世界上古往今來大教育家，心胸都是開闊的，真的是心包太虛、量周沙界，你看他們確確實實沒有國家的界限、沒有族群的界限、沒有宗教的界限，有教無類，而且地位絕對平等，佛法裡面講"生、佛平等"，他不說"佛生"，把眾生抬高，眾生跟佛平等。唯有平等觀才能達到真正的和睦相處，你跟人和睦相處。你覺得比別人高，永遠不能和睦。和睦的基礎、和睦的根本是平等，佛法講"萬法平等，無有高下"，這是世出世間大聖的教誨。

所以我們今天讀到"觀心無常"這一句，有無限的感慨，現代社會人心無常到了極處，這很恐怖，我們一定要曉得。首先在這個動亂的時代當中，佛教我們要自度，換句話說我們救不了別人，至少要救自己。救自己不是找一個避難所去避難，逃避不了的。今天世界上，這個地球絕對沒有一處是安全的，所以要把避難的那個念頭斷掉。怎樣真正保全自己呢？決定不怕死，要知道死了以後到哪裡去。六道輪迴我們學佛的人肯定，現在西方有不少著作也肯定了。我從國外，他們跟我收集寄給我，這麼厚的講輪迴的書，已經給我寄來七本了，他們還在收集。外國人講輪迴的這些事情，我讓我們這一邊同學把它翻譯出來，因為份量太多了，不要完全翻譯，把大意翻出來就好，完全翻譯，那麼多文字我也沒有那麼多時間去看，我們只要知道綱領，在我們講經教學的時候可以引證。肯定了輪迴，那我們死了身死，我們的精神不死，外國人說"意識"，他說意識，現在證明意識跟肉身是兩樁事情，肉身毀掉意識存在，我們中國人講"靈魂"，佛經裡面講"神識"，這個東西存在。一些宗教把這個東西稱為"神我"，印度教，它把這個稱作"神我"。六道裡面投胎是它去，身體沒有什麼，身體像衣服一樣，壞了脫掉換一件，那個神我才是真的，是真我。佛法講神我還是假我，不是真我，真我是自性，自性是什麼呢？就是靈性、覺性，《楞嚴經》上講"六根門頭，放光動地"，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。我們眼耳鼻舌身意是六個工具，在哪一個工具裡面我們加上它的名稱，這個意思諸位要不懂，我們可以用電器來作比喻，我們這個電通過攝影機能夠錄像，通過收音機能夠聽到聲音，通過爐灶能夠煮飯，電只是一個，不是很多個。我們把這個電比作真性，這個東西在我們身上，這個人就是活人，離開就變成屍體，就好像電器一樣，接上電源它就起作用、就活了，電源拿掉了它就死掉了，電它存在。佛跟我們講性才是真我，心性，《華嚴經》上所說的"唯心所現，唯識所變"，這是講十法界依正莊嚴同一個性、同一個阿賴耶識，知道同是一個，慈悲心就生出來了，佛家講"慈悲為本，方便為門"。什麼叫慈悲？念念為別人想就是慈悲，就是愛，不要為自己想。我為一切人想，一切人為我想，這才和睦相處。我只知道為我想，不肯替別人想，總想自己佔一點便宜，讓別人吃一點虧，這個世界會大亂，到最後怎麼樣呢？最後毀滅自己，這是愚人。

真正有智慧的人知道，愛人才是真正愛自己，敬人才是真正敬自己，幫助別人才是真正幫助自己，為什麼呢？虛空法界是一體。佛家，尤其是大乘的教學就是講這個道理，就是講這個事實真相。所以我們一定要用真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，慈悲就是愛，這個愛裡面有真誠清淨平等正覺，就稱它作慈悲，用這個心處世待人接物，用這個心來生活，用這個心來工作，這是把這個心完全導向最正確的方向，有百利而無一害的方向，佛家稱之為大菩提心。人能有這個心，自然能放下、自然能看破，看破是對於宇宙人生真相徹底明瞭通達，放下是絕對不為自私自利，全心全力為社會、為一切眾生服務，無條件的服務，這種服務自在隨緣。

所以我們四念處讀到這一段，我們要深深去反省，妄心是無常的，剎那不住，念頭生滅就像洪水一樣，要知道如何去防範、如何去疏導。徹底解決的方法，那是高級的佛法。讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法，佛法裡頭有。契入這個境界，大乘經裡面講法身大士。契入這個境界才是真正究竟圓滿。

 

卷106 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百六集 (2000年11月18日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好！請掀開《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處有四條，前面三條已經介紹過了，今天我們繼續講最後一條：「觀法無我」。念處這個四條都是智慧，智慧的觀察，也就是現代哲學所講的人生觀、宇宙觀，這四條前面三條是屬於人生觀，最後這一條「觀法無我」是屬於宇宙觀。這個觀法是正確的，確確實實見到宇宙人生的真相，與《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是這個意思。如果說我們怎樣像菩薩一樣照見五蘊皆空呢？四念處就是最好的下手方便，你從這個地方去觀察，你觀身、你觀受，受是我們現前一切的享受、感受；你觀心，這個心就是念頭，起心動念；最後教你觀法，法是一切諸法。前面三條有生滅，末後一條教我們看宇宙之間萬事萬法，你看清楚了、看明白了，你的思想見解與諸佛菩薩等同，跟他平等、跟他一樣，然後你才能夠體會到諸佛菩薩在十法界遊戲神通，我們在六道裡面是受業報，造善業受福報，造諸惡業就受苦報。六道眾生是業報身，自己沒有辦法作主宰。而業報裡面又非常複雜，這個我們冷靜去思惟就能想到，哪一個眾生這一生當中都是造善業、沒有造惡業？不可能的，一個也找不到。同樣道理，你找一個眾生一生都造惡業，沒有做一點善業，那也找不到。所以六道眾生起心動念、言語造作善惡混雜，那就看是善多還是惡多，善多惡少能夠享人天福報，雖然享福，依舊是不如意事常八九，為什麼還有不如意事呢？是善裡面夾雜著惡報在裡頭。造作惡業裡面也有善業，即使是墮在地獄眾生，地獄怎麼墮的呢？現行造作五逆十惡，這個墮地獄，可是地獄眾生也造作一些善業，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩薩示現在地獄也能夠幫助他們。可是諸位要曉得，佛菩薩的幫助，在四種緣裡面是屬於增上緣，這個是外面力量能夠幫助的，這是緣，可是你自己得有善因，沒有善因這個善緣幫不上忙，善因是親因緣、所緣緣、無間緣，這三個是善因，善因加上善緣善果就現前，像哪些呢？我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女的母親造作惡業墮地獄，有沒有善因？有。怎麼知道有呢？她的女兒學佛，女兒修行、女兒念佛，她雖然不相信，她看在眼裡、聽在耳裡，所謂是「一歷耳根，永為道種」，她阿賴耶裡面有這個種子，這就是善因。於是女兒認真修行，因她墮落而修行證果，她就能脫離地獄，這個道理很充分，這個不是迷信。如果她阿賴耶識裡頭連這個念頭都沒有、影像都沒有，那就是佛菩薩示現也幫不上忙，這個道理我們總是要懂。於是我們就明瞭，一切法中，確確實實如普賢菩薩所說，法供養為最。你看《華嚴經•普賢行願品》裡面講到布施供養的比較，法供養為最，法供養我們要有心去修，幫助一切眾生種善根。

所以我常講，出家人穿這一身圓領大袍，縱然是個破戒的比丘，他也給許許多多眾生種下善根，他在路上走了走，不管他行為怎麼樣，人家一看這和尚，就想到佛，你看阿賴耶裡頭就種善根，這個《出家功德經》裡面講出家功德非常殊勝，怎麼殊勝呢？破戒也殊勝，你幫助別人阿賴耶識種佛的善根，佛的種子種下去。你自己破戒、犯規，你會墮阿鼻地獄，但是你幫助許許多多人種善根，這是真的，這個是哪一個行業也比不上的。我們細細從這理上去觀察、去分析，你才真正會懂得。阿賴耶識只要有這個善根，總有一天他會修行證果，要沒有這個善根那就難了，太難太難了。因此諸佛菩薩在十法界裡面示現，隨類化身、隨機說法，種種示現，以示現佛寶、僧寶為主，以這個為主，其他的為副。你看你讀《普門品》，第一個菩薩現佛身、現比丘身。展開《華嚴經》五十三參，前面三位代表是佛法僧三寶，道理在此地，我們自己一定要清楚、一定要明瞭。

從這四種正觀，這是正確的觀察，絲毫沒有錯誤。前面講觀心無常，就是《金剛經》上「三心不可得」，「觀法無我」就是萬法皆空，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相皆是虛妄」，這個經文我們念得很熟，我們也記得很清楚，但是不能用在現前，現前六根接觸六塵境界迷惑，不知道這些相是幻象，了不可得，諸法緣生，緣生無性，沒有自性，這一切法的現象，它的真相就是緣聚緣散，緣聚現這個現象出來，緣散了這現象就消失。你真正看清楚了，緣聚諸法不生，緣消失了諸法不滅，它沒有生哪有滅呢？有生才有滅，無生哪來的滅？這個道理我們一定要懂，如果你真正通達，你的心裡頭就清淨，身心世界一切放下，不會再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心現在人講輕鬆，我們佛法裡面講得大自在，你就入這個境界，得大自在是自受用，你自己的享受，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因做不到呢？這些東西常常念，沒有深入去體會，沒有契入境界。清涼在《華嚴》裡面給我們判的四科：信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行，什麼行呢？改變我們的觀念，觀念改變了，我們的行為就改變，言語行為都改變。改變之後是個什麼樣子呢？那就是佛家常講的，「慈悲為本，方便為門」，大徹大悟之後，入佛的境界了，《法華經》裡面講的「入佛知見」，入佛知見之後表現出來的樣子，在十法界裡頭無論他現什麼樣的身份，表現的樣子決定是大慈大悲。他示現在這個世間做什麼呢？決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生去覺悟。我們今天沒有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，四念處講萬法無我，無我就是空。

「我」這一個字的定義，佛法裡面說得很多，但是最重要的意思有兩個，一個是「主宰」的意思，一切諸法沒有主宰，自己作不了主，包括我們的身體，我們身體自己作不了主，自己要作主那年年十八多好，它為什麼要老呢？為什麼要病呢？自己作不了主。第二個意思是「自在」的意思，你看一切諸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我們今天講自由，他不自由，他受種種條件限制。任何一法都逃不出這個定義。我們要仔細去觀察，《中觀論》裡頭，一開頭就說得好，講「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天方便說，說一切諸法是許多因緣而生的，這是方便說，不是真實說，《中觀》裡面講的那是真實說，「不共不無因，是故說無生」，那才是真實。諸佛菩薩清楚、明白，所以才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德裡面皆有「常樂我淨」，觀身不淨，他淨得到了；觀受是苦，他是樂，那個心是常住真心，諸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫沒有，跟諸位說，哪些凡夫？六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，到一真法界裡頭才有常樂我淨。諸佛菩薩示現在世間，給我們啟示，幫助我們、引導我們放下六道、放下十法界，契入一真法界。

一真法界真在哪裡呢？法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲。

我過去講三十七道品，我將四念處作一個總結，就是老師教導我們的「看得破」，四念處是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什麼叫看破、什麼叫放下，你就細細去研求這兩科，世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面常常可以看到，所以古大德說，諸佛菩薩出現世間講經說法，總不出三十七道品。我們學佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看錯了。天臺家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，圓教的三十七道品是大乘當中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。所以真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染。《金剛經》上已經透消息給我們，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，這個「實無眾生」是心裡頭不著相。為什麼不著相呢？觀法無我，還要有居功的念頭，你著相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，「我做了多少多少好事，我積了多少功德」，不錯，六道裡面享受有漏的福報，要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，你才真的是無漏功德。這個道理馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，那才叫真實功德。你心裡頭還有一絲毫的分別執著，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。

四念處大意跟諸位介紹過了，實際上它的義理無有窮盡，我們要細心去體會，認真努力去修學。朝暮課誦古大德把《般若心經》收在課誦當中。朝暮課誦說實在話，你們仔細想想，它全都是會集的。古德為什麼要我們每一天把《心經》念一兩遍呢？時時刻刻提醒《心經》的目標就是四念處，要我們用智慧觀察世間，你才能得知世間法的真相，你才能修清淨心，你才會放下，你才會不染著世出世間一切法。不但世間法不染著，出世間法也不染著，《金剛經》上佛明白對我們開示：「法尚應拾，何況非法」，這樣漸漸才能契入佛菩薩境界，這是我們常講的轉業報身為願力身，你就自在了。

在這個世間，全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己一念行善的那個念頭都不起，真清淨，決定沒有妄想分別執著，我們要向這一個目標，這個方向去邁進，這叫成佛之道。

好，今天時間到了，我們就講到此地。