佛說十善業道經 第一百六集 (
諸位同學大家好！請掀開《十善業道經》第十六面第一行
【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】
四念處有四條，前面三條已經介紹過了，今天我們繼續講最後一條：「觀法無我」。念處這個四條都是智慧，智慧的觀察，也就是現代哲學所講的人生觀、宇宙觀，這四條前面三條是屬於人生觀，最後這一條「觀法無我」是屬於宇宙觀。這個觀法是正確的，確確實實見到宇宙人生的真相，與《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是這個意思。如果說我們怎樣像菩薩一樣照見五蘊皆空呢？四念處就是最好的下手方便，你從這個地方去觀察，你觀身、你觀受，受是我們現前一切的享受、感受；你觀心，這個心就是念頭，起心動念；最後教你觀法，法是一切諸法。前面三條有生滅，末後一條教我們看宇宙之間萬事萬法，你看清楚了、看明白了，你的思想見解與諸佛菩薩等同，跟他平等、跟他一樣，然後你才能夠體會到諸佛菩薩在十法界遊戲神通，我們在六道裡面是受業報，造善業受福報，造諸惡業就受苦報。六道眾生是業報身，自己沒有辦法作主宰。而業報裡面又非常複雜，這個我們冷靜去思惟就能想到，哪一個眾生這一生當中都是造善業、沒有造惡業？不可能的，一個也找不到。同樣道理，你找一個眾生一生都造惡業，沒有做一點善業，那也找不到。所以六道眾生起心動念、言語造作善惡混雜，那就看是善多還是惡多，善多惡少能夠享人天福報，雖然享福，依舊是不如意事常八九，為什麼還有不如意事呢？是善裡面夾雜著惡報在裡頭。造作惡業裡面也有善業，即使是墮在地獄眾生，地獄怎麼墮的呢？現行造作五逆十惡，這個墮地獄，可是地獄眾生也造作一些善業，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩薩示現在地獄也能夠幫助他們。可是諸位要曉得，佛菩薩的幫助，在四種緣裡面是屬於增上緣，這個是外面力量能夠幫助的，這是緣，可是你自己得有善因，沒有善因這個善緣幫不上忙，善因是親因緣、所緣緣、無間緣，這三個是善因，善因加上善緣善果就現前，像哪些呢？我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女的母親造作惡業墮地獄，有沒有善因？有。怎麼知道有呢？她的女兒學佛，女兒修行、女兒念佛，她雖然不相信，她看在眼裡、聽在耳裡，所謂是「一歷耳根，永為道種」，她阿賴耶裡面有這個種子，這就是善因。於是女兒認真修行，因她墮落而修行證果，她就能脫離地獄，這個道理很充分，這個不是迷信。如果她阿賴耶識裡頭連這個念頭都沒有、影像都沒有，那就是佛菩薩示現也幫不上忙，這個道理我們總是要懂。於是我們就明瞭，一切法中，確確實實如普賢菩薩所說，法供養為最。你看《華嚴經•普賢行願品》裡面講到布施供養的比較，法供養為最，法供養我們要有心去修，幫助一切眾生種善根。
所以我常講，出家人穿這一身圓領大袍，縱然是個破戒的比丘，他也給許許多多眾生種下善根，他在路上走了走，不管他行為怎麼樣，人家一看這和尚，就想到佛，你看阿賴耶裡頭就種善根，這個《出家功德經》裡面講出家功德非常殊勝，怎麼殊勝呢？破戒也殊勝，你幫助別人阿賴耶識種佛的善根，佛的種子種下去。你自己破戒、犯規，你會墮阿鼻地獄，但是你幫助許許多多人種善根，這是真的，這個是哪一個行業也比不上的。我們細細從這理上去觀察、去分析，你才真正會懂得。阿賴耶識只要有這個善根，總有一天他會修行證果，要沒有這個善根那就難了，太難太難了。因此諸佛菩薩在十法界裡面示現，隨類化身、隨機說法，種種示現，以示現佛寶、僧寶為主，以這個為主，其他的為副。你看你讀《普門品》，第一個菩薩現佛身、現比丘身。展開《華嚴經》五十三參，前面三位代表是佛法僧三寶，道理在此地，我們自己一定要清楚、一定要明瞭。
從這四種正觀，這是正確的觀察，絲毫沒有錯誤。前面講觀心無常，就是《金剛經》上「三心不可得」，「觀法無我」就是萬法皆空，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相皆是虛妄」，這個經文我們念得很熟，我們也記得很清楚，但是不能用在現前，現前六根接觸六塵境界迷惑，不知道這些相是幻象，了不可得，諸法緣生，緣生無性，沒有自性，這一切法的現象，它的真相就是緣聚緣散，緣聚現這個現象出來，緣散了這現象就消失。你真正看清楚了，緣聚諸法不生，緣消失了諸法不滅，它沒有生哪有滅呢？有生才有滅，無生哪來的滅？這個道理我們一定要懂，如果你真正通達，你的心裡頭就清淨，身心世界一切放下，不會再把它放在心上，一切放下了。
一切放下，身心現在人講輕鬆，我們佛法裡面講得大自在，你就入這個境界，得大自在是自受用，你自己的享受，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因做不到呢？這些東西常常念，沒有深入去體會，沒有契入境界。清涼在《華嚴》裡面給我們判的四科：信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行，什麼行呢？改變我們的觀念，觀念改變了，我們的行為就改變，言語行為都改變。改變之後是個什麼樣子呢？那就是佛家常講的，「慈悲為本，方便為門」，大徹大悟之後，入佛的境界了，《法華經》裡面講的「入佛知見」，入佛知見之後表現出來的樣子，在十法界裡頭無論他現什麼樣的身份，表現的樣子決定是大慈大悲。他示現在這個世間做什麼呢？決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生去覺悟。我們今天沒有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，四念處講萬法無我，無我就是空。
「我」這一個字的定義，佛法裡面說得很多，但是最重要的意思有兩個，一個是「主宰」的意思，一切諸法沒有主宰，自己作不了主，包括我們的身體，我們身體自己作不了主，自己要作主那年年十八多好，它為什麼要老呢？為什麼要病呢？自己作不了主。第二個意思是「自在」的意思，你看一切諸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我們今天講自由，他不自由，他受種種條件限制。任何一法都逃不出這個定義。我們要仔細去觀察，《中觀論》裡頭，一開頭就說得好，講「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天方便說，說一切諸法是許多因緣而生的，這是方便說，不是真實說，《中觀》裡面講的那是真實說，「不共不無因，是故說無生」，那才是真實。諸佛菩薩清楚、明白，所以才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德裡面皆有「常樂我淨」，觀身不淨，他淨得到了；觀受是苦，他是樂，那個心是常住真心，諸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫沒有，跟諸位說，哪些凡夫？六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，到一真法界裡頭才有常樂我淨。諸佛菩薩示現在世間，給我們啟示，幫助我們、引導我們放下六道、放下十法界，契入一真法界。
一真法界真在哪裡呢？法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲。
我過去講三十七道品，我將四念處作一個總結，就是老師教導我們的「看得破」，四念處是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什麼叫看破、什麼叫放下，你就細細去研求這兩科，世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面常常可以看到，所以古大德說，諸佛菩薩出現世間講經說法，總不出三十七道品。我們學佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看錯了。天臺家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，圓教的三十七道品是大乘當中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。所以真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染。《金剛經》上已經透消息給我們，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，這個「實無眾生」是心裡頭不著相。為什麼不著相呢？觀法無我，還要有居功的念頭，你著相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，「我做了多少多少好事，我積了多少功德」，不錯，六道裡面享受有漏的福報，要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，你才真的是無漏功德。這個道理馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，那才叫真實功德。你心裡頭還有一絲毫的分別執著，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。
四念處大意跟諸位介紹過了，實際上它的義理無有窮盡，我們要細心去體會，認真努力去修學。朝暮課誦古大德把《般若心經》收在課誦當中。朝暮課誦說實在話，你們仔細想想，它全都是會集的。古德為什麼要我們每一天把《心經》念
在這個世間，全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己一念行善的那個念頭都不起，真清淨，決定沒有妄想分別執著，我們要向這一個目標，這個方向去邁進，這叫成佛之道。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
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