卷1 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一集  (2000年4月21日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！昨天我們將《感應篇》講圓滿了。《感應篇》的文字雖然不長，古人彙編這一些公案、因緣，也就是歷史上許許多多感應的故事，蒐集得非常豐富，有理論，有事實，如果詳細的介紹，是永遠說不盡的。過去有很多感應的事實，現在更多，我們在中國、在外國，常常在報紙、在電視資訊裡面，得到許許多多這一方面的報導，這些報導確實增長了我們的信心，絕對不可以說，我們沒有親眼見到，我們就不承認。過去李老師常常用比喻講，他說：「你的爸爸你見到了，你承認；你祖父你見到了，你的曾祖父、高祖父要是都沒見到，那你都不承認了，哪有這種道理？」我們見不到的事情太多太多了。以現在科學家來說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光，光波只能在適合的波度我們能看到，比我們能見光波長的光波我們見不到，短波也見不到。但是今天用科學儀器去測量，確確實實有長波、有短波，有我們見不到的，見不到不能說它不存在，見不到不能說它不是事實，這就屬於迷信，這是屬於武斷。

　

佛是非常講求科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有，這是事實。今天科學家知道空間有不同的維次，我們常常聽講三度空間、四度空間、五度空間，在理論上講空間是無限度的，不同維次的空間，我們就見不到，就無法接觸。科學家了解這個事實，確實有不同維次空間存在，但是怎麼突破，現在技術上還做不到。佛家做到了，有許多高級的宗教做到了，他為什麼做到？他知道不同空間維次的來源、原因，為什麼會造成不同維次的空間，他知道。怎麼造成的？是由於一切眾生妄想分別執著造成的，眾生的妄想分別執著無量無邊，所以空間維次是無量無邊的。知道它的根源，如果把這個根源消除，問題就解決了。所以佛家用禪定的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，於是不同維次空間突破了。你放下得愈多，突破的層次愈大，這是我們今天講的「神通」，中國人講特異功能，就這麼回事情。

　

心愈清淨，你能夠接觸的境界就愈廣大；妄念愈多，煩惱愈多，你的圈圈就愈小，你就無有方法突破。我們人住在三維空間裡面，四維空間他決定沒有分。佛懂得這個道理，曉得這個事實現象是怎麼來的，所以他有方法，佛家講八萬四千法門，那是講八萬四千種不同的方法、不同的手段。修什麼？全是修禪定。換句話說，全都是消除我們的妄想分別執著，恢復我們的真心。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。這個話是真的，不玄，有很清晰明白的理論依據，這是佛教導我們的。所以諸位同修到此地來參學，最重要的就是從佛法裡面學得放下，「看破、放下」。我常常跟大家講，我們的根，這個根本的錯誤，我常常講好像樹的根本爛掉了，那還有救嗎？根本是什麼？真心、本性。我們的真心本性怎麼會爛掉？怎麼會壞掉？染上了自私自利，這就完了。

　

佛經裡面告訴我們，真心是什麼樣子？經論裡講得太多了，真心離念。換句話說，沒有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什麼？妄念。妄念裡頭最嚴重的就是我執，起心動念是「我」，我的利益，這就完了，你這個圈圈劃得太小，只有我，都沒有別人。我聽很多人說，夫妻兩個都有祕密。有一次，有一位在此地很有名的，我們談「唐城」那個事情，他是那邊一個老闆，看到我們「佛教居士林」這樣坦承公開，他很佩服。他跟他太太就有祕密，他有多少錢，太太不知道，太太有多少錢，他也不知道。這個我執還得了嗎？真的只有我，我之外一個人都沒有。他都不相信這個世間有可靠的人，一生不敢跟人說真話，你說這種人生活在世間多麼可憐！這是佛經裡講「可憐憫者」。哪裡像我們學佛的人，心裡沒事，決定沒有自私自利，對待任何一個人都坦承公開，沒有絲毫祕密。

　

所以頭一個要學佛想成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果你有私心，去不了！念佛念得再好，都去不了。為什麼？佛在經上給我們介紹，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，最善、上善，上善人的俱樂部，我們不善怎麼能進得去？阿彌陀佛縱然慈悲歡迎你去，那裡的大眾不歡迎，我們要明白這個道理。「上善」是什麼？決定沒有自私自利。你有自私自利，說實在話你再大的福報，你的享受是一生，你這一生享盡了，沒有了！捨棄自私自利，把念頭轉一轉，一切為社會、為眾生。這還不夠大，佛菩薩那個心量，他不是為我們地球眾生，是為虛空法界一切眾生，所以那個心量大，這個人才叫「上善」。首先把心量拓開，決定不為自己，不為自己的好處太多了。你們諸位同修冷靜觀察，細細思惟，你看許多、也有出家人，為自己的，他們的形象是怎麼樣的？不為自己的，我們這是不為自己的，每個星期都有兩三個團到這裡來看我，這是很明顯的例子。我要是自私自利，你們決定不會到這兒來看我，也不會有這麼多人聚集在「居士林」、「淨宗學會」。沒有自私自利，一切公開。你們供養我的錢，我轉手就過去了。李木源居士手不摸錢的，你對於居士林任何供養，即使是支票，他也叫別人收，他自己不收的，對這個東西害怕。你們交給我，我轉手就送掉了。一切為正法久住，正法是教化眾生，幫助一切眾生覺悟，一切好事裡頭，這是第一等好事。

　

所以我跟大家講過很多遍，社會要安定，世界要和平，一切眾生要和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭。怎樣才能落實？政治做不到，武力也辦不到，經濟、科學、技術都辦不到，這大家都看得很清楚，幾千年的歷史，我們看得很明白，能夠辦得到的只有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，他可以作國王，他知道這個事情政治不能解決，捨棄王位。經典裡面記載，釋迦佛年輕的時候，武藝超群，他可以作將軍、作元帥，他也不搞這個，他知道這個不能解決問題，捨棄了，終身從事於多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛是什麼身分？什麼樣的一個人？用現在的話說，他是「多元文化社會教育的工作者」，他幹這個事情。而且是義務教學，他不收學費，他不取人家的供養，過最簡單的生活，每天三衣一缽，清淨自在，快樂無比，給我們做示範。

　

當年在世，遊學五印度，印度分五個區，那時都是小國，沒有統一，跟中國周朝時候一樣。周朝時候，我們在經上念到八百諸侯，就是八百多個小國。大的國，大概像現在一個縣這那麼大；小國，一個小村莊、村鎮，小國。這些小國當然有矛盾，當然有衝突，當然有戰爭，釋迦牟尼佛教學把這些都化解了。所以我們在書上看到，當時十六大國王都皈依佛法，都依釋迦牟尼佛做老師，這是他懂得。中國古聖先賢也懂這個道理，佛教沒傳到中國之前，古老的中國提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是我們今天講的教育政策。漢武帝那個時候，佛法還沒有傳到中國來，佛法傳到中國來是漢明帝，還在後面幾代，後漢明帝，漢武帝是前漢。這個政策根據《禮記》裡面「學記」實施的，《學記》是中國古老的教育哲學，裡面有兩句話，「建國君民，教學為先」。

　

諸位要知道，一個國家治亂關係在教育，你家庭興衰關鍵也在教育。你這個家能不能興，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什麼？他念什麼？他說什麼？他幹什麼？你要了解他，一切錯誤的要把它糾正，這是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好學。學習裡面最重要的是德行，智慧、技能學成之後，為社會服務，父母從小要教；為國家服務，為全世界人類服務，這個偉大。那個愚痴的父母，為自己家庭賺錢，家庭享受。你要曉得，諺語說得好，「一家飽暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顧別人，別人都是你的冤親債主，恨你入骨，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有財富，布施貧窮的人，你這個家道永遠不衰。為什麼？貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助我們，我們希望你發大財，你發大財我們沾光」，各個人幫忙。你要不照顧別人，你發財，人家就恨你，你家失火了，他決不來救火，「燒得好！燒得好！」你家裡要被強盜搶劫的時候，他在旁邊看，「搶得好！該搶！」都會變成這個現象，這是人之常情。一定要幫助別人，要幫助社會。我們幫助別人，我們遇到困難的時候，別人幫助我們，互相幫助，所以一定要懂這個道理。

　

我也遇到很多同參道友，甚至於一些老法師來問我：「淨空法師，我要跟你學習。」我說：「學什麼？我有什麼好學，我什麼都沒有。」他說：「你的法緣殊勝，你教教我。」我說：「這個很簡單，布施。你布施法緣就好，你不肯布施，你哪來的法緣？」我們這幾十年來，我在台上講經今年四十一年了，我們的錄像帶、錄音帶，現在做的光碟以及書本，我們後頭版權頁都是「歡迎翻印」，絕對沒有「版權所有，翻印必究」，決定沒有這個字樣，所以我們的東西流通到全世界，法緣這麼勝。假如我後頭印上「版權所有，翻印必究」，法緣就完了。今天為什麼在世界上產生這麼大的影響，很多同修告訴我，最保守的估計超過兩億人，很保守的估計。什麼原因？就是沒有版權，大家歡喜流通。我們是利益社會，利益大眾，你何必要版權？你要那個版權，你拿的幾個錢？太有限了。我們沒有版權，你看看這個人氣多旺。我住在新加坡這個地方，每個月都有從國外來的幾百人來看我，來看我的都會帶一點供養，錢太多了，比你版權收入不知道超過多少倍，這都是事實。

　

我們拿這些錢做更多的東西，跟全世界各個地方結緣。所以錢多多做，錢少少做，沒有錢最好了，沒有錢我沒有事，我可以找個山明水秀的地方去隱居，去讀書，去念佛，那多快樂！所以現在搞得沒有辦法，你們送這麼多錢來怎麼辦？我要想辦法把它怎麼用出去，很快把它用出去，這個東西決不能留。財是古人講的通貨，像流水一樣，一定要流通，大去大來，小去小來，不去就不來了。通貨要流通才行，財不可以積，一積就錯了，佛在經上講的「積財傷道」，道就沒有了，所以財不可以積，財一定要用，特別要幫助苦難的人。所以我們多做利益社會、利益大眾的事情，這是真實功德，你這一生沒有白來，你沒有白過。

　

所以諸位到此地來，最重要的是「自私自利」放下，「名聞利養」放下，「貪瞋痴慢」放下，只要把這十二個字放下，你學佛你就決定能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字當中總有幾個字沒放下，造成障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，他這十二字完全沒有了。學佛，大家聽說諸佛菩薩乘願再來，什麼叫「乘願再來」？我們如果發個願，願力超過我們的業力，我們現在就乘願再來了。佛菩薩是什麼願？我們知道，佛菩薩應化在這個世間，這個身體是為大眾服務的，不是為自己。我們今天得這個身體，念念是為我的，為我是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的一個工具，那你就是乘願再來，你跟佛菩薩沒有兩樣。所謂凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什麼？迷這個身是我，一切都為我，迷！佛菩薩覺，覺的是什麼？身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具，為一切眾生造福，就這麼一個念頭；轉過來，凡夫成佛了。不為自己，自己的福報無量無邊，智慧無量無邊，我們在這裡做一個一百八十度的大轉變，你們學佛在這一生當中肯定成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　

總結的問題一大堆，他們打字的時候給我這一本，我慢慢的跟諸位來解釋，這都放在此地。《十善業道經》昨天送來了，印得很多，希望諸位都帶一本回去，常常去念，非常非常好！

 

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卷2 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第二集  (2000年4月22日淨空法師開講於淨宗學會)

　諸位同學，大家好！今天還是有幾個問題必須要解答，同學們這兩天就要回中國，要離開此地。第一個問題，他問往生到極樂世界之後，是不是馬上可以回來度眾生？還是需要等到「花開見佛悟無生」，方可？

這個問題《無量壽經》上講得很清楚，彌陀非常慈悲，對於悲心很重的人，法緣殊勝的人，有特別的加持。如果是他發願要先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要跟阿彌陀佛見了面，就能夠得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以這是不可思議的法門，也是自古以來許多祖師大德們講的「難信之法」，這個法是佛在一切經裡面從來沒有講過的，一切諸佛剎土從來也沒有這些事情，唯獨西方世界有。這個理非常之深，事很明顯，我們要相信。

佛法是教育，而不是宗教，這是我們已經把它認識清楚了。佛陀的教學跟孔老夫子的精神完全相同，「有教無類」，也就是對一切眾生平等教化。但是夫子確實他教學的範圍是在世間，而且只在人世間。至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，我們奉祀他，但是不能夠親近學習。「遠」是這個意思，就是不跟他學習。而釋迦牟尼佛的教學範圍就大了，虛空法界一切眾生，範圍廣大而沒有邊際。這裡面講十法界，現在科學家講的不同維次空間的生物，不同維次到底有多少數目，沒有人知道。在理論上講是無量數的，而佛統統都教化。佛有什麼能力？佛不是說他有能力，佛是講的每一個人自性的本能。我們仔細思惟，它的理論能夠站得住腳，我們會點頭，會相信。自性是什麼？真心。我們的真心，我們的本性，本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好；而實際上佛講的，大乘經上講的，「佛有無量相，相有無量好」，你本來有的。所以佛說他沒有東西教人，他教人的東西，全是一切眾生的本能。但是他的本能恢復了，他說眾生的本能是隱藏住，有東西把你蓋覆住，使你的本能透不出來，不起作用；不是沒有，確確實實有。所以佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不但是「法門平等，沒有高下」，常講「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，生佛平等，性相一如，理事不二。這是大乘經上講的經義，這是事實真相。

　

為什麼世間有聰明，有愚鈍的？那就是你蓋覆的煩惱有輕重厚薄不同。煩惱輕的人，智慧就高一點；煩惱重的人，智慧就低一點；造作善業多的人，相貌就端嚴；造作惡業多的人，相貌就醜陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以一個修行人認真斷惡修善，過幾年你看他相貌變了，相貌變好了，變得很慈祥，說明他修行功夫得力了。相隨心轉，境界也隨心轉。如果我們一個人一生都被外面境界所轉，這就是說你會受外面境界影響，你是凡夫，你自己做不了主。你要能轉境界，你不會受境界影響，你能夠影響境界，這個人就是佛，《楞嚴經》上說的「若能轉境，則同如來」。所以往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間來，畜生道、餓鬼道、地獄道，他哪一道都能去，他空間維次全部突破了，他不受外面環境影響，這有功夫了。這個功夫，當然一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，你才有這個功夫。

　

我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛？絕對有必要。所以我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初，蕅益大師別號叫「西有道人」，西方有，他真信！他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，所以他叫「西有道人」，這是我們要肯定的。西方極樂世界跟我們是決定不同維次的空間，他是高維次，極高無上，他是把所有一切不同空間維次全部突破了。所以世尊讚歎他「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是讚歎他的智慧能力，空間維次全部突破；「佛中之王」是讚歎他的德行。我們對這個要相信，釋迦牟尼佛決定不講假話。

　

而諸佛菩薩在世間示現，記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這個對我們才真正有利益。對現前不適用的這些理論方法，他決定不說。我們今天的社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗了。過去世界還能維持一個祥和，原因在哪裡？全世界對於道德倫理的教育疏忽了，中國人重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能夠接受良好的教育，十分之九的人沾光。我們中國人口佔全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡頭，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能夠安定，就能夠維持。在這一個世紀當中，這一個世紀的前半個世紀還好，我還受到一點教育。我在抗戰期間，抗戰是個界限，抗戰期間到勝利之前，家庭父母、學校老師還給我們講一點倫常道德，我們還受一點薰習；抗戰勝利之後，沒人講了。

　

所以現代人不懂得做人，我們看到小朋友，他的思想、他的言行，仔細觀察感覺得很恐怖。三、四歲的小孩看電視，天天霸佔著電視，在家裡客廳有大電視，房間有小電視，他父母要看的節目跟他不一樣，父母叫他「你到你的房間，去看你的小電視」，「不，小人看大電視，大人看小電視」。這種思想言行，我們聽到之後提心吊膽，目無尊長。他長大之後怎麼辦？所以想想他從小就這樣子來養成，小孩很可愛，現在是可愛，大了就不可愛了，這是對教育上的疏忽。所以二十年之後，三十年之後，外國宗教講的世界末日，我很相信。這個問題現在要不重視它，要不認真的想辦法來挽救，二、三十年之後，這世界沒救了。所以今天學校教育不講了，這個社會這些樣子，你打開電視，打開這些網路，裡面內容是什麼？殺盜淫妄。全世界的眾生腦子裡都想的這些，這還得了嗎？眾業所感，大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，佛教雖然不講世界末日，佛講有末法時期、有滅法時期。佛家講善惡果報，種善因得善果，造惡因決定有惡報。

　

聰明人、有智慧的人，在這一生短短期間當中，要懂得修福。什麼叫善？什麼叫惡？必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡。惡的果報在三途，這又何必？人在世間你能活幾天？算你活上一百歲，也不過三萬六千日，想一想太短暫了。這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，那個時間就長了。不值得！所以在這個世間讀聖賢書，受好的教育，必定要克服自己的煩惱，克服自己的欲望，真正發心利益眾生。

　

你說你要想回來度眾生，我常講要度眾生是先度自己，你自己沒有得度，你怎麼能度得了眾生？怎樣度自己？把自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標準，殺生是習氣、是煩惱，我從今而後不殺生。不懂這個道理的時候，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物，在我們房間來干擾，有意無意就把牠殺死了；學佛之後，再也不殺，牠也是一條命。螞蟻到這兒來，牠也是來找東西吃，出來覓食、謀生的，牠沒有犯死罪，我們為什麼要殺牠？決定不可以。我們用什麼方法來對待牠？慈悲心對牠，我們要布施供養牠，牠找東西吃，我們給一點東西放在門外院子裡面，牠慢慢就到那邊去了，以後牠就不會再來干擾了。不需要殺牠，不需要防範，不需要用殺蟲劑，什麼都不需要，我們可以跟牠溝通，牠有靈性。凡是有靈性，你殺牠，難道牠沒有報復的心理嗎？將來牠得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報，沒完沒了！所以這個事情決定不能幹。

　

偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己的事情，都是屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己？這個觀念就是錯誤，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真誠心去利益眾生。佛教給我們「廣修供養」，廣是廣大，沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養他、布施他，果報不可思議。我們布施這一個國家的人民，你要是不求往生西方極樂世界，你來生的果報一定是在這個國家作國王。為什麼？你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，佛經裡面講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，從布施得來的。你今天有錢，賺了很多錢，你前世修的財布施；你今天有智慧，你過去生中修的法布施；你得健康長壽，是你修的無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到！沒有這回事情。

　

所以幹哪一個行業能賺錢，我不相信！哪一個行業都不能賺錢。你真正命裡頭有的，布施多了，無論幹什麼事情都賺錢，命裡有！你做那個事業，那是緣，你有因，因結到緣，果就現前了。你沒有因，緣再殊勝，你什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹、講得明瞭。所以度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。頭一個要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說得好，「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來就是行菩薩道的，就是來度眾生的，度自己就是度眾生。因為度自己就做一個好榜樣，你是社會大眾的模範、社會大眾的榜樣，讓人家看到你，尊重你，效法你，向你學習，你就度了他。你不能度自己，你決定度不了別人，你說得再好，人家看看你，不像，那怎麼行？釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他做一個榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡。只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以心量要大，諺語說得好，「量大福大」，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，他這個善行就擴大，就變大了；心量小，做再多的善事，果報還是小，它不會超過你的心量。所以頭一個要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。我們今天把聖教歸納為五個綱領，我們很容易記，很容易學習，一定要很認真努力，天天去做。

　

第二個問題，釋迦牟尼佛示現有「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，是不是也有這個現象出現？

　

有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成了佛，不能說就沒有果報、過去造的惡沒有惡報了，成了佛惡報也現前。也現前，他無所謂，他知道這是還債，一筆勾消了，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報他不甘心，他怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂是「大修行人，不昧因果」，不是沒有因果，不昧就是對於因果清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷3 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第三集  (2000年4月23日淨空法師開講於淨宗學會)

　諸位同學，大家好！從網路上傳來的問題，彙集起來已經不少了，我想我們另外找時間來答覆。有一些同學，這一兩天就要離開新加坡，時間非常寶貴，今天我們開始討論《十善業道經》，在這一部經典裡面，也能把我們許許多多的問題解釋了。像此地有一個問題，宗教融合是一大勝事，若我們也去聽外教的經典，是否與「一門深入」相違背？對於非正教的教派，譬如清海、盧勝彥，當如何應對？

這個問得好，教確實有邪正，要辨別清楚。可是對於深位的人，他們的見解就不一樣了，這些人真正到了不受外境的干擾，所以邪正就沒有了。我們現在是凡夫，會受外面環境影響，於是邪正就必須要辨別，要遠邪親正，這是隨順根機來說的。

　

今天大家請看《十善業道經》，前面有雍正皇帝的「上諭」，我們來看這一篇。清朝的帝王都是佛門的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆這三朝，是前清鼎盛的時期，他們請法師在宮廷裡面講經，我們在記載裡頭看到講《無量壽經》，以《無量壽經》的理論教誨來治國，這是非常值得讚歎的。宮廷裡面讀經講經，建立了共識，這是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫別人聽我怎麼說，不是的。聽佛說，皇帝要聽佛的，臣子庶民都聽佛的，人心平了，所以天下大治。我們看他這一篇，就曉得清朝怎樣把國家治好，這個地方透一點消息。「上諭」，用現在的話來講，就是皇帝的訓辭。

　

　

【朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。】

　

這一段是主旨、總綱，一語說破了。「朕」這個字是上古時代所有一切人的自稱，就像現在稱「我」，上古時代都稱「朕」。這個字變成皇帝專用是秦始皇，秦始皇才開始這個「朕」是皇帝的自稱，以後一般人稱自己就不用這個字，我們要曉得這個字的來源。『朕惟』，用現在的話來說，是我認為、我以為，就是這個意思。『三教』，是中國古時候「儒、釋、道」，講這三家，這三家都是屬於教學。諸位要曉得，這個「教」是教學，不是宗教。宗教在中國確實是很晚才有這個名稱，而且不是從中國來的，是從日本傳來的。所以中國沒有「宗教」這個名詞，也沒有宗教這個概念，這是從外面傳來的。

　

中國講教是教化的意思，教育的意思，怎麼樣教化眾生。「教化」這兩個字的意思非常好，教是行為，化是結果，我們接受聖賢人的教導，於是就產生變化，這是常講的變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是講教學的效果。所以中國人用的詞彙，教是因，化是果，意思非常的完美，這是講儒家、道家、佛家這三種教育。『覺民於海內』，是教人民覺悟。海內是指中國，在中國推行覺民的教育，這個意思多好！決不是迷信，是教眾生覺悟。『理同出於一原』，它的理論根據是相同的，在形式上來看，都是依據孝道師道，這是「儒、釋、道」三家都講孝道，都講尊師。雖然他們說法不一樣，方法也有差異，他的方向目標決定是相同的，所以『道並行而不悖』。中國這麼大的幅員，這麼多的人口，在從前國家沒有立這麼多的學校，誰去教化眾生？這三家，他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家，幫助帝王，幫助社會，使社會大眾真正得到安和樂利、幸福的生活。這是把這三教他們的殊勝利益，一語道破！

　

可是人他有分別執著，他有煩惱習氣，於是互不相容，這種情形不難理解。現在社會這個問題更嚴重，毛病發生在哪裡？雍正也一句話道破。

　

【人惟不能豁然貫通】

　

這是根本的毛病。為什麼互不相容，互相嫉妒排斥？就是沒有豁然貫通。豁然是大悟，能夠悟入聖賢人的境界，事理貫通了，什麼問題都解決了。不能豁然貫通。

　

【於是人各異心】

　

異心就是講的妄想分別執著，每個人妄想分別執著不一樣。

　

【心各異見】

　

每個人的看法想法不一樣，於是煩惱習氣現前了。

　

【慕道者謂佛不如道之尊】

　

慕道就是道教，道教的信徒他說佛沒有道那麼尊貴，這就是尊道貶佛，問題就出來了。

　

【向佛者謂道不如佛之大】

　

佛弟子尊崇佛，佛大，道沒有佛大。

　

【而儒者又兼闢二氏以為異端】

　

孔子的學生把道跟佛闢作異端，異端就是不是正法，比邪法講得客氣一點，不是正道。於是三教就互相排斥。

　

【懷挾私心，紛爭角勝而不相下。】

　

這個事情自古以來就有，尤其是信徒與信徒之間，存在矛盾對立，彼此爭勝而不相下。往上面去，上面去沒有。前幾天李木源居士還跟我說，他說從前太虛的門下弟子跟圓瑛門下的弟子，互相不相容，彼此攻擊，彼此不相讓。以後這兩位老法師見面，非常客氣，信徒一看，怎麼回事情，怎麼兩位老和尚他們見面這麼客氣？上面沒有這回事情，下面不服，總以為自己的師父了不起是第一，別人都不如。現在這種習氣更深了，到處都能看見。所以我們讀這一篇「上諭」，感觸很深。換句話說，上面沒有過失，過失都在下面。我們再往下看。

　

【朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。】

　

這是雍正皇帝自己說的，他對於三教的看法，跟別人就不一樣。為什麼？三教都下過功夫，這就是前面講的豁然貫通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教確實平等。我們今天看新加坡，新加坡現在是九個宗教，過去這九個宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，別人總是不如，在佛法裡面叫「自讚毀他」。佛說「自讚毀他」這一條，在《瑜伽戒本》裡面是重戒，《梵網戒本》裡面都列入了戒條，不容許的。「自讚毀他」是在造業，你對別人並不了解，就輕易毀謗，這個罪很重。「自讚」是傲慢，是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」有些人說，佛講「法門平等」，大概是釋迦牟尼佛所說的一切經教。這是我們這樣想法，是不是佛的意思？誰也不敢講。佛是這個意思嗎？我們今天讀《華嚴》，從《華嚴》裡面的啟示來說，佛不是這個意思，佛講的法門平等，是世出世間一切法，包括所有宗教，還包括邪法。為什麼？它才能與大方廣相應，邪法不收在裡頭，那就不是大方廣。

　

邪法跟正法也平等，這個道理就很難懂了。為什麼說它平等？同出於一源。正法是心現識變的，邪法也是心現識變的，離開心識，世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分？我們大乘經讀多了，曉得與法性相應的叫正，與法性相違背的叫邪，邪正是這麼分的。相應不相應我們不談它，根是一個，都是這兒生的，我們要深深明白這個道理。然後回過頭來觀察自己，我們自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念惡，是妄想分別裡頭變現出來的；一念善，是正知裡頭變現出來的。妄想跟正知是一不是二，迷了時候叫妄，覺了時候就叫正。由此可知，正法邪法就是覺迷而已。覺悟了，邪法就變成正法；迷了，正法也變成邪法，這才是真正明白道理。所以三教的教人都叫覺，覺就是正法，教人轉迷為覺。迷了的相是六道三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不一樣，果報不一樣，迷的果報苦，覺悟的果報樂。

　

【能得其平】

　

以清淨平等心來看。

　

【則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。】

你真正明白，真正通達，你就不在乎形式，而著重它的內涵，著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候，他就跟我說了這麼一句話，他說他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，佛教重實質而不重視形式。這個話內行，不是外行人說得出來的，所以我們對他很尊敬。能透過這一關，不但世出世間的的宗教平等了，一切諸法都平等，我們的平等性智才能夠現前，分別執著才能放下。大乘法裡面講，「圓人說法，無法不圓」；又跟我們說，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼？覺的意思，你只要通達明瞭覺悟了，這個法就叫佛法；你要是不明瞭、不覺悟，迷在其中，經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，要明白這個道理。法是一切諸法，這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、形相，用一個字作總代名詞叫「法」。佛是什麼意思？對於這些法都明瞭通達就叫佛，世出世間一切法徹底通達明瞭，這個人我們就稱他作佛，他對於一切法不迷惑。

　

明瞭之後，我們才曉得只要是正法，正法是什麼？與善相應，與覺相應，佛法講三個字，標準是「覺、正、淨」，與「覺正淨」相應的就叫佛法，與「覺正淨」相違背的，我們叫邪法。諸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「覺正淨」，迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷，正的對面是邪，淨的對面是染。如果這個法教我們「迷邪染」，這就不是正法，我們稱它作邪教、邪法；他教給我們的是「覺正淨」，這是正法。我們沒有明心見性，換句話說，我們在十法界裡面要學正法，要遠離邪法，等到你超越十法界，你到一真法界裡面去了，邪正就沒有了。在十法界裡頭有，一真法界裡面沒有，一真法界是圓滿大覺，這個道理要懂。好，今天時間到了，這個「上諭」後面還有一大段，我們明天接著再講。

 

卷4 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第四集  (2000年4月24日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！請諸位掀開經本，我們接著看雍正皇帝的「上諭」，第一面倒數第三行下半段看起，我把這個文念幾句，對對地方。

【夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。】

從這兒看起。前面一段，是把三教宗旨為我們說出來，宗旨、它的根源，這也正是佛家講的契機契理，理是同出於一原，機就不一樣，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這個跟大乘佛法講的教學原理原則完全相應，方法、形式雖然不一樣，它的方向目標相同，那就是同歸於善。善的標準是要與心性相應，與性德相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，確實有淺深廣狹不同。我們知道法身是最清淨的，法身大士；四聖法界比法身大士就稍微遠一點，天道又遠一點，人道就更遠了，三惡道完全違背性德。佛的教誡，佛給我們制定的一些規律，佛家常講的戒律，都是本著這個原則而說出來的，這是我們應當要明瞭，然後才能體會到諸佛菩薩的真實智慧，無盡的慈悲，善巧方便。

　

尤其是真正有智慧的人，對於「形跡」絕不把它放在心上，而重實質。「形跡」是關於契機的，實質是契理的，果然契理，眾生的根性無量無邊，我們沒辦法了解。《華嚴》裡面，居然用貪瞋痴接引一類眾生，我們看起來好像是與性德相違背，其實他不違背。我們去做就違背了，他去做就不違背，原因在哪裡？他心地清淨，他不染著，和光同塵。我們為什麼不能做？我們染著。換句話說，我們接觸境界會起妄想分別執著，法身大士接觸境界，他沒有妄想分別執著，高就高在這個地方。離一切妄想分別執著，就與法性相應；染妄想分別執著，這就相違背，那叫造業。於是佛給我們制定戒行，我們是最初級的，所以一定要明瞭，要能肯定，我們今天是最初級。佛教給我們什麼？十善業道，這是最初級的，佛教的幼稚園。我們能不能做到？要不能做到，那佛教幼稚園的資格都沒有，這是我們自己要反省的。我們學佛究竟在哪個階段、在哪個等級，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虛法師所講「五乘佛法」的人乘，五戒十善屬於人乘，天乘還要加四無量心，多少都有一點定慧，才能從這個向上提升。

　

我們今天接著看『夫佛氏之五戒十善』，這個「夫」沒有意義，是語助詞，佛家所說的五戒十善，這是佛法的基礎，佛法的大根大本。『導人於善也』，「導」是引導，誘導人向善。學佛要從這個地方學起，別人不能做，我們一定要做，決定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，這個要知道，所以受戒跟行善不一樣。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，看起來好像都一樣，但是他的果報不相同。戒是你正式接受佛陀的教誨，你自己發願，就如世間人所講的發誓，你曾經發過誓願要學。十善沒有，十善你沒有發這種心。果報，十善是希求福報，五戒不是福報，這裡頭不一樣。五戒求的是什麼？求的是得清淨心，因戒得定，因定開慧。形式上是一樣的，目的、方向迥然不同，一個是希求福報，一個是希求定慧，這是戒跟善有差別。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不必要。所以同樣修學這幾個科目，用意在哪裡？目的在哪裡？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清淨心比什麼都重要，戒能斷「貪瞋痴慢疑」，善沒有這種能力，用意也不在此。所以這是最基礎的，引導人向善。

　

『吾儒之五常百行』，我們從這個地方看，雍正皇帝他稱「吾儒」，他用這兩個字，他是中國人，認同中國，他不是外國人，滿清入主中國，跟中國就同一個國家，同一個民族。「吾儒」，我們儒家，你看看這個味道。儒家講的「五常」跟佛家講的「五戒」，非常接近。五常是「仁、義、禮、智、信」，仁就不殺生，殺生就不仁；義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，跟佛家的五戒相同。人能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫「引業」，引導你到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業；但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫「滿業」。滿業是什麼？善惡業。過去生中修的善業多，這一生就富貴；修的善業少，這一生就比較貧困。兩種力量，我們自己要清楚、要明瞭，然後就不會怨天尤人。縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人，為什麼？過去生中造的不善因，這一生得的這果報，自己當然能夠樂於接受，這個人才能夠修道，才能夠行道。如果怨天尤人，這個念頭就造罪業。

　

「五常」，是中國幾千年祖宗教導子弟，處事待人接物的常規；「常」就是不可以間斷的。中國人接受這個教育幾千年，雖然在近代失去了，大家不講了，那個根總在。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，這是什麼原因？它還有根。我們從五戒、從五常這個教育來觀察，中國人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者無敵」。五常頭一個就是「仁」，仁慈的人沒有敵對。如果跟我是敵對的，這個人就不仁慈。別人可以跟我敵對，我決不跟別人敵對。叫別人不跟我敵對，那個難！這個不是聖賢人的教導。聖賢人教導，我自己不可以跟別人作對，別人跟我作對是他的事情。他輕視我，我們不敢輕視他；他毀謗我，我們不可以毀謗他；他侮辱我、陷害我，我們決不能用報復的心理來看他，這是學聖學賢，聖賢人跟凡夫差別就在此地。凡夫造業，聖賢人積德修功，不一樣！否則的話，我們讀聖賢書、學聖賢教，學到哪裡去了？這幾個科目要牢牢的記住，一時一刻都不能違背，這叫修行。

　

如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，你錯了。知道錯了，趕快把它修正過來，這是世出世間大聖大賢善惡的標準，這叫善。符合這個標準才叫善，不符合這個標準，那就不善。別人不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。眾生為什麼造作不善？煩惱習氣太重，沒有人教導他，佛在《無量壽經》上講得太好了，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可以原諒他。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道？沒有人教，他知道，那是佛菩薩再來的，那是聖賢人，不是凡人。凡人沒有人教誨，煩惱習氣哪有不現行的道理？所以我們明瞭，此地雖然講「儒釋道」三教，實際上內容只講到佛跟儒。「百行」，行是行為，百是形容多，絕對不是說一百條。五常這個「五」，是實實在在的數字，百行就不是一個實在的數字，是一個形容詞。儒家所講的「三千威儀」，這在《儀禮》裡面所說的，百行就是指這些，都是『誘導獎勸』，引人為善。

　

下面雍正皇帝舉了一段公案，這段公案是宋朝時候的一段故事。

　

【昔宋文帝，問侍中何尚之曰，六經本是濟俗。】

　

《六經》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三經》，它一共有十三部。《六經》實際上也就是指《十三經》，它的宗旨，教學的宗旨是『濟俗』；換句話說，端正社會風氣，它目的在此地。

　

【若性靈真要，則以佛經為指南。】

　

講到心性之學，佛經是第一，也就是說宇宙人生的真相，佛經講得非常透徹。佛經的內容，用今天學術界的科目來說，無所不包，真正是經典裡面常講的大圓滿。宋文帝他懂。

　

【如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。】

　

推崇佛教。『率土之民』，用現在的話說，是舉國的人民、全國人民，都能夠學習佛法，都夠接受佛陀的教育。『淳』是真誠的心，『此』就是講的佛教，都能夠以淳樸的心、真誠的心，接受佛陀的教誨。宋文帝說，那我就『坐致太平』，天下無事，作太平天子，什麼心都不必操。

　

這是從前國家領導人對於三教的認知，雍正能夠舉出這幾句話，當然他認知，他贊同這個說法，他欣賞這個說法，我們也就曉得他當然學習這種作法。至於他做到多少，與他的領悟有關係；他做不到的部分，與他的習染有關係。習染是煩惱習氣，功夫愈深，煩惱習氣就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝順治皇帝就出家了。釋迦牟尼佛通達這個，王位不要了，一心一意從事於教學的工作，這比做皇帝快樂，這是大樂，比做皇帝還要富貴。那必須真正通了的人才行，沒有完全通達，還是不行。雍正算是很不錯，雍正為他的兒子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我們知道康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面天天念《無量壽經》，講《無量壽經》，這是他們的理念，以《無量壽經》來治國，他們有這個共識。

　

下面是何尚之的對話。今天時間到了，我們就講到此地。何尚之的對話，給我們很大的啟示，諸位如果是明瞭了，今天世界雖然亂，我們認真努力修學，你會有信心幫助社會，幫助這些苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂。不要以為我們個人修持這個力量太渺小了，那我們是不了解真相，了解事實真相，你就不會有這種分別執著。我們一個人認真修行，縱然一點作為都沒有，但是潛移默化，這個力量還是不可思議，會影響你周邊的人，會影響世界，會影響後世。一個人的修持，功德之大，我們要不深入經藏，沒有法子了解，總認為一個人修行，有什麼了不起？一個人造罪業，有什麼了不起？一個人造罪業，連累社會，連累後世，過也是沒有法子說的。必須要把這些理事搞清楚，斷惡修善，破迷開悟。

 

卷5 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五集  (2000年4月25日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》，雍正皇帝「上諭」第二面，第一行最後一句看起。

【何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

我們看這一段。這段話是雍正皇帝引用過去宋文帝跟何尚之的一段對話，這些人都非常明瞭儒釋道三家在那個時候教學的成果，對於社會安定、政權的鞏固、和平和人民的安樂，有積極的貢獻。所以文帝說「六經本是濟俗」，《六經》就是指儒家的教學，如果講到「性靈真要」，這是屬於佛家講得清楚，要是全國人民都能夠接受儒跟佛的教導，他說我就可以坐享太平，就是太平天子。

　

接著何尚之這一段對話很重要，給我們帶來很大的信心。『百家之鄉』，一百家，在當時我們用概略的估計是一家四口，百家就是四百人，這四百多人裡面，他說只要有十個人持五戒，這十個人純厚、謹樸（謹慎、樸素），他就能感化這一百家。我們想想，這是百分之一的數字，百分之一、二，一百個人裡頭有一兩個人，真正接受儒、佛的教育，真正能夠理解，依教奉行，對於社會風俗就能產生這麼大的效果。『千室之邑』，邑是一個都市、一個城市，這個城市有一千戶，這一個城市裡面有一百個人持十善，真正能依十善業道去修學，這一百個人和睦，他就能感化這個都市。

　

所以千萬不要以為這個世界亂了，人心壞了，感覺到失望無救了，這個觀念是錯誤的。我們自己要認真努力修學。他們做不善，我們行善，要有耐心，時間久了必定能夠感化這些人。我們看上古時代，中國歷史裡頭記載的舜王，他的父母、兄弟都是很惡劣的，時時刻刻要置他於死地。他能夠盡孝，真的像六祖能大師所說的，「不見世間過」，只看到別人的好處，而不看別人的缺點。父母對我不好，他總是反省「我做得不如法，我做得不好，才讓他生氣」，天天在反省，天天在改過，這樣三、五年下來，全家被感動了。這一家和睦之後，就感動他的鄰里鄉黨，最後感動到國王，是堯王，堯王聽到這個事情，特地來訪問他。所以中國講孝，舜擺在第一個。堯王把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他，孝感天地！一個人積行，以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國。這在佛法裡面叫發菩提心，行菩薩道。所以我們不要看到社會風氣不好，自己就灰心，就退轉了，這個錯誤的，要更積極捨己為人，做社會、做大眾的好榜樣。

　

佛家的教學，它的根本跟儒家講的完全相同，在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句就落實在十善業道。如果沒有十善，這三句是口號，是空洞的，用十善來落實孝親尊師。在佛家裡面，這個意思講得更深更廣，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家講的孝順是孝順一切眾生。誰做到了？在中國歷史上舜做到了，這是我們要學習的，不是沒有人做到，不是沒有效果。佛菩薩做到了，在經典裡面的記載，那總是外國。舜做到了，舜是中國人，中國歷史上有明確的記載。這樣的人歷代都有，諸位如果讀《二十五史》，你就能發現。現在在新加坡，我們常常提到的許哲居士做到了。你看她一個人，不僅影響整個新加坡，訊息傳播出去之後，影響東南亞整個地區，可惜能夠這麼做的人太少了。

　

我們今天雖然學佛，五戒十善沒有做到，要真做！一個人做就能產生這麼大的效果，所以我們相信何尚之的話，如果這個地區有十個許哲，新加坡不是這個樣子。我們親眼看到了，我們要發心學習，捨己為人，為整個社會，為一切眾生。我們今天持五戒、學十善，不是光為自己，光為自己這個心量太小了。希望來生得福報，這一生能改善自己生活環境，這個意義太小了。我持五戒，我修十善，是為一切眾生。所以佛菩薩心量大，他是為虛空法界一切眾生。我們今天只要把心量放大到整個地球，我今天修行是為他們修的，是為他們做一個好樣子，希望他們從自私自利回過頭來，一切能為一切眾生，起心動念、言語造作，都是為眾生造福。

　

我們這個人的身體，我常講、講了很多次，身體在世間是為一切眾生服務的一個工具，不是「我」，一切為我就錯了，這個世界沒有前途，一片黑暗。一切為眾生，決定沒有自己，念頭轉過來，一切眾生是主人，我是僕人，我是伺候主人的，這是佛菩薩。佛菩薩應化在世間，為一切眾生服務，做個好樣子，這就是救度一切眾生。這種人在中國很多，我們常常聽說，沒有被發現，沒有人去宣揚，要宣揚才能產生效果。所以許哲居士，我還想找專門的攝影師，給她錄一套記錄的錄像帶，向全世界流通。她雖然沒有讀過佛經，沒有接觸過佛法，佛經上所講的她全做到了。一百零一歲才發心皈依，在我們講堂皈依的時候，我連五戒證書都送給她，她全做到了。這要像一般打分數的話，她滿分，她打一百分，這是我們的好樣子。

　

這種『風教』，風是風氣，教是教化，這樣良好的風氣教化。『以周寰區』，寰區是講國家。『則編戶億千，仁人百萬』，這個仁人就是能夠持五戒、持十善的，只要有一百萬人能夠做到，整個國家風氣就變了，就能夠改過來了。下面舉例來說，人能夠行一善，他就去一惡。譬如說能持不殺生，殺生之惡他就不做了；能持不偷盜，偷盜這種念頭行為，他就斷掉了。『去一惡，則息一刑』，國家的刑法是制裁那些違法之人，人人都守法，刑法也就息了，沒用處了。『一刑息於家，萬刑息於國』。所以人，尤其是佛的學生，一定要做社會最好的榜樣，怎麼樣幫助一切眾生斷惡修善，先要從本身做起。善惡的標準，就在這個小冊子上。這個小冊子，佛家經典分四大類：教、理、行、果，這是屬於行經，是教我們要拿行為去落實，這個不是研究討論的，是要切切實實去做到。

　

佛菩薩是九法界一切眾生的好樣子，我們今天講的模範、表率，「學為人師」，師是表率；「行為世範」，他的行為是一切眾生的模範、榜樣。於是我們就要想到，我們起心動念有沒有想到，我這個念頭能不能給社會大眾做好樣子？如果不能做好榜樣，這個念頭不能起。我的言語對社會大眾有沒有正面的利益？沒有利益，這個話不能說，我的行為、一切造作都要利益社會大眾。不利於社會大眾的，不但是不能做，念頭都不能起，這才是佛弟子，這才是接受古聖先賢的教誨。否則的話，我們的書念到哪裡去了？我們到底學的是什麼？

　

雍正皇帝用這一段對話，換句話說，他肯定。在過去中國社會是儒釋道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教學雖然在手段方法不盡相同，根本是相同的。我們今天把這個意思展開來，新加坡九個宗教，九個宗教在形式上不一樣，教化眾生方式上有差別，理念上是相同的，所以九大宗教可以團結，可以合作。不相同的是枝葉，根本相同，哪有不能和睦相處的道理！我們試驗試驗，這兩年來成果出乎我們意料之外，新加坡九個宗教就像兄弟姊妹一樣，往來這麼樣的親切，確實做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。道雖然不相同，但是不違背，這是我們在此地親目所睹的，這是在全世界做了一個好的樣子，好的開始。李木源居士我稱讚他，他是菩薩，他是真的菩薩，九大宗教這些領導人、傳教師，也都真正是菩薩，為這個地區、為全世界人做出好樣子，這就是貢獻。希望永遠化解種族的衝突、宗教的戰爭，你說這個功德多大！

　

末後這一句話說，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。這是國王大臣在討論，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒釋道」這三種教學好好的推廣。中國歷代帝王，那個時候學校不普及，怎樣教化眾生？這是治國平天下第一樁大事。就像一個家，你的家庭，你要想希望家庭興旺，做父母的一定要懂得小孩，你的兒女他每天想什麼？他說什麼？他做什麼？你要好好的誘導他，要教導他，去惡為善，破迷開悟，你的家庭怎麼會不興旺？國家也是這個道理，國家的領導人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什麼，人民在說什麼，他在做什麼。如果這個要不懂，沒有辦法去疏導、誘導他、教化他，這個國家社會怎麼可能安定？

　

用什麼方法教他？道德教育，「儒釋道」都是人文教育。今天講人文教育，在中國古人講是德行的教育，教導你明瞭人與人的關係、人與自然環境的關係，這是生活教育。人與天地鬼神的關係，天地鬼神是什麼？就是與世間所有宗教，不是別的。講天地鬼神，就是我們要懂得世間有許許多多宗教存在，他跟我們是什麼關係，我們跟他怎樣相處，是說這麼一樁事情。都是現實的，都是在我們生活周邊，沒有辦法離開脫離，只要你把這三種關係處好，你就真正過幸福美滿的生活。社會安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中國古聖先賢為我們說的寶貴教訓，《禮記•學記》是中國教育哲學，最古老的教育哲學，裡面兩句名言，「建國君民，教學為先」。這個意思用現在的話說，建立一個政權，領導全國人民什麼最重要？教學。在現在的話來說，建立共識，這是屬於現在人講思想的教育，教你怎麼去想；想要想善的，不要想惡的。

　

釋迦牟尼佛在這個經上講得太好了，我們把這一段最重要的話，我把它寫出來放在這個本子最前面；放在最前面，這是最重要的。這可以說是佛法教學的總綱領，教我們什麼？晝夜常念善法，晝夜思惟善法，晝夜觀察善法。這個善法就是十善為標準，常念善法是心善，思惟善法是念頭善，觀察善法是行為善，這個善法念念增長，不容毫分不善夾雜。人要這樣修，他怎麼會不作佛？他怎麼會不作聖？六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，這個「不見」是絕對不把世間一切過失、不善放在心上，不可以！讓你的心純善，你的念頭純善，行為純善，你的前途一片光明，你的生活自在安樂。即算過最貧窮的物質生活，也快樂無比，就像夫子讚歎顏回一樣，顏回的物質生活缺乏到極處，顏回天天快樂無比。他樂個什麼？他明瞭「道」，就是心善、念頭善、行為善，不在乎物質生活。所以社會才能夠永久的安定和平，不會去爭利，爭名逐利這個事情，他決定不幹。

　

後頭一句我們把它念掉：

　

【斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。】

　

到這裡是一個大段，這是這一段的總結，這一段是雍正皇帝說的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的對話，這個對話是勸善。能夠勸全國人民行善，這是治天下之要道。清朝初期開國的君王都非常聰明，都很有智慧，他們推行宗教教育，那個時候佛教還是教育。佛教變成宗教，大概是嘉慶以後的事情，在乾隆時代佛教還不是宗教，還是屬於教育。所以佛教變成宗教，非常不幸，變成宗教的時間也只是兩百多年而已，這個我們一定要清楚、要明瞭。我們學是學釋迦牟尼佛的教育，絕對不是搞迷信，搞迷信我們得不到佛法真實利益，只有教學我們才能得到真實的利益。好，今天就講到此地。

 

卷6 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六集  (2000年4月26日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第二面，雍正皇帝「上諭」最後的一段，倒數第三行第二句看起。

　

【而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。】

　

到這個地方這是一小段。前面說過，中國自古以來，儒釋道三家肩負起社會教育的使命，收到很好的效果，所以每一個朝代執政的這些帝王，沒有一個不推崇三教的教學，幫助這個社會達到長治久安，也幫助帝王垂拱坐致太平，這在歷史上很明顯的能夠看到。諸位如果仔細去觀察，不是說某一個時代政治清明，國力強盛，佛教就興旺；國家衰弱，佛教就衰敗。你如果從這上面看，因果就顛倒了，好像佛法的興衰是隨著時局的，而不知道佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺，善人多，社會安定，所以天下大治；佛法衰，學佛的人少，善人少，社會就動亂了。所以三教的教學是因，治亂是果，一定要在這個地方辨別清楚。

　

儒家《禮記•學記》裡面說：「建國君民，教學為先。」這就是懂得因。建立一個政權，建立一個國家，領導人民，什麼事情最重要？教育，教學為先。只要把教育搞好，人民能夠和睦相處，能夠平等對待，能夠修善斷惡，豈不是天下太平嗎？社會安定，人民幸福，最重要的是教育。治國如是，治家也不例外。你要希望你的家庭興旺，家庭興旺必定出好子孫，好子孫從哪裡來？還是從教育來。你不教，兒女怎麼會好？一定要教他。由此可知，無論哪個環境，教育最重要。工商界裡面能夠發達，事業能做得很成功，是對員工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我們看到外國許多大公司，老闆出了問題，公司就倒閉了。你要問什麼原因？失敗在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導。

　

所以儒家提出來，「作之師，作之親，作之君」，這三個字是一貫的，並不單單指對於國家各級政府領導人而說的，是對於每一個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」，是領導他。什麼叫領導？領是率先，領隊他走在前面，後面人跟著他，領是率先。導的意思跟領很接近，你帶他走一條正路，跟在你後面的人不會走上歧途。領導的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之親」，親是布施恩德。我們在佛家三種布施來講，領導是無畏布施，「作之親」是內財布施，「作之師」是法布施。你要以父母愛護兒女的那個心情，愛護別人。你做一個公司的老闆，對你的員工看作是你的子弟，所有員工看作自己子弟，以親情的愛護照顧。你想想看，員工哪有不盡忠的道理？「作之師」，師是教導他。人有這三個使命，這三個字都能做到了，你沒有不成功的。你個人德行成功；「立德、立功、立言」，這是三不朽，儒家所讚歎的事業。人人都能做得到，你做不到是你不懂這個道理，你沒有認真去奉行，你沒有把它做到。

　

歷代帝王明白這個道理，他有人教，從小最好的老師來輔導他，他明瞭，他懂得，知道所有聖賢的教學，理論基礎是相同的，方法善巧不同，那是對象不一樣，方向目標決定是相同，都是勸善。還舉出宋文帝跟何尚之的一段對話，這一段對話說得非常明確。在總結裡面，他說勸善才是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹，非常周詳。

　

『佛教之化貪吝』，「貪吝」是一切眾生的病根，三途地獄的根本。人能夠離貪瞋痴，就決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。吝是吝嗇，自己有的捨不得幫助人，不知道幫助人是真正的福報。

　

我們在沒有接觸佛法前也不懂，這些大道理是章嘉大師教給我的。我對他老人家相信，相信是什麼原因？「君、親、師」這三個字他做到了。我們年輕親近他，真的把我們當作兒女看待，非常關心。我那時候有工作，只有每個星期天去跟他見一次面，接受他的教誨。初學佛，有時候也偷懶，朋友邀約要去玩，就不去了。不去，過幾天就打電話來，他問我：「你怎麼沒有來？是不是生病了？」非常關切，搞到以後不能不去。你想那種關心、那種愛護，慈悲攝受，愛心！我們真正生感激。教導我，我才明白這個道理。教我一定要放下慳吝，要放下貪愛，這個東西沒有好處，只有害處，害得你生生世世出不了六道輪迴，害你墮三途地獄。多少次的教誨，這才喚醒了，才明白了，然後依照他教導的方法去做，果然有效。

　

昨天晚上我跟刀會長他們三位、李木源居士，我們幾個人在一起會談，悟泓師也在。他們談到中國邊緣落後地區很可憐，也談到如何幫助他。我說我希望在貧困的地方辦小學，幫助他建學校。昨天晚上我跟他講，用「中國佛協」的名義去辦，我拿錢，辦一百間小學。我說這是我第一個階段，先辦一百間小學，後續再有力量，我再多辦。辦教育，你不教人怎麼行？這些小學由「中國佛協」來監督，佛教辦的，小孩從小就對佛教有個好印象，將來長大可以接受佛的教誨，我們要認真努力做。錢放在那裡，放在那裡是罪業，多少人需要，你把它放在這個地方扣到不給人用，這就是罪過。「我沒有做壞事」，這就是做壞事。很多人做壞事，自己不知道，不知道做壞事，他自己以為這是正常的，沒有罪惡感。錢放在手上，不給需要的人用，就是罪過。

　

昨天我跟刀會長建議，談到培訓佛教的人才，應該分兩個部門，一個是培養管理寺院的人才，這是行政業務的人才；一個是培訓弘法人才，要分開來。管理行政的不必學講經說法，弘法人才決定不管理行政。弘法人才要清高，要放下，名聞利養統統放下，專心做學問，一生講經教學，除這個之外，什麼都不管。不要叫我們將來培訓這些人才，請回去將來作方丈、作住持，那就完了，我們前功盡棄。所以我們談到底下第五屆的招生，我就特別要求他，跟學生要講清楚，將來想作方丈、想作當家、住持的不要來，還想有名聞利養的不要來。

　

我們這批人培訓出來之後，請國家組織一個弘法團，畢業出來之後，講經這些人員都是弘法團團員。弘法團將來就是我們的家，我們這一生生活由弘法團來照顧。不講經的時候，自己在弘法團練習講，同學們聽。總而言之，我們講經絕不中斷，天天講。哪個地方需要聽經，向「中國佛教會」、「佛協」去請法，「佛協」派團員去講經；講完了，回來，不住他的地方，這樣才行。昨天刀會長聽了也很歡喜，他說這個好，將來培訓弘法人才，由「北京佛協」來主持；培訓管理人才，讓各個省他們這些佛學院去培訓。我說這就對了，我們要求的，真的，三不管，好！不管人、不管事、不管錢，你心多清淨。

　

我答應建一百個學校，也要不少錢，錢從哪裡來？有一些人專門喜歡做功德，不願意出名的，我電話跟他們聯絡，告訴他們「行不行」？「好，沒有問題」，這個錢就來了。一個電話，一百所學校的錢馬上就來了。錢不一定經過我的手，學校接洽好了，你們自己去送。一定要多做好事，多積德，你這個福報就無量無邊。

　

你們談到回國講經，到哪裡去講？你們也提出意見了，今天下午再聚會的時候要提出來。刀會長就講，他說從北京廣濟寺開始，我們先一個點，在廣濟寺講。我說行，你廣濟寺如果要開放講經，我叫你一年三百六十天，天天不間斷。他呆了！我說行，我現在這裡有十多個學生，每一個學生回去講一個月，輪流去講，你一年都不會缺乏了。這是個好榜樣，我們去講一個月，講完之後回來，第二個同學接著去講。昨天議定，從今年八月開始，你們同學要積極做準備。我說我去開端，我講三天，不能講多，我講三天，第四天同學們接著去講，我們把中國寺院講經的風氣帶動。

　

他們昨天看到居士林，感觸很深，「百聞不如一見」，聽不行，一定要親自來。昨天向李木源居士要求，「北京佛協」的幹部，「中國佛協」的幹部，希望他們都能夠到新加坡來參學，來住兩個星期，仔細看看，仔細聽聽。李木源答應了，發邀請函邀請他們來。我們一定要有好的表現，一定要做出個好樣子給人看，把這個好榜樣向全國推動，將來在全國弘法，在全世界弘法。你們有什麼意見直接可以說，一點都不要客氣，發言愈踴躍愈好，讓他多聽聽；確實他們有決心在改進，希望把佛教教學提升。

　

佛教不但是講善，是究竟圓滿的大善。不但教我們成為一個賢人，一個安分守己的良民，佛終極的目標是要幫助我們轉凡成聖；不是說賢良而已，是要幫助我們轉凡成聖。下面說：

　

【茍信而從之】

　

『茍』是假設、如果，如果你真正相信；『從』是依教奉行。

　

【洵可以型方訓俗。】

　

『洵』是深信，一絲毫懷疑都沒有，深深相信可以型方；『型』是模範，是社會、是大眾的好榜樣，好模範；『俗』是一般平民、俗人；『訓』是訓導，可以訓導黎民百姓，轉移社會風俗。

　

【而為致君澤民之大助。】

　

『助』是幫助，很大的幫助；『君』是國家的領導人，『民』是人民，『澤』是恩澤，國家領導人布施人民恩澤。如果推行三教的教學，對他來講是最有利益的助力。所以歷代帝王哪一個不是在全心全力推行三教，他們自己以身作則。中國歷代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛門的皈依弟子，都禮請當代高僧大德在宮廷裡面教學，稱為「國師」。章嘉大師就是清朝的國師，從康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷於權力，對於佛陀的教誨陽奉陰違，導致亡國。她要果然能夠深信，依教奉行，學她的祖宗，雍正是她的祖宗，我們相信今天還是大清帝國，它不會亡國的。所以這才明瞭真正遵守古聖先賢的教誨，是多麼重要！後面說：

【其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。】

這是社會一般對於三教教義不了解的，互相毀謗。佛教毀謗道教，儒家毀謗佛、道，這前面都說過了，這是絕大的一個錯誤。『其任意詆毀』，這是說佛、道之間；『妄捏為楊墨之道之論者』，這就是講佛跟道是異端，這一句是講儒家的。雍正說的一個公道話，『皆未見顏色』，沒有見到真實；這是失去公平，『瞽說』就是瞎說，胡說八道，這是錯誤的。

　

他在《十善業道經》前面加上這一篇文章，等於是序言一樣，可見得他對於《十善業道經》的重視。我們就想到，《十善業道經》在前清教學，在佛法教化眾生，這是最重要的一部經論。經文不長，普遍流行，利益國家，利益社會。這一篇我們就講到此地，明天我們就可以講到經文。

 

卷7 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七集  (2000年5月19日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！這一次新加坡九大宗教組成一個訪問團，接受中國「國家宗教局」葉局長的邀請，正式做十六天的訪問，這其中包括在香港的三天。這一次的訪問很成功，九大宗教其中有許多宗教的代表們都是第一次訪問中國。我們去的時候，正好遇到中國放長假的期間，我們是五月二號抵達北京，他們放假是從五月一號放到五月七號，沒有人上班，當然也沒有人接待我們。所以「宗教局」給我們特別安排了旅遊，三號葉局長宴請我們的團體，四號我們就飛往宜昌，由「國家宗教局」外事司的司長和一位處長陪同我們，他們做了全陪。到達宜昌我們就上船，從宜昌往重慶逆流去遊覽長江三峽。我們沿途所看到的村莊，在抗戰期間農村裡面那一種茅草的房子，現在一間都沒有了，都看不到了，所看到的都是鋼筋水泥磚瓦的建築，而且三、四層樓很普遍，這個說明了人民生活水平提升，跟十年前完全不相同。十年前我去的時候，沿途還看到茅草屋子，這一次我仔細去看，看不到了。

　

三峽風光依舊，可惜的就是森林沒有了，像這樣長的河流，兩岸必定是原始森林，森林被砍伐之後，才有洪水氾濫的災害。現在中國政府極力提倡造林，現在是決定不可以砍樹，鼓勵大家種樹。我們看到三峽水利的工程，大壩工程，這是很不容易的一樁事情，將整個長江造一個大壩，把水截流下來，這是外國水利專家、工程師都很不容易做到的。現在中國做成了，我們看了之後，對於中國科學技術、造橋造路，我們充滿了信心。他們現在的高速公路，諺語常講「後來居上」，確實比美國的高速公路造得好，後來居上。而且公路相當普遍，我們從重慶乘車到成都，走高速公路。在成都住了兩天，我們遊覽了峨嵋山，我到「萬年殿」去禮拜普賢菩薩，這是多少年的一個願望，無意之中「宗教局」給我們安排，我們非常感激。因為我們現在正在講《華嚴經》，在香港講《五十三參》，與普賢菩薩的關係非常密切。

　

我們九個宗教的代表們，在這一次旅遊之中收穫甚多，大家有個感嘆，所謂是「百聞不如一見」，我們親眼看到中國進步的快速，實在是令人非常驚訝，十年之中超過我們想像之外。北京的機場都是新建的，它的格局類似香港的大嶼山機場，我們上一次到吉隆坡，看到馬來西亞首都的機場建得都非常之好，令人讚歎不已。在中國我們每到一個地方，都訪問當地的宗教道場，在重慶、在成都，我們訪問了伊斯蘭教、基督教、天主教、道教，在中國只有五個宗教。重慶現在是特別市，從四川裡面劃出來做特別市。四川副省長接見我們，他說原本四川這個省是中國人口最多的，有一億一千萬人，現在重慶劃成特別市，特別市的人口有三千多萬人，現在四川人口是八千多萬人，物產也非常豐富，古人常講「天府之國」。古蹟之多，讓我們歎為觀止，我們時間太短了，沒有辦法仔細的去遊覽觀賞。

　

從成都飛回北京是十號，他們政府機關都上班了，就安排接待我們。我們在北京看了白雲觀，道教的道場，現在正在恢復；看了天主教的道場，伊斯蘭的清真寺。道場的建築都是一百年以上，現在正在恢復。我們仔細看到它的碑記、匾額，都是敕建的，這是我第一次見到的。在過去只有佛教的寺廟是敕建的，敕建是皇帝下命令建的。所以在那邊看到天主教教堂也是皇帝下命令敕建的，伊斯蘭教的清真寺也是帝王敕建的，我們看了很歡喜，可以肯定過去帝王時代，國家政策對於許許多多宗教都一視同仁對待，正是突出多元文化的社會教學。我們仔細去觀賞，與各個宗教交談，在北京還特別舉行了一次座談會，我們新加坡九個宗教跟中國大陸的五大宗教，我們談得非常歡喜，也很有受用。十四號我們離開北京，在離開之前，十三號，國家領導人司馬義先生在中南海接見我們的宗教訪問團，這是給我們很高的禮遇。

　

十四號我們到香港，香港有六個宗教。我就奇怪，怎麼會出來六個宗教？到以後一打聽是孔教，儒家也變成宗教，這是我頭一次聽到的。他們參加香港的宗教聯誼，我們也特別去訪問，香港六個宗教我們都訪問。我們傳播新加坡宗教的團結、宗教的和睦，把這個訊息傳達給他們。我們非常歡喜，中國在政府倡導之下，宗教也是一個團結聯誼、互助合作的方式，在推動傳教的工作，這在其他社會地區很少看到。但是宗教之間的交流，沒有新加坡密集。新加坡我們九個宗教的代表領導人的交往，幾乎每個星期都有一次；他們是幾個月有一次，我們是每個星期都有。

　

我們回來正好趕到衛塞節，衛塞節的前一天，「居士林」舉行傳燈大會，我們剛剛下飛機，我們都參加了，九個宗教也參加。佛教慶祝佛誕，其他宗教都來參加，都來祝福，跟我們一樣拿著蓮花燈，念「南無本師釋迦牟尼佛」，頭一次，這個很希有。所以每一個宗教裡頭重要的活動，我們都參加，真正做到不分彼此。尤其是這一次的旅遊，我們有十六天的時間共同在一起生活，所以我們談話交流的時間非常之多，彼此交換意見，等於說是每天在一起生活、在一起上課。我告訴他們，佛法或者說是佛教，是多元文化的社會教育，其他每一個宗教又何嘗不是？隨著科技的發達，地球縮小了。現代的資訊，讓全世界任何一個角落發生什麼事情，我們立刻就知道。交通的便捷，在過去要從北京到新加坡，坐船要走幾個月才能到，現在飛機只要五個多小時，不到六個小時，所以縮小了。人與人往來的關係愈來愈密切，跟過去的時代不相同。

　

今天我們最重要的問題是如何能夠與不同的國家，佛經裡面講國土，不同的國土，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎樣能夠和睦相處、平等對待、互助合作，使社會安定、繁榮、興旺，人人都能過幸福美滿的生活，這是所有一切人共同的願望。這個願望如何落實，我們必須要知道。政治做不到，今天決定不可能有一個國家用武力來統治全世界，做不到的。政治做不到，武力也做不到，經濟、科技也無能為力，只有宗教教育可以做到。所以我勸導所有宗教的領導人、傳教士，我們要建立共識，要有一個傳道宣教共同的方向目標，那就是祈求全世界的「社會安定，世界和平，人民幸福」，我們用這十二個字，做為我們宣教傳道的方向目標。

　

宗教與宗教之間能不能融合？絕對可以融合，我跟他們講解，做了一個比喻，東方五個宗教，像我們右手的五個指頭，西方五個宗教像左手的五個指頭，個個雖然不一樣，走到掌心都是一個手生出來的。東方人講心性，西方人講上帝，基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教，同一個上帝。東西方兩個不一樣，再往深處一看，是一個身體生出來的兩隻手，還是一家，所以我們要往深處去下功夫。我們今天不能夠融洽相處，是我們所入的淺，深度不夠；真正入到深處，曉得虛空法界是一家。

　

所以我在傳燈時候，又重複的說明我們袈裟所表的表法，我在中國跟他們說，在香港跟香港六大宗教說。佛家講法身，法身就是本體，哲學裡面講的本體，就是宇宙人生的真相，大乘經上常說「三世一切佛，共同一法身」，法身是根、是本，是能生。宇宙之間一切萬法是所生，所生差別再多，它是一個根，哪有不能融合的道理？所以中國古大德常講，「圓人說法，無法不圓」。那個「法」並不是限於佛法，我們今天能體會到，所有不同的學說，所有不同的宗教，真正到徹底開悟、見到根源的人，宗門常講「徹法底源」，他來講沒有一法不圓融，法法皆圓。我們不能圓是沒有見到根，沒有見到本，這個才是格格不入，見到根本就曉得沒有一法不圓融，十法界是圓融的。天台大師所講的「百界千如」，顯示出法法圓融。所以我們修學，無論從哪一個法門，包括其他宗教，問題是要深入，你入得愈深，你對於法法圓融你愈能夠肯定，你才能歡喜接受，才能解決二十一世紀社會的問題，才能真正幫助一切眾生的需求。我們修學就有意義、有價值，我們也真正能夠，在佛法裡說，度自己、度眾生，幫助自己、成就自己，幫助眾生、成就眾生。

　

所以我們覺得旅遊非常好，旅遊真正就是在一起學習，在一起上課，平常我們很難得有這麼長的時間，把各個宗教都能夠聚集在一起，旅遊是個非常好的方法，這很值得提倡。旅遊就是上課、就是學習，所以我們每一個人都非常歡喜，確確實實有很大的進步。這是我利用這短短時間，將這一次的參訪，做一個簡單的報告。明天開始，我們就恢復講《十善業道經》。好，今天時間到了，謝謝大家。

 

卷8 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八集  (2000年5月20日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！

　

【佛說十善業道經】

　

我們先簡單的將經題做一個報告。本經的經題一共有七個字，「佛說十善業道」叫別題，後面這個「經」字叫通題，同學們都能夠熟知。所謂別題是與其他的經名不相同，有區別，專指這一部經。末後「經」字是通題，通一切經，凡是佛所說的都稱之為「經」。在別題六個字裡面，在七立選題當中這是人法，題目裡有人、有法，是人法立題。「佛」是人，「說十善業道」是法。

　

我們特別要留意的，這個地方的「佛說」，與淨宗的三經：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《佛說觀無量壽佛經》、羅什大師翻譯的小本《佛說阿彌陀經》，淨宗的三經經題上都冠上「佛說」，這一部經的「佛說」跟淨宗三經的「佛說」，意思相同。那就是不僅是釋迦牟尼佛說，這一點要特別注意到，十方三世一切諸佛都說，差別在這個地方。其他經典在十方世界一切諸佛未必全都說，唯獨淨土三經跟這一部經，佛是決定要說的。由此可知，這部經的重要性。

　

首先跟諸位說明的是『佛』這個字，在現代社會許許多多人把這個字誤會了，說成佛教是迷信，這是對這個字不了解。這個字的來源是從古印度梵文裡面音譯的「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音捨掉了，單單稱個「佛」。在古時候沒有這個字，這個字是佛教傳到中國來新造的字。中國古字裡面有「弗」這個音，是沒有「人」字邊的「弗」，中國古字裡頭有。但是從印度傳來的這個「佛」是個人，所以就把它加上一個「人」字邊，這個字是翻譯經文新造的字，古時候沒有，取「弗」這個音。

　

這個人是什麼人？現在大家都曉得釋迦牟尼，釋迦牟尼我們大家稱他作「佛」，印度人稱他作「佛陀」，我們簡稱為「佛」。「佛」這個意思，跟中國人講的「聖」是非常接近的，中國人稱「聖人」。中國人稱「神」，意思也接近，「神、聖、佛」都是說對於宇宙人生的真相通達明瞭，都有這個意思。但是在程度上來講可能有些不同，我們中國人講「神聖」，這個意思比較含糊；而印度的「佛陀」，他這個意思非常清楚，一點都不含糊，對於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」徹底明瞭通達，而沒有絲毫的錯誤，這樣的人才稱之為「佛」。誰做到這種功夫，他就稱之為「佛」。所以「佛陀」在佛的教學當中，確實是個學位的名稱，他不是神，他也不是仙，他是人。所以這個字旁邊加了一個「人」旁，我們要認識清楚。

　

中國人稱「聖」也有這個意思，但是並沒有講把宇宙人生性相、理事、因果徹底通達明瞭，沒有這個說法，只說通達明瞭。通達到什麼樣的程度，層次不一樣。在佛法裡面，我們在大乘經上看到，尤其是《華嚴》，《華嚴》上講四十一位法身大士，這四十一個層次都稱之為佛。諸位在江味農居士《金剛經講義》裡面就看到，都稱之為佛。他們對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他們都通達，但是通達的層次不相同，所以有五十一個階級。這個地方稱「佛」是最高的一個階級，我們通常講的究竟圓滿，沒有比這個更高，他到了頂點，這稱之為佛。在佛教裡面，圓教稱之為究竟圓滿佛。

　

這個人就是釋迦牟尼，釋迦牟尼說這部經。這個『說』，古人給我們講解是生歡喜心，為眾生說法。歡喜心從哪裡來的？是看到一切眾生緣成熟了，可以接受這個法門，可以接受這種教誨，用現在的話來說，可以接受這個課程，佛就很歡喜的來跟大家上課，教導大眾，勸化大眾，在裡頭生無量的歡喜。看到眾生可以轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，佛看到歡喜，幫助一切眾生當生成就。

　

淨宗法門是一切諸佛說法終極的目標，而十善業道是一切諸佛說法，幫助眾生在一生成就裡頭最重要的手段，這是我們不能不知道的。說什麼？說十善業。本經裡面所講的十條，這個『十』不是數字，我們要把它看作數目字，那就看錯了。「十」跟《華嚴經》裡面表法的義趣完全相同，它代表的是大圓滿。大圓滿的善法歸納為十個綱領，每一綱領裡面它的境界深廣都是沒有邊際的，我們要懂得這個意思。

　

『十善』，善與惡，佛在此地指示我們一個標準，什麼是善？什麼是惡？我們讀這部經要細心去體會，如果沒有十善業的基礎，念佛是不能往生的。何以見得？佛在《觀無量壽佛經》上告訴我們，未修淨業之前要先修三福，三福是大乘佛法的基礎，像我們蓋房子、蓋大樓，這是打地基，十善業道是基礎。如果沒有這個基礎，無論修學哪一個法門都不能成就，所以它是共同的基礎。

　

佛在「淨業三福」上最後的結語說得好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這兩句話我們要牢牢的記住。三世是過去、現在、未來，一切諸佛當然修行成佛不是一個法門，無量法門，但是不管是哪一個法門，都要以三福做基礎。好像你蓋房子，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣式，你的地基決定是相同的，你的地基打得牢，你的建築才堅固。

　

「淨業三福」頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我跟大家講過很多遍。前面三句是願，後面這一句是行，如果沒有行，前面這三願就落空。你用什麼孝養父母？用什麼奉事師長？用什麼去做慈心不殺？就是十善業。所以《十善業道》這部經，在我們佛家常講，經典有四大類：教、理、行、果，這是屬於行，偏重在行門，我們要老老實實去做。真正做到了，前面的願都滿了，「孝養父母」這個願滿了，「奉事師長」也滿了，「慈心不殺」也滿了，完全要靠修十善業。

　

『業』這個字怎麼講？用現在的話來說，就是在日常生活，每天工作、處事待人接物所有一切的作為，正當在做的時候，我們稱之為「事」。你現在在做什麼事？這個事做完之後，它的結果就叫做「業」。所以你做的事是好事叫善業，不好的事叫惡業，業是做事的結果。我們在學校念書，功課叫作業；課程念完了，叫結業；我們將學校給我們規定所有的課程都學習完畢，叫畢業。

　

業在哪裡？看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡面。這個話一般人不好懂，什麼叫阿賴耶識？我們用現在的話來說，業在你的印象當中，譬如你過去做的一切善惡業，現在一回想就能記憶起來。你為什麼會想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、幾十年前的事情，你為什麼會想得起來？必定有一個地方替你保存這些檔案。這個保存檔案的地方，在佛家講就叫做阿賴耶識。

　

「阿賴耶」是印度話，翻成中國意思叫「藏識」，倉庫、資料庫，你的點點滴滴，起心動念、言語造作都放在資料庫裡儲藏，不會漏掉的。我們人死了，什麼都帶不去，業會帶去。為什麼？有形的東西帶不去，業是無形的，它跟著你走。我們想到這一樁事情，就很可怕，世間沒有什麼值得畏懼的，這一樁事情真正值得我們畏懼。我們的思想不善、言語不善、行為不善，阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。你說這個東西，麻煩不麻煩！了解事實真相之後，我們決定不造惡業。

　

就像佛在這部經裡頭給我們最重要的開示，綱領的開示，我們把這幾句經文節錄出來，我們寫在這部經本的前面，這是這部經最重要的幾句話。我們斷惡要把惡斷乾淨，我們修善要把善行修圓滿，自己的事情，與別人無關。別人不管他用什麼方式對我，他對我好，我感激他；他對我不好，決定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己過不去。所以佛在這部經上教導我們，「晝夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善。「不容毫分不善夾雜」，你的惡才去得乾淨，你的善才會修圓滿。別人得罪我們、毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它放在資料庫裡頭做檔案？我們要學佛與法身大士，資料庫一打開，全是善的，沒有一點不善的東西在裡面，這個人成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。

　

我們常常看到佛像，佛像的圓光頂上有三個字，畫的佛像上都是這個作法，有梵文寫的，也有漢文寫的，也有藏文寫的，三個字是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？我初學佛的時候不知道，請教章嘉大師。我那個時候求章嘉大師他的墨寶，他老人家給我寫了這三個字「唵、阿、吽」，送給我，他用藏文寫的。這是什麼意思？告訴我是十善圓滿。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。十善業道，從初學佛開始學起，學到圓滿就成佛了，比五戒還要深、還要廣。因為人沒有入佛門的時候，還沒有受戒，先修十善。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，這個意思多廣多深，教我們在日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，都要遵守這個原則。今天時間到了，我們就講到此地。題的意思還沒講完，明天我們接著再說。

 

卷9 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九集  (2000年5月31日淨空法師開講於淨宗學會) 　

【佛說十善業道經】

　

這個經題前面講過一次，沒有講完，今天我們接著講。「佛說十善」介紹過了，我們今天來講「業道」。什麼叫做『業』？我們這一切的活動，從起心動念、言語造作，正在進行的時候叫做「事」，我們常常問「你現在在做什麼事」？事情做完之後，那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類，這是大家所熟知的：善業、惡業、無記業，分為這三大類，總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡，這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶，這無所謂善與惡，這一類的叫無記業。

　

善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法裡面講，我們講「五乘佛法」，五乘佛法就是五個標準，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則，有個原理，這個原理就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法許多初學的人不能接受，哪一個人不為自己？我為自己，這有什麼不好？可是在佛法裡面真的是不好。為什麼？因為佛法的目的跟世間的目的不一樣，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛說你為什麼不能作佛，你為什麼會生活在六道輪迴裡面，就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」，有「我」你就脫離不了六道輪迴，這一點我們必須要清楚。

　

所以佛法教我們要破我執。破我執，我們起心動念、言語造作，決定不要為自己想，這個「我」才能夠淡化，才能夠斷掉。什麼事情，起心動念還想著有「我」，你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說，無論修學哪個法門，修得再好，都脫離不了六道輪迴。修得很好，也不過是享天福而已，出不了六道。我們明白這個道理，才曉得佛為什麼不許可我們為自己利益去著想，我們就明白了。這個道理世間人不懂。換句話說，你不想脫離六道輪迴，那就另當別論，那就可以。如果你想超越六道輪迴，「我」是非斷不可。

　

《金剛經》上說得多好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩超越三界，超越三界是小菩薩，要「無我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我們講四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，四聖法界裡面還有佛法界。他們是什麼原因？我執沒有了，不再執著「我」，他執著「法」，所以人相、眾生相、壽者相，他還有。四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我相沒有了，他不執著，他還執著有人、有眾生、有壽者，所以出不了十法界。必須四相、四見斷盡了，那你超越十法界，你是法身菩薩。《金剛經》的標準是法身菩薩，不是十法界裡面的權小菩薩，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四見。

　

我們明白這個道理，才知道佛的教學是真實的，我們要很認真努力在這裡學習。怎麼個學習法？念念為眾生著想，不要為我著想，為別人服務，不要求別人為我服務，要懂這個道理。這些話，回教《古蘭經》裡頭都說，它說「施者比受者更有福」，《古蘭經》上說的。這個話要用現代話來講，我們替別人服務，比我們接受別人對我服務更有福。換句話說，什麼人是有福的人？為眾生服務的人，這個人有福了。這個在《新舊約》裡頭也有。佛是更進一層，為眾生服務這裡頭還沒有忘掉「我」，佛家是為一切眾生服務，把「我」忘掉了，於是這個福報就更大了，這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。這是我們講到善的標準，善業的標準在此地。

　

我們就要自己好好問問自己，這一生想不想脫離輪迴？輪迴太苦了。想不想離苦得樂？真想離苦得樂，我們一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻，跟諸位說，決定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。這個道理很深，可是事實呢？如果我們冷靜觀察，很明顯。你看看我們周邊的這些人物，凡是行好事的一定得善報。有些人在這一生當中得大富貴的果報，我們看起來好像他並沒有行什麼善，甚至於還做很多惡事。這是什麼原因？善是他前生修的，前生修的因，這一生得果報。這一生當中很可惜，他沒有遇到善知識，沒有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造業，才造這個不善的業。由於造不善的業，過去生中修的福報很容易消失，到來生福報就沒有了，他所造的惡業，惡報就現前。所以世出世間一切法，你要看透了，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續，這一句話把世出世間所有的現象都說盡了。

　

諸佛菩薩明瞭真相，「體解大道」，體是體會，通達明瞭；解是解說，他能夠跟別人講解得很清楚；大道就是這麼一樁事情。『道』，跟我們佛法裡面講的「法」是一個意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，這是道，在佛家叫法。因此我們必須要做善業，這部經雖然佛教初學，但是它直通如來果地。換句話說，這裡面所說的，是從初發心一直到如來地，始終都是在奉行，沒有一天、沒有一刻遠離它。這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿法，我們不能不重視。

　

經不長，你看這薄薄的這麼一個小冊子，我們現在開始學習，如來是完全做到了，做得圓圓滿滿，這個人就叫佛陀。雖然說了十條，這十條前面講過，不再重複了。每一條裡面理甚深，事甚廣，深廣無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以不可以把它看得太輕；看輕了我們就疏忽了，以為這些都是老生常談。我們常常在犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就是連佛法裡面的易行道∣念佛求生淨土，都被它障礙住了，惡業障礙住了，念佛不能往生，這個道理要懂。佛在三部經上都講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，善的標準就是這部經上所說的，我們佛念得再好、念得再多，我們不是善人，所以極樂世界去不了。阿彌陀佛再慈悲，要接你去，那一邊的大眾不歡迎，都是善人，你這個不善人在裡面，那人家怎麼能容納你？所以一定要曉得這個道理，念佛決定要修善。實在講無論在佛法裡面修學哪一個法門，都得要修善。

　

「道」是雙關語，一個是從理上講，這是大道，宇宙人生的大道；另外從事上講，事上講就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的標準。修十善也分高下，也分等級，上上品的十善作佛，一真法界裡作佛；上中品的十善，十法界裡面作菩薩，這樣一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是餓鬼道，地獄道沒有善，地獄道這是很糟糕！如果十善統統沒有，這是地獄道。這是我們必須要清楚。

　

你能把這部經典參透，自己起心動念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去問人。不但是來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，現在我們這個身體住在哪一道也清楚。可是現在住在哪一道，很多人不知道，我們不都是人道嗎？不盡然。天台大師講的「百界千如」，人道裡面有人中之佛道、人中菩薩、人中的聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡頭，這個十法界裡頭，我們是哪一道，也清楚，也明瞭。人一定要做個明白人，不要做個糊塗人，作糊塗人就壞了。所以處事待人接物，在生活工作裡面，記住古人一句教訓：「吃虧是福，難得糊塗」，那個糊塗是假糊塗，不是真的。決定不可以存佔便宜的念頭，佔便宜那你就吃了大虧。

　

我在講席當中跟大家常說，我說的是比較要深一層，我常講到持戒，有佔便宜的念頭戒就破了。這個戒是什麼？偷盜戒，佔便宜的念頭是偷盜戒，你就犯了，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有這個體力，還有這個智慧、有這個能力，多為一切眾生服務，多為這個社會服務，多為世界服務，你服務的面愈廣，福就愈大。我們不是希求福報而服務，我們是希求佛果，我們是希求無上菩提，決不是求福。所以希望大家深深體會這個大道理。

　

末後這個『經』字，經是常講的，可以省略。今天我們有不少從中國來的新的同修，我把這個字略略的說一遍。中國人稱書本稱「經」，這是非常尊重，極其尊重才稱它為「經」。這個字在佛法裡頭的解釋很多，《華嚴經》有十種解釋，太繁了。一般古代講經的法師，常常用四個字來解釋它：貫、攝、常、法。

　

「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，一點都不亂，從頭到尾都能夠貫穿。特別在「科判」裡面能看出來，真的，它的文章做到不能加一個字進去，也不能少一個字，少一個字它斷了，加一個字是累贅、多餘的。好文章，好言語，這一點世間的文人、高明的也都能夠做得到。像我們中國自古以來傳下來的這些作品，這個字幾乎都能夠做到。第二個字是「攝」的意思。這個意思深，它能夠攝受人心，讓你接觸之後，欲罷不能，就像磁石吸鐵一樣，它有這個能力。我們看一般報紙，看一遍決定不想看第二遍，它沒有這個能力。可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜，這是「攝」的能力。「常」是它裡面所講的道理方法永遠不會變。無論在哪個時代，無論在哪個環境，它都是正確的，它對你都是有利益的，這是「常」。「法」是法則，無論在什麼處所、在什麼年代，任何一個眾生修行，依照這個法則，決定能成就。所以具足這四個意思，稱之為「經」。

　

這整個題目：「佛說十善業道經」，我在前面跟諸位說過，這個地方的「佛說」，不同其他經典，它就像淨土經裡面所講的「佛說」，是十方三世一切諸佛都說，不是一尊佛說，所有的佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們，無論修學哪一個法門，甚至於無論你修學的是哪一個宗派，在這個基礎上用功夫，你決定成就。好，今天時間到了，我們經題就講到此地。