佛說十善業道經 第十七集 (
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四面第一行，從當中看起：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是說它起用，它起作用的時候，佛在《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。這個事情，世尊常用「不可思議」這句話來說明事實真相，而我們乍聽之後，對這個講法實在是很難令人滿意。世尊為什麼不把這個真相說出來，只用「不可思議」這句話，好像是搪塞一樣。其實佛說的是真話，只有在「言語道斷，心行處滅」之下，事實真相才大白，你才完全明瞭。「思」是意識，「議」是言語，而這個事實真相絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想像能達得到的。因此「不可思議」是一句真實語，絕對不含糊，絕對不是來搪塞，是跟你說一句真話。只要你不思不議，事實真相就現前了。為什麼？前面說過，一切法是由心想生，你把心想止住了，然後你見到一切法的真相，一切法原來「不生不滅、不來不去、不一不異，不常不斷」，《中觀論》所講的「八不」，這個時候你才真正體會得。
我們是凡夫，我們始終離不開思議，所以永遠不能見道。這個「道」就是自性，宗門講「明心見性」，永遠沒有法子見性。什麼人能見性？他於世出世間一切法不思不議，他就見性。為什麼要用這個方法？佛在經論裡面常講，「言語道斷」是不可思，「心行處滅」是不可議，所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅，這個真相就現前了。可是世尊教導我們，不思議當中他教給我們思議，不可說之中他跟我們常說，這裡頭有個奧祕，我們要明瞭。佛的說法是「說而無說，無說而說」，這誰懂得？會聽的人，「聽而無聽，無聽而聽」，他就契入了，這叫根熟的眾生，上上根的眾生。佛說得沒錯，我們聽錯了，我們為什麼聽錯？因為我們有思有議，我們不解如來真實義。所以「願解如來真實義」這句話，談何容易！自性起用就是十法界依正莊嚴，不僅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括世出世間。所以覺悟的人、法身大士，住一真法界、住華藏、住極樂，一絲毫沾染都沒有。為什麼？他知道那都是「夢幻泡影」。
所以底下一句，『智者知已』，這個「智者」是諸佛菩薩，菩薩中特別是指法身菩薩、法身大士，他們知道，了解諸法實相。知道之後，他怎麼生活？他跟我們生活的理念、行為不一樣，他修善業。不但是行善、言善，心裡面一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到，為什麼辦不到？我們對於事實真相不了解，所以做不到。
佛在此地這個「應」是勸告的話，是對我們講的，『應修善業』。『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」是所生，自性是能生，能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能，至於能變，能變是迷失了自性，自性所現的現象就會產生變化，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。這三句，「知」是緣，「修善」是因，下面講的「所生蘊處界等，皆悉端正」是果，「見者無厭」是善報，種善因得善果。
為什麼要修善業？修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麼透徹。但是細細想想，這些人很可能也是諸佛如來應化的。孔夫子、孟夫子、老子、莊子，是不是諸佛如來應化的？在理論上講決定講得通，但在事相上沒有證據，理上講決定講得通。儒家所講「人之初，性本善」，本來是善。「性相近，習相遠」，相近是一樣的，本性是一樣的，這跟佛法裡面講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人？哪個人不是佛陀？既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，他怎麼不善？純善！我們每個人都是純善。純善現在為什麼變成不善，去造惡？這就是佛家常講的「迷」，迷什麼？迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裡一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外面的現象就轉變了，如果是善念，外面的現象就變得很好。
所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裡面，跟我們最貼近的是我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕，我們一般人講這人有殺氣，殺氣很重。殺氣是講觀氣，氣功裡面看人的氣，外國人講磁場，那磁場很不好，叫人看到你、跟你接觸，一身感覺得恐懼，感覺得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁場好，人家接觸的時候都生歡喜心，都覺得清涼自在，很願意跟他相處，這是我們在生活經驗當中觀察到、體會到的。我過去接觸的三位老師，我只要有時間，我就會去找他們、親近他們，縱然一句話不說，我坐在那個房間裡面，都感覺到很好的氣氛，磁場好，我們去接受、去感受。這是說明人心善，你磁場就善，你那個氣氛就善，這個善的氣氛就能感動人，令人生歡喜心。
這個地方講的「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，都是講心理。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比較難懂，行是剎那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住；「識」，是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡面。佛經上說它是種子，這個東西麻煩！阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所作業不亡」，阿賴耶識裡含藏的，永遠不會消滅；「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？作毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。
『處』是講十二處，這講的詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法只講了一條，意是心法，色法裡面展開來講了十一法。佛為什麼要這個說法？眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人，於是十二處裡頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處裡面的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。
『悉皆端正』，這好！從自己的身相到我們生活的環境，我們的身相端正，我們居住的環境端正，我們居住的社會端正，我們居住的國家端正，我們居住的世界端正；再擴大，現在人講我們居住的星系（銀河系）端正，豈不是依報隨著正報轉嗎？今天我們說這個社會不好，世界不太平，原因從哪裡來的？從不知道修善法，不知道自性起用的真相。我們今天明白了沒有？如果真的明白了，他就真幹。還沒有發心真幹，說老實話，你沒有明白。
早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊為什麼苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在？幫助我們信解。行、證，佛根本理都不理你，不用說，你只要信、只要解了，行、證是你自己的事情。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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