佛說十善業道經 第十六集 (
諸位同學，大家好！請掀開《佛說十善業道經》第三面最後一行，從當中看起：
【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
前面佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。今天接著告訴我們，『雖各隨業，所現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無量無邊，每個人都不一樣。為什麼？我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」；而世間諺語有所謂「人心不同，各如其面」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人面貌就相同。
所以我們仔細去觀察，如果看到有兩個人面貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也相同；再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近，證明佛經上所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣，健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人，妄念少，煩惱少。這都擺在我們面前，我們很容易觀察體會到，這些原理原則，佛在經上講得很透徹。
所有一切現象，我們今天總的來說，虛空、宇宙、動物、植物、星球，這許許多多的現象，都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同，不可能！我們同樣見一樁事情，我們感受不相同。就以我們現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，我們經本相同，裡面的字句也相同，我們每個人讀這部經感受不一樣，理解不一樣。這是什麼原因？「心想異故」。開經偈裡面教我們：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到。為什麼做不到？我們有心想。佛沒有心想，心想是八識這一邊的事，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們什麼時候心裡不想了，想是執著，思是分別，如果我們離開了分別執著妄想，我們再看這些經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎？由此我們也能體會到，佛在許多大乘了義經上告訴我們的，世間所有一切萬法，皆是「不可得，無所有」。
《金剛經》很多同學都念過，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是《大般若經》上所說的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外面境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但是十法界裡面的這一切現象不可得，一真法界裡面的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，這是錯誤的；你說它有，也是錯誤的。在佛經我們常常看到，這不是佛的說法，是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無，把它合起來，非有非無行不行？亦有亦無行不行？都不行。為什麼不行？只要你有這個念頭，你就落在情識裡頭。這個是佛法究竟處，這是佛法高明處。
佛教給我們在一切境緣之中，我們今天講實際生活裡面，教導我們用什麼樣的心態來生活，來處事待人接物？教我們一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好：「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學不到要認真努力去學，學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，你永遠生活在六道輪迴，這就錯了。這兩句話是講現象，我們講宇宙人生的現象。
下面兩句話是講它的真實，『而實於中，無有作者』。所以有很多人，他有一個錯誤的觀念，這個錯誤的觀念很難很難突破，他要追問：「這個現象是從哪裡來的？」「這個現象是怎麼產生的？」諸位要曉得，你起這種念頭，都落在妄想分別執著裡頭，虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的，再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明瞭通達事實真相？放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」，《楞嚴經》上說得很好：「淨極光通達」，統統放下，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都通達了，全都明瞭了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟了。
所以不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，歸結到總綱領是「戒定慧」三個字，這其中定是樞紐，慧是目的，戒是手段。戒是什麼意思？守法，決定要遵守前人的道路，我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路？十方一切諸佛走的是哪一條路？我們跟緊，不能夠捨棄。「我另外找一條路」，你找不到。無量劫來，人家從這個路走都走通了，哪裡會有錯誤！這是正道，它不是邪道。正道決定能達到開智慧，邪道決定不能開智慧，邪正是這麼分的。要依中國禪宗來講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道，正道裡面的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。
淨土法門，佛菩薩教導我們，就一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，什麼原因？不老實，原因在此地。果然老實，效果很快。真正老實人，這《十善業道經》還需要講嗎？不需要講，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位許哲居士，她現在皈依了，我可以稱她居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學過佛，但是《十善業道經》裡的每一條她都做到，不學就做到了。什麼原因？老實，她是個老實人，規規矩矩的做人。所以她問我，她有沒有資格做佛弟子？我說：「妳是標準的佛弟子，我們這些佛弟子，在家出家都比不上妳。」沒有學都做到了，這叫老實。我們天天在學，天天頭腦裡還在想新花樣，沒有依教奉行。不老實！所以天天學，一樣沒有成就。
我們見一切法還要不要去追究？世間人常講「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的，許可你問到底，決定沒有忌諱。為什麼？有疑，這個疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了，人就老實了。你還有疑慮，你怎麼可能老實？老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這個人，這是自己善根福德深厚，雖然沒有學，她沒有疑惑，這是過去世的善根福德因緣；另外一種，就是把這些事實真相，都搞清楚、搞明白了，沒有懷疑，他老實了。中間這一段佔決定大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，這樣的人難度，他妄想多，分別執著多。老實人看到這一句話，心就定了。
法界虛空一切現象，佛在這裡跟我們講「無有作者」。這話是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是誰造的？「無有作者」是真的。「無有作者」，佛講心現識變。所以你要問到底，佛到最後答覆你：「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。
『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」，宇宙之間所有一切法決不是自己生的，這講不通。「亦不從他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是沒有原因生的？那也不是，「不共不無因」。後面下的結論，「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你證得了「無生忍」的地位，「無生法忍」。無生忍的菩薩，《仁王經》上告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》上這四句話，他才透徹的了解。
他用什麼方法了解？不是天天在想，天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫，也就是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修的禪定。禪定總的說法，就是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著，這叫禪定。不一定天天面壁盤腿打坐，不一定。接觸外面境界，你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，樣樣應付得圓圓滿滿是慧，自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活；凡夫在這裡起心動念，分別執著。所以要知道，一切法確確實實沒有作者。
這一樁事情，我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法，皆不思議」，佛經上常講「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，《華嚴經》上世尊全部把它落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會到更深。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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