請看經本第三頁：
【一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
看這段經文。『一時』是時間，佛說經的時間。時間不用年月日，用「一時」，這裡面的意思很深。我們凡夫，尤其是中國人，對於歷史非常重視，時間、地點都一定要考證得非常精確，不可以有錯誤。而佛在經上告訴我們，時間跟空間都是一個抽象的概念，並非事實。所以「一時」的意義，不但是很深而且很真切，比我們記載年月日時，可以說還要來得正確。
「一」，古德有很多種講法，最通常的說法，要用現在的話來說，就是機緣成熟了。機緣成熟的這個時候，叫「一時」。如果緣不成熟，說了也沒用處。所以說師資道合，這是「一時」。要是從理上講，禪宗有一句話說，「識得一，萬事畢」，而又所謂是「萬法歸一」，這個「一」就是與自性相應，這個意思深。在淨土宗就是「一心不亂」，一心不亂所現的境界是一真法界；心一亂，一真法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。如果我們真正心歸一，一念不生，一心不亂，一切諸佛如來所說的一切經都圓滿的現前，這才叫真正的「一時」。這是從理上說的，法身大士才能證得。對我們現前的境界，說「師資道合」非常好，聽經的緣分、講經的緣分，這個時候成熟，所以這叫「一時」，不記載年月日時。
在中國史傳裡面，記載著智者大師，他老人家誦《法華經》，誦到「藥王品」這一段經文的時候，他忽然入定，在定中他見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還參加了這一會，聽了這一段。出定之後，他告訴別人：「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的？是真的，《法華經》上所說的：「是法住法位，世間相常住。」現在科學家也說，如果我們有能力超過光的速度，就可以回到過去。三千年前釋迦牟尼佛講經是過去，我們回到過去，就能參加那個時候的法會，說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟，像智者大師，有這樣的定功，他可以回到過去，也可以契入未來。
這個世間有很多預言家講未來的事情，他怎麼會知道？他見到了，他能夠超越時空，他見到了。古人又說，預言大概是兩大類，一類是從數理上推斷的，不見得會正確，準確率不是百分之百，因為有的時候推算錯誤，在所不免。如果推斷得不錯，那就很正確。另外一種是定功，定中境界是他親自見到的現量境界；數理推論是比量境界。現量境界是最可靠的，這是親眼見到的，這個現量境界就叫做「一時」。由此可知，如果記載某年、某月、某日，我們永遠沒有機會參與了。「一時」，好！我們只要到一心不亂，我們就有能力參加這個法會。佛的心是一心，我們的心也是一心，一心與一心交感，境界就現前。所以這兩個字是活的，它不是死的，告訴我們一切諸佛如來的法會，我們都有緣分參加，只要做到一心不亂就行了。
下面這一句，『佛』，這是主講的人，講經主講的人。這個「佛」是稱釋迦牟尼佛，我們的本師，這部經是他講的。『佛在』，「在」這個字我們不能夠疏忽，沒有說「佛住」，我們今天觀念當中說「住」，我們住哪裡？「住」是錯誤的，「在」是正確的。佛無所住，《金剛經》上講：「應無所住，而生其心。」我們凡夫壞就壞在一個「住」，「住」有堅固的執著。「住」我們一般講是攀緣，「在」是隨緣，我們要細細體會這個意思。實在講佛住哪裡？盡虛空、遍法界是佛的住處，你說他這個境界多大！心量多大！我們凡夫觀念上，「我有個小房子，這就是我的住處」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，經典上字字句句都含著很深很深的意思，這是我們應當要學習的。我們今天「在」新加坡，決不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分別執著都起來了；「在」沒有，無處而不在，哪個地方有緣，哪個地方就現身。諸佛如來如是，我們現在雖然做不到那麼自在，但是有相似，相似我們可以做得到。哪個地方有緣，我們也要到哪個地方去參加法會，講經弘法。哪個地方有緣，哪裡去，決定沒有一個固定的住處，有固定住處就壞了，與「無住生心」完全相違背了。「無住生心」是覺，違背是迷。所以在佛經裡面我們看不到「佛住」，統統看到「佛在」。
『娑竭羅』是梵語，它的意思是「鹹水海」。我們知道大海的海水都是鹹的。這個鹹水海，可能佛當年在世就是指印度洋。『龍宮』，我們知道這是大龍菩薩他的道場，這位菩薩也是法身大士，於是我們就想到，他跟我們是不同的空間維次。這個話如果大家不容易體會，我們用比喻來說你就好懂，像我們現在看的電視螢幕，它跟我們是不同的頻道，確實是在一個畫面上，但是不同的頻道。我們今天對於電視非常熟悉，換一個頻道就換了一個畫面。所以大龍菩薩有沒有？有，不是沒有，你換一個頻道，他就見到了。你要不換頻道去找，怎麼找也找不到。我們今天科學發達，潛水艇造得非常精密，深入海底，整個地球的海洋找遍了，沒有發現龍宮。什麼原因？頻道不相同。
明白這個道理，這個問題就得到答案，不但是大龍菩薩跟我們是不同維次的空間，許許多多的鬼神跟我們也是不同維次的空間。像我們在史傳裡面看到，唐朝的法照大師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺。我們相信他不是妄語，這是他有特殊的緣分，就是我們現在人所說的進入了時光隧道。他進入另一個不同維次的空間，見到大聖竹林寺，文殊菩薩在講經，他還聽了一會，還向文殊菩薩請教了許多問題。問到末法時期人的根性逐漸遲鈍，修學哪一個法門比較適當？文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，還念了幾句給他聽。他模仿，他學來了，這就是以後所傳的「五會念佛」。「五會念佛」是文殊菩薩親口傳給法照的，以後他不參禪了，他念佛，他建念佛堂，當時人稱他作「五會法師」。
但是現在我們聽到有錄音帶裡面念「五會念佛」，我想恐怕不是法照禪師的念法。為什麼？現在我聽的這個音樂心定不下來。心定不下來，那怎麼會成就？這是我們辨別利害的一種方法。這個佛號我們接觸之後，身心清淨，這是好境界，對我就有利。如果我聽了、接觸之後，我身心不能夠安定下來，這個法門就不適合我修學。但是編這個譜子的是一位法師，民國初年的，他懂音樂，編得也不錯，接引初機很好。像現在許多聚會的場合當中表演好，讓這些初學的人把它當作歌曲來唱，這個好。真正用功夫的人，這個念誦的方法不容易攝心，這個我們必須要曉得，這是一個例子。
法照禪師離開竹林寺之後，他還一路上做記號，不要忘記了，不要迷路了，下一次還再來。正在做記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，只看到是一片荒山，這才知道菩薩示現。那就是離開大聖竹林寺，他又回到我們這個時空，回到這個頻道，那個頻道不見了，這是一個很好的例子。
另外還有一個很殊勝的例子，在佛門裡面大家常常拜懺，《慈悲三昧水懺》，這是唐朝時候悟達國師的故事。悟達國師在四川見迦諾迦尊者，那也是個不同頻道，他是得人面瘡，沒法子。過去遇到一個窮苦生病的出家人，他照顧他，悟達國師年輕的時候照顧他，非常誠心誠意，全心全力照顧。這個人就告訴他，你將來有大難的時候，你到四川某個地方，那邊有兩棵樹，你找到那個地方的時候你來找我。所以他得人面瘡之後，這個故事在《三昧水懺》前面的序文裡面說得很清楚，他找到迦諾迦尊者，用慈悲三昧水給他洗，替他釋冤解結，這是冤家債主找來，這化解了，這冤家債主走了，他的人面瘡就好了。這是阿羅漢的道場，離開之後，回頭再一看，道場沒有了，宮殿樓閣全部都沒有了，也是一片荒山，這都說明時間跟空間不是真的。
《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著。不但不執著，連分別都不可以，稍稍有一點分別執著，就落在攀緣裡面。所以佛教給我們於世出世間一切法，不分別、不執著、不起心、不動念，你在一切境界裡面得大自在。所以十法界有沒有？有，肯定是有，今天科學家所說的不同維次空間的生活，我們決定不能懷疑。諸佛菩薩講經說法，每一個維次空間都有眾生，諸佛菩薩心地平等清淨，所以哪個地方有緣，他就在哪裡說法。所以這不是在人間說的，也就是不是在我們這個三度、四度空間講的。
聽眾跟我們一般經典記載不相同，一般經典常常記載「大比丘眾千二百五十人」，這個地方大比丘眾有八千人，菩薩眾有三萬二千人，這個數字都是表圓滿。『比丘』是印度話，『菩薩摩訶薩』也是印度話。比丘加一個「大」，就不是普通的比丘，大權示現，大乘菩薩以比丘的身分來示現，其實全是菩薩摩訶薩，合起來有四萬人，這是無比殊勝的法會。這些名相我們聽多了，可以省一點時間。
『眾』這個字要略略解釋一下，我們在經上常常看到，這個字用現在的話來說就是團體，現在人叫團體，我們一般講人民團體、宗教團體。佛家這個「眾」字，在此地是團體。『比丘眾』，用今天的話來說，就是宗教團體，或者說是佛教團體。但是這個團體跟一般團體不同，叫和合的團體。所以我們在「三皈依」裡面，念到「皈依僧，眾中尊」，這個團體是世出世間所有團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？人人都遵守「六和敬」，這個團體就可貴，這個團體就值得人尊敬，是六和敬的團體。比丘尚且如是，何況菩薩？菩薩就更不必說了。所以佛弟子的團體是「六和敬」的團體，我們一定要明瞭、要尊重、要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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