佛說十善業道經 第九十九集 (
請掀開《十善業道經》第十五面最後一行
【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】
這一條前面雖然講過一次，意思還沒能顯示出來，因為四攝法對世出世法都非常重要，我們多用一點時間來研究討論有好處。四攝是說人與人之間的關係，這個關係若能處好，什麼問題都解決了；這個關係處不好，不但造成許許多多的困擾，還必然引起許多災害。天災人禍從什麼地方生起來的？我們真的明瞭之後就曉得，四攝法能夠消除一切災難，所以這一條我們不能不重視。
佛在此地教導我們，能將十善業道落實在四攝法，就能夠消除這個世間許許多多的天災人禍。四攝頭一條是布施，昨天也跟諸位說過了，今天我們從佛教教義中更深入一層去體會它。佛在經典中教菩薩，布施中又有四種辨釋，佛學的名詞叫「四悉檀」。四是數字，「悉檀」悉這一個字是中國字，檀是「檀那」，是布施，四種悉布施，悉是普遍，換句話說完全用真誠心、用清淨心、平等心、慈悲心去修這四種布施，這個就講得深入而且透徹。第一條叫「世界悉檀」，「世界」兩個字怎麼講法呢？世是講時間，界是講空間，用我們今天一般人所講的就是宇宙，佛法中所說的盡虛空遍法界，你能夠把心量圓滿地拓開，真正是「心包太虛，量周沙界」修這種布施，得的利益是歡喜，佛家常講「常生歡喜心」，歡喜心從哪裡生出來？一般我們在經論中常常看到的「法喜充滿」，這個充滿是充滿宇宙、充滿虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，是這樣布施成就的效果，我們要學習。這個效果在佛教化眾生中就是普遍接引眾生，佛經常講「普度眾生」，若沒這個心量，怎麼能幫助眾生？不但度不了眾生，度自己也度不了。沒有這個心量，每一天時時刻刻你常生煩惱，怎麼會常生歡喜？我們要想想怎樣將十善業落實在世界悉檀。
第二種「為人悉檀」，這個在布施中有特定的一個對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地引申的意思是眾生，十法界中如果為人，只有這一法界，還有九法界漏掉了，所以我們懂得佛的意思，真的是舉一我們就知道十，念念為十法界一切有情眾生，說有情眾生一定也包含無情眾生。我們這個布施的心、布施的行為，這樣才能夠達到究竟圓滿。正如佛在本經前面給我們的開示，讓我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，佛這樣教導我們，我們要怎樣修成？四攝法就成就了。
第三個叫「對治悉檀」，這四條越來越精細，第一個是講你的心量，念念是虛空法界一切眾生，拓開心量；第二個是念念為一切眾生，不為自己；第三個就教導我們，我們對於一切眾生，全心全力幫助他什麼？幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟，首先幫助他轉惡為善。怎樣幫助他呢？自己做出樣子給他看，不做出榜樣給他看沒有用。所以古聖先賢的教學，都是做樣子給人看。從前做父母的懂得，知道這個道理，所以父母在兒女面前，言談舉止都不能夠違背禮。為什麼呢？這叫家庭教育，做給兒女看，兒女從小就看到、就聽到，這是一個負責任的父母，是一個真正愛護子女的父母。絕對不給兒女有一個不好的印象。從前人懂得，現在人不懂了，所以現在許許多多，我們一些同修常常談到兒女不聽話。他沒有想想兒女為什麼不聽話？決定不能怪兒女，他年歲小不懂事，只知道模仿，大人表現怎麼樣他就學習。由此可知兒女不聽話、學生不聽話，責任在哪裡？父母自己本身沒做好，老師本身沒做好，回過頭來反省，原因就找到了。儒家所謂是「父不父則子不子」，你做父母不像做父母的樣子，你的兒女當然也就不像做兒女的樣子。
《三字經》上前面四句話重要，那是古聖先賢教育的總綱領、總原則，「人之初，性本善」，我們講最淺的，不要講太深，講最淺近的，小孩生下來都是善良的，都是好的，怎麼會變呢？底下兩句：「性相近，習相遠」。習是他所學的，嬰兒睜開眼睛他就會看，他那個印象深刻。你給他看些什麼？最初第一個印象幾乎就跟本性一樣，現在有幾個人懂得這個道理？所以一個人的成就，他的根是家庭教育，老師的教育是幫助他完成，根在家庭教育。所以父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，兒女看到父母對老師這麼尊重，他對老師有信心，接受老師的教導。所以布施中，這兩個是骨幹：布施斷惡修善、布施破迷開悟。實際上這個「對治悉檀」得的利益是「破惡」，前面「為人」是生善；「破惡」就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。
四悉檀最後一條是「第一義」，這個是布施終極的目標。第一義是什麼？第一義是入理、契入真理。真理這個名詞很抽象，我們換句話說，通達明瞭宇宙人生的真相，這樣布施才真正達到圓滿了。佛在經上跟我們講這些道理，我們不能不認真努力去學習，為什麼呢？在世間一切法中你學不到的。這是四攝頭一條的布施與四悉相應，布施波羅蜜才圓滿。
四攝第二條「愛語」，「愛語」這個名詞我們一定要認識清楚，愛語不是好聽的言語、不是花言巧語，可能是責備他、可能是喝斥他、罵他、教訓他，是真正愛護他的言語。打他罵他是真正愛他，不愛他就不管他了。所以大家不要把這個「愛語」看作一定是很好聽的，那就弄錯了。不是花言巧語騙人，是真正的愛護。
愛語的攝受都要以智慧為基礎，決不是感情。智慧為基礎你才能觀機。你幫助別人、勸導別人，用什麼方法勸導？在什麼時候勸導？勸導他到什麼程度他能接受？都要能明瞭，你才真正幫助他。他若不能接受、起反抗，那我們就錯誤了，我們的做法就錯誤。佛菩薩度眾生不急於一時，非常有耐心，這一生他不能回頭，等來生；來生不能回頭，等後世，這個是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，一定要抓住，決不失時，所以我們讚嘆佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是到一定的時候漲潮，一定的時候落潮，取這個意思，他把時節因緣掌握得非常好。應當說的時候不說，時候失掉了；不當說的時候說，起反作用，達不到效果。所以這是用智慧去觀機。
由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生的大根大本就是真誠的慈悲，其中不夾雜絲毫的惡意，真誠純善的愛心，愛護一切眾生。這個心就是佛心，這個心就是自己的真心、就是自己的本性。我們今天對於一切人沒有這種愛心，是迷失了自性，所以要知道這是性德。你能夠契入這個境界，你的性德是自然流露，不加絲毫勉強。「我要學」，這個東西學不來的，必須契入境界，自然就流露了，佛經上常講「法爾如是」。我們用這種心態、用這種行為處世待人接物，哪裡不受歡迎呢？圓滿真誠地幫助別人，別人怎麼會不接受呢？他不歡迎、不能接受，還排斥，這就是迷失自性迷失得太深太久，佛法中講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學，我們用教學的方法來化解。
你看看諸佛菩薩、古聖先賢，他們一生的行儀顯示出無盡的慈悲、永恆的愛，愛護一切眾生，無微不至，這是我們應當要體會得的、應當要學習的。
好，今天時間到了，這一條意思還沒有講完。
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