卷52 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十二集  (2000年8月13日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第九面第一行：

【復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。】

經文很明顯，意思無盡的深遠。佛在這裡面告訴我們怎麼樣成就淨業，特別是對念佛法門而言。我們念佛法門，大家都知道是修淨業。淨業從哪裡修？先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的，佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裡面一開頭就教我們「善護口業，不譏他過」，就是此地說的。由此可知，修淨土從哪裡開始？我們知道了，也明瞭這一段教誨的重要性。

什麼叫「惡口」？這兩個字的意義一定要搞清楚。惡口是說話粗魯，音聲、態度、詞句都教人家難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，不得不服從你，充其量也是表面不得已不服從，心裡頭不服，這是失敗。往往在某一種關頭的時候，下屬背叛了。為什麼會叛離？必有原因，而因素裡頭決定少不了平時言語不當，造成的後果，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，人之待人，言語佔的分量太重太重了。所以儒家教學，言語列在重要的科目上。夫子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。由此可知，他把言語看得多麼重。言語是德行的表現，看你的言語、看你的表態、看你的動作，你德行的高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功？這是佛菩薩在經論裡面常常囑咐教導我們的，教誨裡頭說得很多，諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看，柔和愛語，這是濟眾。

我們親近善知識，我過去親近章嘉大師、李炳南老居士，我們站在旁邊觀察他接待賓客、接待來學，我們看了深受感動，在這裡面學習。親近他的學生，對學生跟對大眾不一樣，嚴厲的教訓，對學生有，常常有，但是對大眾沒有。學生，老師有責任幫助他、成就他，看到他有過失決定要說。所以從前老師對我們講，說過失的人，誰願意說人過失？誰願意跟人家做冤家對頭？聰明人、有學問的人決不幹這個事情，跟人結善緣，決不跟人結惡緣。你有過失不會有人說的。說你過失只有兩種人：一個是你的父母，一個是你的老師。朋友、同學說過失也是一而再，頂多講兩次，不會講第三次了，兩次你不改，第三次也不說了，為什麼？說了就變成冤家了。那怎麼對你？敬而遠之。什麼叫「遠之」？不與你共事。你在社會上做任何事業得不到別人幫助，你所得到的，是與你有利害關係的，道義的朋友你一個都沒有。所以德行、言語不能不學。

德行的落實，就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要！你能夠離惡口，你就得到八種淨業。第一種『言不乖度』，這個「度」，就是我們今天講的分寸，你的言語恰到好處，一般說的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。

【二、言皆利益。】

這個很重要。無益之言，在佛法裡面稱作「戲論」，我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論跟幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，如果於社會大眾沒有利益的，這不是淨業。利益使我們能夠想到，最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。

【三、言必契理。】

『理』是真理，決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有，為什麼？他見到真理了。佛家常講「明心見性」，所以他的行為、他的言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的這十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。

【四、言詞美妙。】

這是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」這是契入境界，那不是凡夫。他為什麼不見世間過？我們用相宗的話來說大家好懂，他已經轉識成智了。相宗修行的綱領，轉第六意識為妙觀察智。第六意識是分別，沒有分別了，一切不分別了，這個觀是妙觀，智慧現前了。我們今天對於世間人分別，他不分別了。轉末那識為平等性智。末那識是執著，他不執著了，於世出世間一切法都不執著。諸位想想，離開分別執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。

《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》，佛都說貪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴。這話什麼意思？平等觀。貪瞋痴跟戒定慧是極不平等。它平等，它怎麼平等的？貪瞋痴跟戒定慧是一個性，法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷的時候變的相，是貪瞋痴的相；覺悟變的相是戒定慧的相。但是你要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，這相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，於是清淨心現前。心清淨，我們常講身清淨，境界清淨，貪瞋痴跟戒定慧都清淨了。這是什麼人？法身大士。

法身大士應化到六道裡面來，他怎麼做？他還是嚴持戒律。為什麼？六道眾生在迷，他要做一個好樣子給人看。去表演，上舞台表演；表演一定要顧及到大眾，要顧及到當前社會，利益眾生：我這個表演於眾生不利、於社會不利的，不可以做。譬如今天的社會，今天社會大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬師長；佛菩薩到這個地方來一定示現孝順父母，奉事師長。現在這個社會大眾，不懂得尊師重道，忘恩負義，背師叛道；佛菩薩在這個世間示現，一定是特別示現孝親尊師，一定是這個做法。為什麼這麼做？挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現，一定要觀察這一個時節因緣，就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能夠糾正他，幫他改過來，這叫善知識。

今天這個世界上，已經不懂得尊師重道，我們還要毀謗老師，還要批判他，還要去鬥爭他；這是教社會大眾不孝父母，不重師長，果報在三途。這個教育、這種表演示現，是把眾生往三途惡道裡頭帶。這個人是什麼人？惡魔，這不是菩薩。菩薩作法跟這個恰恰相反，菩薩決定順性德，所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，這個敬重不是裝的，是出自於真誠。感化惡人，勸化社會，這是菩薩。

『言詞美妙』，不是音聲說得好聽；音聲好聽固然在其中，「美妙」的意思更深更遠，是讓別人聽到歡喜接受。你這個言是金玉良言，這叫美妙；我們現在講，是合情、合理、合法，真正是從仁慈博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裡面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷53 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十三集  (2000年8月14日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！昨天晚上我們聽了猶太教的簡報，這是一個古老的宗教，我們比較少接觸。在中國大陸沒有，中國大陸只有五個宗教，接觸的機會就更少。我們聽了之後，知道他們最主要的經典是《舊約》，他們的歷史有四千多年；而天主教是《新舊約》都採納，基督教則偏重在《新約》。他們所崇奉的是一個神，這裡面的差別，基督教偏重在耶穌，天主教偏重在聖母。昨天我們也聽他們的報告，他們肯定上帝就是真理，宇宙之間的大能。這個概念很好、很正確，確實能被現代人所接受。佛弟子廣學多聞，尤其是出家，肩負起教化眾生的使命，對於眾生的機宜不能夠不知道，你弘法利生才真正能做到契機契理。

好在這一次我們邀請每個宗教來傳道，這是個長期性的，不是短期的。每一次我們都留著有錄像帶，英語的部分，希望我們這邊能夠用中文做成字幕，我們要很用心的來學習。在不同宗教裡面找到一個共同點，這個共同點就是大家所公認的真理。佛陀的本義是智慧、是覺悟；他們說真理、說大能，跟佛家講的大智大覺是同一個意義、同一個道理。可是宗教教育，宗教如何真正利益世人？必須將這個真理落實在我們生活當中。

真理所表現在外面的就是仁慈博愛。我們今天將佛法的中心理念拈出來，五句十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這不僅是佛法的精義，也可以說是世間所有宗教的精華之所在。上帝愛世人，神愛世人，佛菩薩大慈大悲。佛、菩薩、神、上帝是什麼？在哪裡？就是當人自性本具的真誠、清淨、平等、正覺。它的大用就是慈悲，就是博愛；不分國土、不分族群、不分宗教，仁民愛物。不但要愛人，一般宗教裡面只是說愛人，佛經講的範圍就更大了，《華嚴》說的「情與無情，同圓種智」，這就是說明連植物、礦物，我們對它都充滿了愛心善意，何況對有情眾生？如果我們自己果然對於情與無情充滿了真誠、清淨、平等的善意與愛心，這個人在佛法裡面就稱之為「佛陀」、稱之為「菩薩」。如果還夾雜著不善，夾雜著惡意。什麼叫「惡意」？不善就是惡。佛跟我們說的標準，十善業道；猶太教的標準，摩西十誡。十誡的內容跟十善是相同的，所以十善業道是所有宗教典籍裡面都是明文教誡，信徒們一定要知道遵守。離開這個基本教學，我們就不善了，就造作惡業，變現出三途苦報。

自古以來祖師大德教導我們，學佛從哪裡學？從根本修。根本是什麼？念頭；念頭要善，念頭要清淨，念頭要平等。我在大眾當中，覺得我自己身分特殊，覺得我地位跟別人不一樣，這是不善，這不是善。我們看看世出世間的聖哲，中國人是講世間法，重視世間法，孔老夫子是個代表。夫子一生的行誼，處世待人的態度是自卑而尊人，聖人給我們做出的模樣。我覺得比別人高一等，你是凡夫。這比人高一等的念頭、行為，在佛法裡面講，深重的業障習氣。誰知道？佛曉得。做佛的弟子，就要把佛法裡面所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲做出來給大家看，這是教化眾生。你自己真正做到了，這是你的自受用，給別人看是化他。要認真去做，努力的去做。

各個宗教的信徒，也跟佛法一樣，要通達、深明經典的「義趣」；義是道理、義理；趣是方向、目標。明瞭之後，要把這些大道理落實，落實在生活當中，落實在處事待人接物。念念為社會造福，給眾生做好樣子，遠離名聞利養，捨棄五欲六塵；一般宗教裡頭說，這個人才得救。誰救你？自己救自己；大乘佛法裡面，自己度自己。諸佛菩薩、一切神聖給你做自救、自度的增上緣，這是我們必須要知道的。

人生苦短！昨天中國有個同修打電話告訴我，他說他到美國去了一趟，去了一兩個月回來了。朋友當中，很好的朋友，三個過世了，年齡都不到五十歲，深深感觸人是這麼樣的脆弱。「人命無常，國土危脆」，要想長久，這是妄想，那是痴人說夢！六道裡面決定沒有長久的，佛告訴我們的真相，「剎那變化」，告訴你世間是無常的。有智慧的人他聰明，掌握現在。現在這一剎那，他掌握住了他就成功；忽略現在，那就一定墮落。佛家講「常樂我淨」，常樂我淨從自性裡面才見到。確實自性是無形無相的，橫遍十方三際；這裡頭有真常、有真我，具足常樂我淨這四種淨德。現相裡頭決定沒有，相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。我們能把這一點看清楚、看明白了，相可以受用決無執著，不但沒有執著，不可分別；遠離分別執著，你就見到諸法實相。見到諸法實相的人，在佛法裡面稱他為「佛陀」，稱他「如來」。

所以我們學佛要知道從哪裡學，從哪裡下手，怎麼樣成就。日常生活裡面，充滿了真誠、清淨、平等；處事待人接物，充滿了大慈大悲。這個人樂！真正離苦得樂了。苦是什麼？妄想分別執著；他離開了，他沒有了。他樂的是，虛空法界一切眾生是一個真誠、清淨、平等的總體。這個理念、這個受用，無時不圓滿，無處不圓滿，得大圓滿，得大自在。這是真的，除這個之外都是虛妄的。所以學佛學什麼？我們這樣圓滿周遍的愛心；佛家講慈悲，大慈大悲。顯現在日常生活當中，點點滴滴皆是大圓滿，點點滴滴你的受用都是大自在。佛法裡面能得這個受用，所有宗教教學，如果能夠如理如法的修學，都能達到同樣的境界。所以佛在經上說，「法門平等，無有高下」，這個「法門」不侷限於佛教的法門，旁通世出世間所有一切法。這正是大乘所說的，「圓人說法，無法不圓」，圓悟、圓修、圓證。這個在一切法裡面，確實大乘講得透徹、講得明顯，我們要在這裡下功夫。

下功夫不僅僅是在研教，要落實，解行要相應。解幫助你行，行幫助你解，解與行相輔相成，這把我們提升到無上道。有解無行，該怎麼墮落還怎麼墮落，該怎麼生死還是怎麼生死，無濟於事，不能解決問題。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」諸佛菩薩、祖師大德都教導我們解行要相應，這是正法，這是正教。偏在一邊，邪了。什麼叫「邪教」？偏在一邊。走路不是走正當中，走在兩邊，走邊上、旁邊去了，偏邪。邪、正我們要有能力辨別，我們自己走的是個什麼道路，清清楚楚、明明白白。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷54 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十四集  (2000年8月15日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！最近我們聽說聯合國要召開一個世界的宗教會議，這一樁事情好像在過去還沒有過，這是第一次，是好事情。人類祈求和平、祈求上蒼的保佑已經有千千萬萬年了，可是和平一直都沒有到來。相反的，天災人禍，尤其是戰亂，一次比一次嚴重，傷亡的生命財產無法估計。以近代來看，第一次世界大戰，第二次大戰，唯恐將來還有第三次大戰，所以和平的希望太渺茫了。

為什麼會有這些不幸的現象？中國古代的聖賢，雖然也祈求上蒼、也祈求神祇，但是並不完全依靠，而依靠聖賢人的教誨。佛教傳到中國來之後，在中國是三教鼎立，這個三教是儒教、佛教、道教。可是講「教」，並不是現在人觀念當中的宗教，講教是教學、教育。儒家的教育，儒家的教學；佛家的教育，佛家的教學；道家的教育，道家的教學。它不是宗教，換句話說，這是三個大的學派，各有千秋，就如同雍正皇帝在《十善業道經》前面的上諭所說的一樣，「三教之覺民於海內也」，這三種教育都是教導人民覺悟，「理同出於一原，道並行而不悖」。雍正皇帝的話不錯，完全正確。

世界上有許許多多的宗教，可以說理都是出於一源。什麼個理？真誠、清淨、平等、慈悲。我們現在總結佛的教誨，十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；這是理，同出於一源。道並行而不悖，「道」是什麼？愛人。新加坡許哲居士的話，李木源居士問她：「什麼是宗教？」「宗教就是愛。」基督教、天主教、猶太教，「上帝愛世人」、「神愛世人」；佛教裡面，佛菩薩一片慈悲。

這個地區大多數人民信仰伊斯蘭教，我們鄰近的馬來西亞跟印度尼西亞都是回教國家。他們的經典展開，每一段頭一句話是：「阿拉確實是仁慈的。」他們稱上帝，稱「阿拉」。所以世間宗教再多，它的根本是一個，都是真誠、清淨、平等，智慧、仁慈、博愛，這是根本。宗教教學的目標也相同，教人互相尊重、和睦相處、平等對待，它不分國家、不分族類。哪一個宗教傳教的時候，有沒有限制說，「你不是我這個國家的人，你不是我這一族，你不可以信我的教」？沒有。每一個宗教都傳遍全世界，它們確實是平等的。唯有用教育才能夠達到和平。

宗教原本都是教學，用現代話來說，都是多元文化的社會教育。諸位仔細去看看所有宗教的經典，你就明瞭了。心胸都是廣大的，佛家講：「心包太虛，量周沙界。」哪一個宗教不如是？個個都是這樣的。為什麼現在宗教人士心量變得這麼窄小？只有自己，貶抑別人，那不是神的意思，不是宗教教義裡所說的，那是個人。我們不講其他宗教，單單講佛教，我們有沒有照佛的經典去做？沒有。我這個道場，希望我興旺；我旁邊這個道場，希望它衰敗，希望它的信徒都到我這兒來。本身就排斥了，這是不是佛教的？不是。佛在菩薩戒裡面制定的戒條，「自讚毀他」是菩薩重戒，你自己標榜自己、讚歎自己，毀謗別人，這是極大的錯誤。佛怎麼教給我們的？我們在《華嚴經》上看到，每一位菩薩、每一位善知識，自己謙虛，尊重別人，抬舉別人，這個樣子「道並行而不悖」，這個世界才有和平。佛跟我們說，世出世間一切法個個都是平等的，個個都是第一的。如果有第一、第二、第三，麻煩就來了，絕對不能和睦相處，平等才能夠和睦相處。

和，和為貴是我們希求的。「和」從哪裡來？從「平」來。不平等就決定沒有和平，所以一切宗教都是教人平等。世間為什麼有這麼多宗教？我們要了解，過去交通不發達，人與人之間很少往來。我們在古書裡面看到的，老死不相往來，確實有。住在鄉村，他住在這個村莊，那邊那個村莊，他一生都沒去過，他一生生活的範圍就是這個小村莊、小圈圈裡面。於是他在這個小圈圈裡面，要跟大眾和睦相處，也必須有聖賢教育。由於居住環境不相同，文化不相同，歷史背景不相同，所以聖賢設教，建立教化，這樣才形成許多宗教。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛出世那個時代，印度有一百多個宗教，要用現在的話來說，就是一百多種的教學，教化整個印度所有的不同族群、不同國土的居民。宗教是這麼來的。

中國宗教不發達，不發達的原因是秦朝時候中國就統一了，秦始皇統一中國。他統一的中國時間雖然短，影響非常大。接著下面那個朝代，漢朝時間就長了，前漢、後漢四百年。漢武帝，這是漢朝第二個皇帝，制定的教育政策、教學的方針，就是採取儒釋道三家。那個時候佛教沒傳到中國來，以儒家為正宗。這一個教育的理念，一直綿延到滿清都沒有改變。兩千年中改朝換代許多次，政治制度也有革新，只有教育政策、教育方針沒有變，連蒙古人入主中國也沒有變更，滿清人入主中國也沒有變更。漢明帝時候，佛教傳到中國來，逐漸形成三家的教育教導中國人民。中國人民自古以來接受這三家的教導，用佛學的名詞來講，有深厚的善根。

中國是個和平的民族，你展開中國的歷史，中國從來沒有在外國國土上打過仗的。什麼原因？接受聖賢的教育，中國不會侵略別人，中國只是愛護別人，以德服人，不是以力。歷代帝王都是修養自己的道德，附近的這些國家，在從前講「歸順」中國，這就是尊中國為老大，這是他們尊敬，不是中國對他的要求。他們尊敬，他們對中國朝貢，這個「朝貢」，就是現在講的送禮，可是中國的回禮比他送來的要厚好多倍。他送我們一萬塊錢，我們回他的是十萬塊。厚待小國，尊重小國，這看看中國歷史就曉得了。

中國滿清中葉以後，逐漸遠離古聖先賢的教誨了。遠離聖人的教誨，於是煩惱習氣就現行了，自私自利、貪瞋痴慢，敗壞了社會風氣。再加上西洋一接觸之後，洋槍大砲，我們中國人從來沒有想到；中國人重視文字，不重視武力。外國人侵略中國，幾乎中國被列強瓜分了，受這兩百多年來的苦難。於是中國人對自己古老的道德文化產生懷疑：「我們講道德，人家講武力。我們打不過別人，受別人欺負，所謂是『好人被人欺』。」中國人現在覺悟了，我們也著重軍備，發展新武器。是不是侵略別人？不是的。這個發展是喝阻外國人：「你不能再欺負我了。你再欺負我，我有能力抵抗。」這是屬於自衛，沒有這一點武力，我們再講道德仁義，還是被人家消滅。釋迦族就是好榜樣。釋迦族為什麼在印度消滅了？沒有武力，完全講仁義道德，人家一打過來的時候，這個族就毀滅掉了。我們要懂這個道理。所以中國建立武力，不是侵略別人的，是兩三百年的教訓告訴我們，不能不有一點武力，否則的話，別人還是欺負你。世界和平能不能達到？達不到。武裝保護和平。

我們向全世界推行和平的理念。和平如何達到？教育。教育最重要的，家庭教育。根基！家庭被破壞了，社會就完了。家庭是社會的基礎，家庭的核心是夫婦。夫妻不和，天下大亂，所以中國儒釋道都重視家庭教育。佛家教人，根本的一個理念：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這一部《十善業道經》，就是講這四句話。儒家教的五倫八德，都是從家庭做起；家庭教育要是敗壞了，其他的全部都完了。這個教學，家庭是根。好像我們這四層大樓，它是第一層，沒有第一層，哪來第二層？第二層是學校教育，第三層是社會教育，第四層是宗教的教育。宗教教育是精神教育，教導你超凡入聖，將你的仁慈博愛發揮到極處，愛護世出世間一切眾生。真誠的愛心，用宗教教育把它擴大了。這四個教育落實了，世界有永久的和平安定，人與人之間懂得互相尊敬，互相敬愛，互助合作，真的是共存共榮。如果沒有這四個教育做基礎，這些好聽的話都是口號，決定不能落實。

但是今天整個世間我們來看，家庭教育沒有了，所以現在子女不聽父母的話。學校教育沒有了，學生不聽老師的話。社會教育大家知道，你們每天看報紙、雜誌、電視、電影，教你什麼東西？教你殺盜淫妄。宗教教育，完全流於形式了，都在宗教儀式裡面做。宗教教育沒有了，經會念，不懂意思。意思都不懂，怎麼能落實？四種教育都沒有了，天下焉能不亂？今天世界上志士仁人，要想挽救世間的劫運，沒有別的，必須要恢復這四大教育。

有沒有再建立新的宗教必要？沒有，不需要了。古來宗教裡面內容太豐富了，我們能夠做到千分之一、萬分之一，世界和平都有希望，不需要新興宗教了。再搞新興宗教，那叫畫蛇添足，毫無意義，只不過是擾亂秩序而已，我們要明白這個道理。這個世界上過去講的六大宗教，全世界承認的。新加坡這裡有九大宗教，經典、教義都好。如何我們把它融會貫通，認真學習，把它發揚光大，挽救社會、挽救劫運，落實世界和平、社會安定、人民幸福，這是當前迫切的問題。七十年代英國湯恩比博士所說：「解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。」他是講了這兩點，說得也很有道理。對一切眾生的教學，這兩家說得具體而透徹，是值得我們認真努力學習、發揚光大的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷55 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十五集  (2000年8月16日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第九面第二行，最後一個字看起：

【五、言可承領。六、言則信用。】

我們從這兒看起。這是說離惡口，成就八種淨業。前面四種已經說過了，現在看第五種，『言可承領』，「承」與「領」都是接受的意思，不僅僅是接受，歡喜接受。言語一定要溫和，自自然然能夠感動人，讓對方深受感動，永遠不忘，你這是成功的。

我在年輕的時候，也在政府機構上班。因為工作並不很繁忙，所以在沒有工作的時候，我們看看書、看看報。年輕人比較放逸，我們坐在那裡，身體靠在椅背上，這個椅子前面兩個腳就起來了，這樣靠起來很舒服。我們的長官從後面來，看到了。他拍拍我的肩膀，他不說別的，他說：「你這個坐法很危險，容易摔倒。」很溫和的說，所以我這個毛病，從此永遠就改掉了。他如果是把你叫去罵一頓，「你走了，我照樣靠」，生的反效果。所以你才曉得，真正做大事業、大人物不一樣。諺語常講：「閻王好見，小鬼難纏。」愈是大人物愈能包容，愈溫和；愈是小鬼，那才盛氣凌人，才自以為是。這個地方隨時隨處我們都能見到、都能體察到。

在佛門裡面，我們要效法佛菩薩，要幫助一切眾生斷惡修善。自己惡習氣、惡毛病還不能改，怎麼能教別人？你說的是一套，你做的是另外一套，不能讓人生起信心。令人感受到的，你跟人一見面，人家看你的臉色，聽你的音聲，《論語》所謂「人焉廋哉」，人家就把你看穿了。所以佛法裡面，為什麼把彌勒菩薩擺在大門口？讓你見面頭一個看到，要學彌勒菩薩笑面迎人。說話溫和，再不好聽的話，用柔和的態度言語來表達，人家感受都不一樣。就是責備人，人家聽了也感恩，感激你，這是佛家講的叫「愛語」。

愛語是真正愛護你的言語，不一定是你歡喜聽的話，但是決定對你有利益。為什麼你不喜歡聽？毛病習氣太重了。聖賢人教誨，他不會隨順你的毛病習氣。隨順你的習氣，害你，幫助你墮落；糾正你毛病習氣，這真正是愛語。雖然是愛語，都要謙虛、要和敬，真正愛護對方，對方聽了之後，永遠改過來了，你成功了；陽奉陰違，你還是失敗的，你沒有做成功。所以口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可以犯。

第六條，『言則信用』。你誠實，你說的話人家相信。不但表現在言語當中，一定要表現在事實上，言而有信，決定要遵守的。可是，佛法是講智慧的，佛菩薩是講道義的，有時候在特殊情形之下，言語可以不守信用，事情可以不必有結果。那是什麼？特殊情形之下。要符合道義，不違背道義的，可以示現，做事情可以終止。

有一年我在台灣中部，有一個道場叫禪林寺，他們請我去講《禪林寶訓》，跟他們講《佛學常識》。《禪林寶訓》的分量很大，《佛學常識》是李炳南老居士編的，分量並不大。我記得我講到第十一課，這個廟裡出了問題。廟是新建的，老和尚他的一些徒弟到處去化緣，把這個道場建好了。道場建得不錯，很莊嚴。徒弟當中吵架，爭地位、爭權力，這個說：「我化了多少多少錢，當家師應該是我做。」那個說：「我化多少多少錢，知客師應該是我做。」天天在吵，吵得不像話，老和尚看這個情形也沒辦法，迴避，躲起來。我回到台中，把這個事情向李老師報告，李老師說：「算了，不要再去了。」我說：「沒講完！」他說：「沒講完也不要緊。」這個就是什麼？義。道場裡不和睦，我們去講沒有用處，所以沒有講完也可以中斷。

義，是應不應該。我們都曉得，佛法的僧團叫「和合僧團」，天天吵架，天天在爭名奪利，這像什麼話！雖然天天在講，一句也沒聽進去；真聽進去，他就能放下了。爭這些幹什麼？人沒有智慧，不聰明。真正有智慧的，「你們要爭，全給你！當清眾最舒服。」在道場，就像做義工一樣，什麼事情都不操心，沒有任何責任，你分配給我的工作，我老老實實把它做好，不背因果責任。這個道理，明瞭的人就不多了。明瞭，他就不爭了；不但不爭，還處處推讓，你請我做，我還未必做。為什麼？做事情要負責任，做得不好，就是過失；做好了，應該的。儒跟佛這些道理都講得很多，所以今天我們在這裡講到信用，要知道特殊狀況之下，違背道義可以背信。所以我們不要看到古人，古聖先賢裡頭也有背信的，那是不是過失？不是。一切是以道義為標準，符合道義，決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。

【七、言無可譏。】

『譏』，用現在的話說，議論、批評。你的言語沒有人能夠批評，為什麼？正確的。所以言語古人非常重視，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人，你的老闆、你的長官決定不會重用你。為什麼？容易敗事。謹言慎行，是各個行業的領導人所器重的，這個人能成就，中人之才也樂意培養。如果是閒話多、廢話多，喜歡開玩笑，絕對不會重用你，怕你壞事。中國在古時候教小孩，就開始教他要謹言慎行。現在我們對於這個教學疏忽了。言語多，言語不負責任，當然人家譏刺你的多，批評你的多，你怎麼能得到別人的信任？最後一句：

【八、言盡愛樂。】

這個字念去聲，不念「勒」，念「要」。『樂』是愛好，你所出的言詞別人都歡喜接受；這個「樂」是接受的意思，歡喜接受。世出世間所有事業無論大小，決不是一個人造成的，愈是大事業愈要人。新加坡居士林這個團體，林友兩三萬人，它才能成就教化一方的事業。沒有這麼多人怎麼行？這麼大一個團體，領導人就多了。董事會裡面幾十名董事共同來策畫、來領導。言語是第一個，第一個條件，開會溝通意見離不開言語。領導人他的想法、看法、作法跟大家宣布，如果大家聽到不歡喜，這個事業就不能成就了。由此可知言語的重要性。

從什麼地方培養？從哪裡去學習？都在日常生活之中。你見到人會說話，說話就是你練習的場所，就是學習的場所。尤其是多看別人。自己的毛病很不容易發現，別人的毛病非常容易發現。發現別人的毛病，自己不能包容，輕易的批評毀謗，自己造業。別人的過失，到底是真的有過失、假的有過失？並不清楚，反而造成自己嚴重過失。這個事情太多太多了，我們從早到晚常常犯，犯了不知道，自己並不曉得。也沒有人告訴你，沒有人會提醒你。為什麼？不願意跟你結冤仇。

古禮裡頭，一個人成年了，對他就很尊重。你有不善，對你敬而遠之，不會說你的過失。不像現在人，很容易得罪人，跟社會大眾結一些冤仇。古人不跟人結怨，你有過失我不會說你。當面不說你，背後也不說你，這是成就自己的德行。什麼人說你過失？父母說你過失，老師說你過失，這個跟你有密切關係，不一樣。再好的朋友，看到你有過失，頂多勸你一次、兩次，不會勸你三次，三次就變成仇人。中國這個民族，能夠綿延幾千年而沒有被消失，就是有這些道理在。

今天中國人把祖宗的教誨完全捨棄掉了，就有亡國滅種的可能。如果我們不忘祖宗的遺訓，雖受苦難，不至於亡國滅種，這個要知道。世界上，諸位讀歷史曉得，世界上四大文明古國，前三個都亡了，只有中國在。你要問：中國為什麼在？我們祖宗的教化是真理，只要記住依教奉行，這個古老的民族永遠不會衰。現代西洋文化出了問題，社會動亂，找不到方法來對治。所以現在很多西方的學者提出的言論，要向東方學習，東方是中國。

佛法在兩千年前就移植到中國來了，現在印度已經沒有了。我們展開經卷看看佛菩薩怎麼教我們？句句都是好話，古德所謂「世間好語佛說盡」。這個話沒錯，我們怎能不感激佛菩薩？這是說離惡口有這八種好處，這八種都屬於淨業，對我們修淨土關係太大了。我們天天念阿彌陀佛，如果還常犯惡口，不能往生。為什麼？這個習氣不改，西方極樂世界阿彌陀佛很慈悲，可以容納你、可以接受你，海會大眾不歡喜你，你沒有辦法入他們的團體，所以不能往生。往生西方極樂世界的人要修淨業，三業清淨念佛才能往生。三業裡頭最重要是口業。末後一句：

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。】

大乘經上世尊常常告訴我們，佛的音聲叫圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛這個殊勝的梵音從哪裡來的？這裡告訴我們，從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，這個不能不學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷56 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十六集  (2000年8月17日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第九面倒數第四行：

【復次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】

這是口業裡頭第四類。口業是無量無邊，佛教導我們，把它歸納為四大類。這四大類非常非常重要，我們一定要透徹的理解，要認真努力去修學。在十善業道裡頭，佛給我們排列的順序是：身三、口四、意三，按照身口意來說的。但是在《無量壽經》裡面諸位都念到，佛教導我們修十善業，他是把口業擺在第一。「善護口業，不譏他過」，「善護口業」就是總說這個四段：妄語、兩舌、惡口、綺語，善護口業。「善護口業」的果德，就是「不譏他過」，這個「他」不完全指人，它是把人事物都包含在其中，它的範圍非常非常之大。這裡頭的深義，我們一定要細心去參究。

所以學佛從哪裡下手？從「善護口業」下手，其次再「善護身業」、「善護意業」；這是中下根性的人循序漸進，這是漸教。如果是頓教的話，它就不是這個順序。頓教第一個是「善護意業」，這個就頓了。意清淨了，身口哪有不清淨的？所以頓教是從意業下手，漸教是從口業下手，這是佛教化眾生的方法，我們要能體會。我們體會得，也就懂得怎樣去幫助別人。

佛法如是，世法又何嘗不如是？中國古聖先賢，像司馬光，自己修學跟幫助別人；人家問：「學問德行從哪裡開始」？他跟人家講「從不妄語始」。這跟佛的意思完全相同。要知道我們日常生活當中接觸的大眾、群眾，決定是中下根性的人多。德行的成就沒有別的，真誠。真誠就是佛；離開真誠，你就離開佛了。不是說我每天跟在佛身邊，每天圍繞著佛像，那算不算親近佛？不算親近。遠離佛，根本不跟佛在一起，內心真誠，你就實際上天天跟佛在一起，時時刻刻沒離開，這個道理要懂。

今天這一科，『綺語』。什麼叫「綺語」？這是從比喻上說的。「綺」，是我們中國人所講的綾羅綢緞這一類的，非常華麗，人見人愛。由此可知，綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。如果我們用現前社會的一些比喻，大家就了解。電影每一個人都喜歡看，電視每一個人都喜歡看，歌舞、音樂、繪畫，今天講的文藝，綺語是包括整個的文藝。哪個不愛？但是這裡面的內容不善，內容教人貪瞋痴慢，教人殺盜淫妄，內容跟十善完全是相背的，表達，用現在的話來說，高度的文藝。這還得了？

今天整個世界，這個社會是綺語的社會。這個影響的面，太大了；影響的力，太深了。自古以來文化的起源，就從這裡起的。古老的時代，文明的發端是歌謠。我們現在這個世間還有很少數沒有開化的這些民族，我們現在稱之為「土著」，沒有跟外界社會接觸的，他們沒有文化，他們喜歡唱歌，他們也會跳舞。所以歌舞是文化的根源。中國在過去，古聖先王這些人很聰明，真有智慧，所以對於歌舞，無論在形式、在內容，都知道加以防範，用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。

佛也用這個方法來教化眾生。佛門裡面重視儀規、重視音樂，佛家講的「梵音」、「梵唄」。但是晚近這一兩百年當中，佛教裡頭沒有這種人才，音樂藝術的人才沒有了，沒有人教，沒有人提倡。再看看基督教、天主教，他們非常重視，他們宣揚的成就超過佛法有道理，樂教。這個「樂」，包括歌。佛法不是不重視，缺乏這一方面的人才。過去學佛的人，拘束在戒律裡面，造成了很多障礙。這個障礙的形成，是不能夠深解義趣。也就是說，我們對於佛的經論接觸得太少，了解得太少，深度不夠，所以不曉得怎麼個作法，造成佛法在末法時期弘傳的障礙，弘揚跟宣傳。

諸位在《大藏經》裡面，看到《歸元鏡》這本書。這本書我們現在把它翻印出來，印了好幾次。是劇本，用崑曲的方法來表演，用平劇的方法來表演。但是今天崑劇跟平劇，一般人也看不懂了。這個文化水平確實降低了，我們要從中國古籍來看，確實是一代不如一代。現在大家看的是電視連續劇，平劇看不懂了。但是古人這個作法，給我們一個很大的啟示：佛法宣揚方面，應當要走向舞臺，要去表演。表演的內容，佛法實在講，太豐富了，所有經典都能夠把它寫成故事。

《華嚴經》末後善財童子五十三參，這個內容多豐富、多好。有這種天分的人，希望他把這一部經寫成連續劇。每一參是一個單元，當然這個單元裡面內容有長短不一樣，短的也能夠編寫五六個劇本，一個星期播完，長的可以能播一個月。用這種方法去弘法，比我們講經效果不知道收多少倍。我們講得口乾舌燥，沒有幾個人聽懂；舞台上一表演，這個效果多大。所以我們要利用現前的高科技，要把佛法轉型。

最近我們在香港建立一個小道場。香港那邊居士發心，買了一層樓送給我，三千呎。他們那邊計算面積跟新加坡一樣，平方英呎。三千平方英呎在台灣還不到一百坪，一百坪是三千六百呎，三十六呎是台灣的一坪。大概也有七、八十坪。那邊同修現在在裝修，前天還打電話給我，要請佛像。我說：「一律不要佛像，教人進到這個地方，不要感覺得這是佛教的道場。」他問：「怎麼做？」「完全用電視台攝影棚的作法。一進去，這是電視台的攝影棚。佛像有幾尊，放在櫥櫃裡面，用的時候搬出來，搬到這裡來做道具。不供佛像，完全用現代藝術將佛法表達出去。」

綺語不是不好，人人愛聽，人人歡喜。內容！孔老夫子很慈悲，刪詩書。「刪」是什麼？誤導眾生的地方，他把它刪除。刪的標準，《論語》裡頭說得好：「思無邪。」我們所讀的《詩三百》，這是古時候的詩篇、詩歌、歌謠，三百篇，孔老夫子把它收集起來，審查鑒定：「一言以蔽之，曰思無邪。」也就是佛在這部經上告訴我們的，「不容毫分不善間雜」，那就好了。如果我們能夠編出現代的連續電視廣播劇，遵守孔老夫子指導的原則「思無邪」，孔老夫子用三個字，《十善業道經》裡面文字多，「不容毫分不善間雜」，它說了這麼多，夫子只說三個字，這樣才能夠教化眾生。

可是我們看看現前這個社會，報紙，特別是報紙的一些副刊，內容教仁義道德的少。電影、電視、戲劇、歌舞，教的是什麼？我們仔細去想想都知道了，都是教人做不善，都是教人爭利、縱慾。總起來說，這還得了？人人都爭利，到最後演變，決定是流血戰爭。孟夫子講得好：「上下交征利，而國危矣。」你這個國家，從國家領導人到底下的小民，個個都爭利，爭權奪利，這國家就危了，社會就動亂了，國家危亡。今天是全世界上下交征利，這世界危矣。

所以我們看到許許多多人在這裡講世界末日，我聽了我相信。世界何以有末日？社會宣導的是爭利、是縱慾，就有世界末日。聖人教導我們的，不僅是佛菩薩，我們看看每一個宗教裡面的聖人，世出世間大聖大賢，勸導我們寡欲，勸導我們自己生活節儉、忍讓，勸導我們布施供養對別人。哪有爭的？所以聖人之道跟今天社會，恰恰是一百八十度的相反。我們這個世界有沒有救？世界末日能不能緩和？能不能推遲？能不能消除？答案是肯定的。只要大家能回頭，不競爭。競爭，世間出世間聖賢典籍裡頭都沒有，哪有爭的？聖賢典籍裡面只有讓，決定沒有爭。「你要，我完全奉獻給你」，決定不跟人爭。命裡面有，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來。

《了凡四訓》把這個道理、把這個事實真相，講得很清楚、很明白。佛跟我們講因果報應的理論與事實，教我們自求多福。我們要財富，財富從哪裡來？財富從布施來的；愈施愈多，愈多愈施。決不是為自己，是為社會大眾，是為苦難眾生。我們自己知足常樂，每天三餐飯能飽肚子，衣服能保暖，夠了，還要幹什麼？多餘的要給缺乏的人，要給需要的人，世出世間聖賢這樣教我們的。大聖大賢都教我們「於世無求，與人無爭」。「於世無求」，寡欲、知足，知足者常樂。「與人無爭」，決不和人爭利，名聞利養決定不爭。五欲六塵，這是生活不能離開的，得少為足，不必多求。住房子，住個小小的房子足夠了，收拾也容易。你住個大房子，每天要用多少時間去整理，自找麻煩。幾個人能夠想通多欲苦、競爭苦？自找苦吃。

所以首先我們要認識綺語，它的內涵是什麼，把它認識清楚。我們可以以這個手法來弘法利生，只要把內容調整，就正確了。教化眾生一定要曉得現在眾生生的是些什麼病，我們要怎樣去對治它。現在眾生不忠、不孝，不仁、不義，我們的教法就知道要提倡忠孝，要講仁義。別人對我不義，我對他要義；他對我不仁，我對他要仁。這是教化眾生。他不知道恩德，我們知恩報恩；他不懂得孝順父母，我們孝順父母；他不懂得尊師重道，我們懂得尊師重道。做給社會大眾看，這是表演，人生如戲。諸佛菩薩應化在世間就是當演員，演給大家看，說給大家聽，這就叫做普度眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷57 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十七集  (2000年8月18日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第九面倒數第四行：

【復次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。】

昨天我們將「綺語」這兩個字略作說明。口過無量無邊。小，從一個家庭夫婦不和；大，國與國之間的爭執、戰爭，禍患無窮。古聖先賢明白這個道理，所以把這樁事情看得非常嚴重。孔老夫子教學四個科目，第一個是德行，第二就是言語。德行跟言語這兩個科目，是要從小養成。昨天有一位同修來問我：「管教兒女可不可以打罵？」好像對小孩打他、罵他，好像是虐待他，心裡頭不忍心，是不是有罪過？來問這個問題。由此可知，現代的社會是非混淆。

像我這個年紀的人，七十五歲以上的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師嚴重的處分，打手心、罰跪，都受過體罰。我們不但不怨恨父母、不怨恨老師，我們更愛父母、更敬老師，這個叫真正的愛護。他有過失，你不懲罰他，不會回頭。被打了，所以這是打什麼？打記性，讓你永遠記住，不再犯過。中國人這種教學方法，已經有幾千年的歷史了。這幾千年當中，做父母、做老師犯了罪嗎？

過失裡面頭一個就是口過，妄語、兩舌、挑撥是非、花言巧語，這個是父母跟師長一定是嚴重教訓，不許可犯的。古人講的話有道理，「少成若天性，習慣成自然」，從小不教，到五六歲就不能教了。古人講的「教兒嬰孩」，你才有辦法教；你不從嬰孩的時候教起，到五六歲再想教他，他不聽你的了，不受約束了。到最後怎麼？最後大人要聽他的。你這個麻煩大了，要隨順他的愛欲，稍不隨順，叛逆的行為就表現出來了。所以今天我們常常在報紙上看到，兒女殺父母的、殺兄弟的，學校裡學生殺老師、殺同學的，我們聽得太多了。這是什麼？管教不嚴。小學教育是根本，這個根本是建立在家庭教育的基礎上，家庭父母不嚴加管教子女，老師就束手無策，老師有什麼辦法？口過的嚴重性，我們一定要明瞭。大人是兒童的榜樣，我們自己不誠實，自己說話常常有過失，你就沒有辦法教兒童。你教他，「你自己就是這樣的」，你有什麼法子？

過去我住在台灣的時候，有一年有一個中學老師來告訴我，那也是很虔誠的佛教徒，他兒子、女兒，大女兒那個時候念小學五年級，不知道在書店裡買了一本什麼書，回家去教訓她的父母：「你看看這一條你犯了，這一條你也犯了。」搞得父母非常難堪，跑來問我。我說：「你是老師。做老師的，你首先不能犯過，你學生才不會指責你。你自己的言行不慎，你的學生指責你，你如何去應付？現在不但是你的學生會指責你，你的女兒都指責你了。」他非常感慨。

現在這種風氣愈來愈盛了。我們看看許許多多同修聚集在一塊，對於兒女的教學都搖頭。做老師的是逼著沒有辦法，找不到好的工作。不願意做了，這是社會的危機，這個是世間的災難。災難萌芽已經看見了，再過個二三十年，災難就現前了。所以教育兒童是和平、安定、幸福的真正的基礎，關鍵的所在。我們學佛的四眾同修必須要從自身做起。從善護口業做起，決定不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。縱然在這一生當中我們處處吃虧，要記住古訓：「吃虧是福。」在吃虧忍讓裡面修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，才能修成功。

只有能忍，隨順佛菩薩教誨，斷惡修善，你的兒女、你的學生縱然不聽話，時間久了，他會醒悟的。十年、二十年他覺悟了，他就想想從前這個老師、從前父母所作所為，父母的教誨對自己是有真實利益。要求急效，立刻就能見到效果，是不可能的。這個社會惡緣、誘惑，太嚴重、太廣泛了，所以一定要懂得身化教育，我們自己起心動念、言語造作不能不謹慎。能離綺語的過失，得三種利益：

【一、定為智人所愛。】

哪是『智人』？諸佛菩薩是智人，真正善知識是智人；這些人現前在我們世間不多，他方世界多。諸位念《無量壽經》，西方極樂世界的人都是智人，沒有住真實慧，決定不能往生。西方世界的人數，沒有人能夠計算。我們每天在這讀《華嚴》，你看看華藏世界，那是智人，皆是法身大士。他們所愛！從他們所愛，我們就曉得了，換句話說，諸佛護念，龍天善神保佑，我們能夠得到。日常生活當中，你的心是平和的，你的心是安定的，你明理，理得心安，這是第一樁好事。經文裡的詞句非常肯定，你得到這三種決定，一絲毫猶疑都沒有。

【二、定能以智如實答問。】

與別人交談，你的言詞決定是智慧的真實語。智慧的語言不是學來的，到哪裡去學？智慧的語言是從自性裡面流露出來的。佛教人要求明心見性，修淨土的人也不例外。決定要求明心見性。心性是一切眾生本有的，不是從外來的。這個東西不是修來的，是你自性本來具足的。現在我們為什麼心不明、性不見？佛告訴我們，這是妄想分別執著障礙了。佛講的次數講多了，我們聽了幾十年，漸漸醒悟過來，了解這個事實真相了，我們對於世出世間法都不執著了，這第一個障礙破了，在佛法裡面講，你就證阿羅漢果。

再進一步，對於世出世間一切法不再分別了，你第二重障礙破了，你就成了菩薩，十法界裡面的菩薩。修平等心、清淨心、六度心，你是十法界裡面的佛。再能把最後一個無明障礙也能夠除掉，你就超越十法界，你就入華藏世界。華藏世界的人，是真佛不是假佛，天台大師所謂「分證佛」。雖然你沒有圓滿證得佛果，你證得部分，這個部分是真的不是假的。經典裡面常常用月亮來做比喻，十五的月亮是圓滿的，究竟佛果；初三、四雖然是月牙，真的不是假的，不是水中的月影，它是真月。這就是宗門常講的「明心見性，見性成佛」，分證佛。

我們能不能做到？答案是肯定的。我們在一生當中，可以證到究竟圓滿的佛果。怎麼知道？《華嚴經》上善財給我們做了示範，善財童子一生圓證佛果。《法華經》上龍女也給我們做了示範，可以證得的。為什麼不能證得？你不肯把煩惱放棄，關鍵問題在此。只要你肯把妄想分別執著放下，你就成就了。你的智慧是從自性裡面流露出來的，當然，面對一切眾生『如實答問』。這哪裡是學來的？別人所問，你所答的，你無需要去讀經、去研教。翻開佛經，你答的跟佛所講的一樣，佛也是這麼答覆的。

所以經典做什麼用處？在這個時候，經典的作用是給我們做證明的。智慧是不是真開了？真開了智慧，你所有一切言行跟經上所講，決定是相同的。如果跟經典上講的還不一樣，自己要反省。要明瞭自己煩惱沒有放下，智慧不開，答覆別人問題，多半是從自己成見上來答覆的，是自己的邊見、見取見、戒取見、邪見，用這個答覆。這不能解決問題，不但不能解決問題，把問題是愈搞愈亂，愈搞愈混淆。由此可知，言語多麼重要。

【三、定於人天威德最勝，無有虛妄。】

『威』與『德』都說的是智慧言行。智慧言行依於道德，這是真正的威德，人天敬仰，諸佛護念，這是『最勝』，沒有比這個殊勝的。不一定在社會上有地位、有財富。你看孔老夫子，孔老夫子生前在社會上沒有地位，平民，沒有做過大官，貧窮不富有。他一生起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德。千年萬世提到孔老夫子，哪一個不肅然起敬？這是「威德最勝，無有虛妄」，我們應當學。

釋迦牟尼佛雖然有地位、有財富，他放棄了，他樂意過貧賤的生活，乞食來維持生命。乞食，在中國人講的是乞丐，他過這個生活。他起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德，教化遍及全世界。三千年之後，你看看對釋迦牟尼佛敬仰的人有多少？這兩位聖者年齡都不很高，釋迦牟尼佛圓寂的時候七十九歲，我們中國人稱他「住世八十年」，中國人算虛歲。孔老夫子走的時候，也是七十幾歲。都不到八十歲。在這個世間歲月不長，能有如是的成就，憑什麼？我們在這裡多想想。我們是願意作釋迦牟尼佛、作孔子，還是願意在這個世間作達官貴人？仔細想想，選擇自己前途正確的道路。這個純正的道路諸佛護念、龍天擁護！這是三種決定。

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者】

是將你自己所修學的功德，不自己享受。迴向是什麼？完全讓社會大眾、一切眾生去享受。

【後成佛時】

你能夠這樣做，將自己所修積的功德福德，統統給一切眾生分享。到你將來證得圓滿佛果的時候，

【即得如來諸所授記】

『諸所授記』就是太多太多的授記了。這些授記，都在大乘經教裡頭；大乘經教裡諸佛所有的授記，你統統都得到了。

【皆不唐捐】

『唐捐』是喪失的意思，這是古人的術語。你都不會缺失，樣樣都具足。所以何樂而不為之？好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷58 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十八集  (2000年8月23日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十面第一行：

【復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲。物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物。皆奉獻故。五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】

這一段意思深廣無盡，諸菩薩的修行全在這一條，六道眾生的墮落也在這一條。由此可知，這一條關係凡聖之區別太重大了。貪瞋痴，世尊在一切經教裡面告訴我們，是三毒煩惱，是無量無邊煩惱的根本。雖然說三個：貪、瞋、痴，三要歸成一，就是貪。所以佛教菩薩六條修學準則裡面，第一條就是布施，布施就是對治貪欲的。雖然說六條，六波羅蜜，六波羅蜜要歸成一，就是布施波羅蜜。世出世間大聖大賢，他為什麼能成為聖賢？能離貪欲。貪欲的根拔掉了，這個人就成佛；真肯拔除，還拔得沒有乾淨，這個人叫菩薩。凡夫不但不離，天天在增長。增長貪欲，就是增長墮落三惡道的機會；離開貪欲，就遠離惡道。我們要明白這一個事實真相。換句話說，人生苦短，縱然活上一百年，也不過是剎那間之事。百年之後，時間還長著，怎麼辦？往哪裡去？聰明人不能不考慮。即使眼前你所希求的福報，決定不是從貪瞋痴裡面得來的；貪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得的福報，是過去生中修的業因、修的善因；這一生所造的惡業，果報在來世。因果通三世，決定的道理。

我前兩天到中國去看一個老醫生，這個老醫生也在看我的錄像帶，從錄像帶上看到我的相，告訴我有病，我跟他談了一些之後，的確是有學問，決不是一般的大夫。他對病人，要問你出生的年月日，要問你出生在什麼地方，這是我們看中醫、西醫都沒見到過的。什麼道理？你的身體的本質，很有道理。你身體本質是什麼，你會得什麼樣的病，這是從根本。在佛法裡面講，這個本就更深，過去生中所造的善惡業。他能夠講到出生的處所、出生的時間，來觀察你體質的本質，這相當高明。告訴我們養生之道，最健康的飲食是當地生長的，是這一個月份生長的，這是最營養的。我們今天喜歡吃外國的東西，味道是不錯，會得病，跟你的體質不相應。哪個地方土地長的東西養那個地方的人，我們入境要隨俗，到那個地方要吃當地的東西，這是最健康的。你不肯吃當地的東西，還要吃別地方的東西，所以就水土不服，你就會生病。這些道理很高明，我們小時候老人都曾經教過，時間久了疏忽了。其實在古書裡面，《禮記•月令》就講到，《月令》講十二個月份哪個月份吃些什麼東西。可是要記住，必須是當地出產的。這個地區所出產的，對你身體決定有好處，養生之道。

你懂得養生，不懂得養心，那就是你的病根不能拔除。心是什麼？清淨平等慈悲。如果你的心是貪瞋痴，那你的心病了，這是真正的病根，萬病的本源，不能不曉得。大夫告訴我，我內裡頭有風寒。我回來的時候告訴大家，睡覺的時候決定不可以吹風，決定不能吹冷氣，病根從這裡得的。這個道理我懂，我們小時候老人告訴我，睡著的時候連搧扇子都不可以，因為睡著的時候你毛細孔全部張開，很容易受寒。得病的時候不知道，到中年以後病發的時候很不容易治，這個風寒會傷害你的腎臟、肝臟，破壞裡面許許多多器官的系統，這都是生活上不謹慎、不小心。

我們心地很清淨，讀書、打坐。打坐為什麼身上要包得緊緊的？因為你身體是靜態的，靜態最怕風。所以我們在讀書，很安靜的時候都不可以吹冷氣，不可以用電風扇。活動的時候沒有關係，你身體在動，這個時候沒有關係，靜止的時候不可以，我們疏忽了。所以大夫跟我說，現在這是很流行的，叫冷氣症，冷氣房間裡面住久了都會有這個毛病。所以我們看到病重的，面色蒼白、面門發黑，那就相當嚴重，臉上沒有光彩。所以大家在生活起居上要注意，不要貪涼，貪涼是要命的。

貪欲的範圍非常廣大，特別是名聞利養、五欲六塵，不但是讓人的德行墮落，它是三惡道的第一個因素。要斷貪的念頭，不是說改變貪的對象。我現在對世間名聞利養不貪了，五欲六塵也不貪了，來貪圖佛法，行不行？不行。佛教我們斷貪心，不是教我們換對象。換對象的結果，你貪惡的你墮三途，善法生三善道，不能出離六道輪迴。再跟諸位說，你念佛不能往生，這個關係太大了。所以佛在《金剛般若經》上教導我們：「法尚應捨，何況非法？」那個「捨」就是不貪，並不是說不要了。我們凡夫不要佛法怎麼行？一定要佛法，絕不貪著佛法。我需要佛法幫助我們脫離生死輪迴，可是你不能貪著，你貪著你的願望就達不到了。

貪心不能不捨，但是確實是很難捨的。為什麼難捨？人對於名聞利養、五欲六塵的習氣太深了，無量劫來就受這些煩惱習氣薰習，今天想把它一下斷掉，談何容易？可是不斷，不斷就不得了，這個問題比生死的問題還嚴重。生死要跟這個問題相比，生死是小事，斷煩惱習氣是大事，我們必須要認識清楚。無量劫來搞生死輪迴，是我們的奇恥大辱。怎麼會搞成這樣？為什麼別人成聖、成賢，作佛、作菩薩，我們還在六道裡打滾？這裡頭第一個因素就是貪瞋痴放不下，永劫脫不了三界輪迴，原因在此地。

遠離貪瞋痴，遠離十惡業，不是不能做到。這個事情不是求人，求人難，這個事情是求自己的。自己有沒有這個認識？有沒有這個決心？有沒有這個毅力？這三樁事情，尤其是認知為第一。認知要靠聖賢人的教誨。聖賢人不教我們，我們怎麼曉得貪瞋痴有這麼嚴重？不知道。佛菩薩先知先覺，他們明瞭，透徹的理解，提醒我們，告訴我們。我們果然明白了，就要下定決心，徹底放下，不再幹這個事情。

「人身難得，佛法難聞。」開經偈裡頭所說，「百千萬劫難遭遇」，真的百千萬劫才遇到一回，不是容易遇到的。我們這一生能得人身、能聞佛法，這是百千萬劫裡遇到這麼一次，如果不把這個機會抓牢，趁著這一生短短的幾十年當中，下定決心，捨棄貪瞋痴慢，捨棄名聞利養、五欲六塵的享受。釋迦牟尼佛慈悲，做出榜樣給我們看。他生在帝王家，他可以繼承王位的，捨棄。這麼崇高的地位捨棄了，富貴捨棄了，妻子捨棄了，給我們做最徹底、最究竟、最圓滿的好樣子。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，過乞食的生活。日中一食，樹下一宿，過這個生活。這是教我們什麼？徹底離開貪瞋痴慢，我們才有出頭的日子，永脫輪迴。

諸位要曉得，貪瞋痴慢是輪迴的因，六道輪迴是貪瞋痴慢的果報。你能夠把因離掉，這個果永遠就不會現前。了生死、出三界、脫輪迴，就在這個認知，你是不是真的認識、是不是真的明白了，我們要懂。佛在此地告訴我們，果然離開了，那就像諸佛菩薩一樣，你成就五種自在。五種自在是一切眾生所羨慕的、所嚮往的。這五種自在是果報，永離貪欲是業因。你修因必定證果，你不修因，你怎麼能證果？

第一個就是我們常講的健康長壽。『三業自在』，「三業」是身、語、意。『諸根具足』，「諸根具足」這一個名詞用現代的話來說是身心健康，你的身體沒有一絲毫缺陷。身諸根具足，這是果報，三業自在又是它的因緣。什麼叫「三業自在」？「自在」是沒有煩惱。你有煩惱，你不自在；你有憂慮，你不自在；你有牽掛，你不自在；身心清淨才自在。日常生活當中，一個妄念都不生。什麼叫妄念，必須要搞清楚，為自己的都是妄念。你修行，為自己成佛、為自己作菩薩都是妄念。

佛教我們無妄念，無妄念要有正念。正念是什麼？正念不是無念，正念是無妄念，正念是為一切眾生。我修行，為一切眾生；我成菩薩，為一切眾生；我成佛，也為一切眾生。為一切眾生這個念是正念，為自私自利的都叫妄念、都是邪念。佛法裡面講無念，特別是宗門東西講得多。無念不是什麼念頭都沒有。什麼念頭都沒有，果報在四禪無想天，那是個外道天。佛家講無念是無自私自利的念頭，有正念，正念是為佛法常住世間，為利益一切眾生。利益眾生裡面，第一條是幫助一切眾生破迷開悟，這是真的利益。不能幫眾生破迷開悟，那個利益是小利益。幫助眾生破迷開悟是真實的利益，他才能得三業自在，他才能得諸根具足。今天時間到了，第一條意思還沒有講盡，明天我們接著講。

 

卷59 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第五十九集  (2000年8月24日淨空法師開講於淨宗學會) 

　

諸位同學，大家好！從中國來到新加坡參學的團體，最近愈來愈多。昨天我收到大陸同修的來信，告訴我在大陸上有賣皈依證的。大概是拿到我們這些皈依證在中國大陸翻印，這是仿造。聽說價錢有十塊、二十塊、五十塊、一百塊，最高的賣到兩百塊，還有三百塊，從三十塊到三百塊不等。希望你們回到中國之後，告訴大眾，這是假的。我這一生從來沒有做過生意買賣，我們印的書全部都是結緣、贈送，絕對不賣一分錢。我們這裡流通出去的光碟、VCD、 磁帶跟錄像帶，都是完全免費的，絕不收人家一分錢。如果有人收錢，要曉得那是假的，決定不是真的，可以在當地報警，讓警察來處分他。凡是這個事情絕對不是真的。我也從來沒有派人到中國大陸去傳教，沒這個事情，如有這些事情都是假的，肯定不是真的。大家遇到這個事情，你打電話、傳真到這邊來也很好，但是最好的方法是告訴當地的公安局跟宗教局、佛教協會，他們會處理這些事情，這是違法的。我們今天講到這裡是貪欲，這都是貪欲在作祟。

諺語常講「樹大招風」，有這麼個虛名在外面，所以有很多假借這個名義欺騙大眾、欺騙信徒。造謠生事毀謗的有，冒充說是淨空法師的弟子，或者是淨空法師派來的，這是欺騙眾生的，我看也不在少數，全是違法的。至於毀謗，甚至於陷害，這些事情我們可以不必理它，根本就沒有回應，我們根本不回應，回應決定是錯誤的。所以作賊心虛，你回應的時候，你要去辯白，那你是心虛。我沒有這個事情，任你毀謗，佛菩薩知道，你造罪業逃不了因果，「萬法皆空，因果不空」。人生在世，佛在經典裡面常講：「人身難得，佛法難聞。」我們得人身、聞佛法，總有一點善根，要好好的培養這個善根。

佛在這部經上說得好，「菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，這個開示寶貴。我不但這一生當中不打聽別人的事情，與我無關，我打聽他幹什麼？人家來跟我說，說別人事情，說好事我聽、我歡喜，說壞事我立刻禁止，我不聽，你要說跟別人說去。為什麼？我們保護清淨心，保護一個恭敬心。這是性德，絕不容污染。人家說某人怎麼毀謗你，你說個兩句我就不准你說了。我們永遠記住別人對我們的好處，這個好，與人為善，我們自己多麼自在、多麼安樂、多麼幸福，一生當中沒有一個冤家、沒有一個對頭。縱然有冤家敵對，是他那一方面，他對我們的誤會，我對他沒有誤會；他以敵意對我，我以善意待人。這一生不知道，來生知道，這是學菩薩。

古聖先賢常常教導我們：「仁者無敵。」「仁者」在佛法裡面是對於菩薩的稱呼，仁慈的人，心裡頭沒有冤家、沒有對頭，這才叫仁慈。你還有這個人跟我過不去，那個人對我不好，你自己不仁。我們學佛至少這一點要懂得，要認真去學習。生死小事，人家看到是大事，我們看到生死是小事；因果是大事，死了不是什麼都沒有了，還有來世。我們這一世以真誠恭敬心處事待人接物，還遭到不好的毀謗，我們要慚愧，我過去生中造的不善業；這一生中沒造，過去生中造的不善業招來這個不如意的果報。但是我們自己明瞭，逆來順受，這就報掉，帳就結了，下一次再見面就是好朋友。決定不可以冤冤相報，冤冤相報沒完沒了，那就大錯特錯了。

世間這一些為非作歹不善之徒，為什麼假借名義到外面招搖撞騙？還不是為了貪心。貪財、貪名、貪利，所以人家一提起，我們就明白了。他把這些事情來告訴我，我就寫信通知他，這個事情不要找我，我管不了這些事情。這些事情到處都可能發生，所以遇到這些事情，找公安；在外國是找警察，找這些人來處理；找宗教局、找佛協，這就對了。

還有許多同修常常給我寫信，他們想建道場、建彌陀村，這是好事情。可是佛弟子最重要的是持戒，戒要是沒有了，佛就沒有了。儒家講守禮，禮沒有了，儒就沒有了。這個一定要懂得，決定要持戒。持戒的意義我說得很多，用現代話來講，持戒就是守法，佛教導我們的方法要遵守。佛在《梵網經》裡面跟我們講了兩句話，第一個「不作國賊」，就是我們中國人常說的不做漢奸。絕不做傷害自己國家的事情，絕不可以做傷害社會的事情。社會要祥和，人與人之間要和睦相處，不和我們要調解，決定不可以說這和睦的團體，在當中分化、挑撥離間，這個罪重。我們前面講過這是「兩舌」，果報在拔舌地獄。幹這些事情的人，表面上講他是佛教徒，實際上他對於佛教不懂，因果報應的事情他不相信，他才敢做。如果你真的明白了，你真的相信因果報應絲毫不爽，起心動念自己會約束，決定不敢為非作歹。

好好的利用這一生短短的時間，修自己前途光明的大道。我來生比這一生殊勝，至少也要殊勝十倍以上，我這一生才沒有白過。遇到淨宗法門不能夠往生淨土，那叫冤枉；真正往生淨土，比這一生超越億萬倍都不止。我們要幹這個事情，幹這個事情決定要遵守佛的教誨。為什麼？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們自己在這一生當中要修到上善，我們才有資格加入極樂世界的俱樂部，那些是上善之人。我們念佛念得再好，信願行都具足，如果心行不善，不能往生。

經典、古大德，講得很清楚、很明白：「心淨則佛土淨。」往生西方極樂世界第一個條件，心淨、清淨，清淨就是純善。所以別人毀謗我們，我們合掌「阿彌陀佛」，我們感激他。為什麼？他替我消災。他造罪業替我消災，我怎麼能不感謝他？我怎麼可以埋怨他？我要是埋怨他，我的過失就重了。人家冒著墮三惡道的危險來給我們消災、消業障，我怎麼能不感激？我以我修積的功德迴向給他，出自於真誠心。明理的人才會做，才能做得到，不明理的人有怨恨心不行。有怨恨心是三惡道的業因，慈悲心是佛菩薩的業因。要把貪瞋痴轉成大慈大悲，要把貪瞋痴轉變成真實智慧，我們這一生才真正得度，真正有把握，一絲毫懷疑都沒有，前途一片金色光明。

十法界，十條道路擺在面前，你選擇哪一條？佛告訴我們，一切眾生十法界的因大家都有。緣現在擺在面前，你選擇哪一個緣？哪一個因成熟？真正是聰明，有智慧、有善根、有福德，選成佛的這條路。為什麼不去作佛？作佛，佛所說的話我們要懂，「願解如來真實義」，佛教給我們的行，我們要認真去做。這個經一開端就跟我們說明，「一切法從心想生」。為什麼不想善、為什麼去想惡？你想去作惡，貪圖世間名聞利養，你能夠貪圖多長的時間？這個世間五欲六塵的享受，你能享幾天？縱然讓你活上一百歲，就讓你享受一百年，一百年跟無量劫不能比。這麼短的時間的享受，墮落三途，無量劫都不能翻身。這個人傻了、迷惑了，真正不懂得利害。我們能夠捨棄，捨棄一切惡業，「不念舊惡，不憎惡人」，我們以清淨心、平等心對待一切眾生，我們這一生超越六道、超越十法界了。這個條件就是親近阿彌陀佛的條件，我們為什麼不幹？

所以克服自己煩惱習氣，是我們當前的急務。今天修學佛法不必懂得太多，佛的教誨抓到幾句，終身奉行，我們就成功了。我在講台上講經四十一年了，我歸納大乘佛法的精髓，寫了二十個字，我們真正把這二十個字做到，你就決定往生淨土。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。說「菩提心」大家不好懂，我這個說法大家好懂。對所有一切的人，對至親好友真誠，對冤家債主也真誠。陷害我、殺害我的人，我只有一個真誠心對他，永恆不變，我走的是佛道。生命是假的，不是真的，真誠心永遠不能夠變更，一變更馬上就下墜。六道眾生用虛偽的心，不是真誠的；染污的，不是清淨的；高下，不是平等的；愚痴，不是覺悟的；自私自利，不是慈悲的。所以從煩惱習氣翻轉過來，就是大菩提心。

處事待人接物，我們怎樣過這一生？看破、放下。看破是樣樣都明瞭、樣樣都清楚，佛法的名詞講，性相、事理、因果，清清楚楚、明明白白，叫看破。放下一切妄想分別執著，你說你多自在。在這個世間「於人無爭，於世無求」，別人爭、我們讓，別人進、我們退，這是諸佛菩薩、聖賢人教我們，生活、工作、處事待人的心態。於是我們的生活就自在、就快樂，自在就是佛家講的解脫。隨緣而不攀緣，換句話說，在這個世間，我們處處都是被動不主動。主動，我們要怎樣怎樣做，你就有煩惱，隨緣就沒有煩惱。有機會我們要做，沒有機會我們更快樂，我們沒事。

中國佛協刀副會長上一次到此地來，跟我們談要合辦培訓班，我們也很歡喜，我們隨緣。如果不辦？不辦我們就更歡喜了。我們事情更少，休閒的時間更多，不是更歡喜了嗎？現在這個培訓班正式得到國家的批准。批准，大家都要忙了，大家要多辛苦一點了。辛苦，好，報佛恩，真正是我們天天念的迴向偈兌現了，「上報四重恩，下濟三途苦」。有這個緣我們要全力以赴，沒有這個緣絕不勉強，你就會得大自在，身心安樂。

末後總結到念佛，決定念佛求生淨土。我們的心跟佛的心一樣，我們的行跟佛行一樣，以這個功德迴向求生淨土，哪有不往生的道理？我這一生所學的就這二十個字，教別人的也是這二十個字。這二十個字我記得過去曾經講過一次，這是大乘佛法的傳心法要。諸位真搞清楚、搞明白了，你們到新加坡來這一趟就沒有白來。一定要記住，「忍人之所不能忍」，我們要能忍，「為人之所不能為」，別人不肯幹的事情我們幹，別人不能忍的我們能忍，我們所作所為利益社會、利益眾生，絕不為自己。好，今天時間到了，就講到此地。

 

卷60 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十集  (2000年8月25日淨空法師開講於淨宗學會)  
　

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十面第一行：

【復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。】

這一條前面雖然說過，這個義理、境界無限的深廣，可以說永遠都說不盡。佛說這一部經，這部經不長，在我們這個小冊子裡面經文只佔二分之一，可是它是世尊對一切眾生的根本教誨。如果不在根本上認真修學，佛法法門雖然很多，無論修學哪個法門都不能成就，這正是我們大家共同看到的，修行的人多，成就的人少。特別是在近代，人心沒有歸宿，人沒有志向，很容易受誘惑就墮落了。過去有，也不算少數，但是並不很普遍。現在可以說非常普遍，一萬個人當中能有一兩個不被外面境界誘惑、不墮落的，都非常希有。所以從這個地方來觀察，我們對於西方人講的世界末日就可以相信了。

這個經是跟我們講因果的真實大道理。人生在世，佛跟我們講的，兩種人。第一種人，六道凡夫。過去造的業，這一生來受報的，所以佛在經上講「人生酬業」。你過去生中修福，你這一生來享福的；你過去生中造罪業、造惡業，你這一生來受苦受難的。這是凡夫。另外一種人覺悟了。諸佛菩薩到這個世間來幹什麼？來救苦救難。救苦救難的人比我們平常吃的苦頭還多，他來示現的，他來給我們做榜樣的，捨己為人。這世間就這麼兩種人。

我們是屬於哪一種？當然我們是屬於業報的，我們是凡夫。可是今天我們明白了，我們搞清楚了，業報可以轉變。如何把業力轉變成願力，這個人就轉凡成聖，就跟諸佛菩薩乘願再來無二無別，這就是我們講的修菩薩道，修成佛之道。也許說成佛之道太難了，我們業障深重，我們沒有能力來學。這個觀念佛在《無量壽經》上講得很清楚，《無量壽經》裡面講的「邊地疑城」。為什麼會生到邊地？兩個原因：一個是對於佛的圓滿智慧、萬德萬能有疑惑，第二個是對自己缺乏信心；但是都很認真努力念佛求願往生，他還是生淨土了，生在邊地。佛到這個世間來幫我們什麼，我們要清楚，就是幫助我們從業力轉變成願力，就這麼一樁事情。怎麼個轉法？轉變的理論，一切經論裡面都說得很多很多。你能轉多少，轉到什麼樣一個程度，那是你自己的功夫。你自己真的依教奉行，認真努力的改習氣、去煩惱，依教奉行，你決定轉過來。

「佛氏門中，有求必應」，我初學佛，剛入佛門，章嘉大師就把這些道理教給我。這些人不是凡人，對於一般人一接觸就曉得。不但章嘉大師，以後甘珠都跟我講過，甘珠是章嘉的學生。他們在我背後都批評我，那個時候我沒有出家，他們都叫著我的名字：「徐某人，人很聰明，可惜沒有福報又短命。」這是真的，一點都不假。沒有福轉變成有福，沒有壽命轉變成有壽命，怎麼轉的？斷惡修善。李炳南老居士講得更清楚、更透徹。他在我們同學當中看到面相很薄的人，我們一般講是短命相、沒有福報的相，他勸他學講經。李老師告訴我們這些學生，講經的功德最大，轉這個業力最快。我們以後明白了，為什麼？講經是代佛說法。佛不在這個世間，什麼人說法？發心代佛說法的這些人。代佛說法的這些人，得佛的智慧、得佛的壽命，佛無量壽，佛的福報太大了，就把自己的業力轉變了，完全轉變了。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」。

我們是不是希求壽命？不希求；壽命長短無所謂，長壽短壽是一不是二。問題是在這一生當中要取得成就。什麼成就？了生死、出三界是成就。能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，這是第一等的成就，一切諸佛所讚歎的。我們如何取得？捨己為人，為佛法、為眾生。我不會講。只要你發心，三寶加持，不是你講的。我常常說，說了多少年，把這個身體借給佛菩薩用。我肯借，你們不肯借。上台不是我說的，諸佛菩薩說的，我把這個身體獻給佛菩薩，借給他用。我們要發這個願心，要懂得這個道理，了解這個事實真相。對自己捨得乾乾淨淨，恢復清淨心，恢復到清淨寂滅。愈清淨、愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝。如果我們心裡頭有疑惑，有妄想、有分別，再加上執著，佛菩薩想加持都沒辦法，加不上。這個道理一定要懂。得人身、聞佛法，無比殊勝，就是利用這短短時間永脫輪迴。

我們要想想，諸佛菩薩是什麼個願力、他的心願是什麼？絲毫自私自利的念頭都沒有，佛菩薩的願力是廣度眾生，希望每一個眾生趕快成佛。決不是希望你等到多少劫以後再成佛，這哪裡是慈悲？佛是教我們立刻就成佛。我們能不能立刻成佛？答案是肯定的。你為什麼成不了佛？不相信。不相信佛的能力，不相信自己能成佛，稍稍受外面境界誘惑，立刻墮落，立刻變心，這才招來長劫的輪迴。今天這個世間人為什麼這麼容易變心？為什麼這麼容易墮落？失去了聖賢的教育。古時候人何以能保持？從小接受倫理道德的教育。倫理道德教育，說老實話，它的功能是防止我們墮落，幫助我們提升。

在最近的一百年，社會大眾疏忽了，一切向名利看，崇尚爭名逐利。以為道義這是舊社會的東西，今天社會不需要，五倫八德、忠孝仁愛現在不需要了，應當都丟在垃圾桶裡。現在要什麼？現在要名、要利；現代人心目當中縱欲爭利，全世界的人都縱欲爭利。我們看到了，趕緊離開這個地方。古人講的話有道理：「危邦不居，亂邦不入。」現在這個地球是既危又亂，聰明人趕緊想法子移民。移到哪裡去？移民到極樂世界去。所以我們住在這個世間，對這個世間毫無留戀，隨時都想走，隨時也走得了。這個身體還在這個世間，還沒去，為什麼？還有幾個有緣的人。什麼叫有緣？對佛法能信、能解、能行，這有緣。幫助這幾個有緣的人，我們一起到極樂世界。

經論裡常講：「佛不度無緣之人。」諸位要曉得，有緣就是中國人所講的好學，好學就是有緣。經論裡面常講，「受持讀誦，為人演說」，這個人就有緣。如果是受持讀誦，不為人演說，這是小乘；為人演說，肯幫助別人，這是大乘。可是諸位要知道，如果沒有下面這四個字，能不能往生極樂世界？不能。為什麼？他是小乘，西方極樂世界小乘種不生。我們也看到了，有一些老阿公、老太婆念佛往生瑞相希有，他沒有為人演說，他怎麼能往生？我們要曉得，他是沒有緣為人演說，我們今天講是他不具這個條件；他不是沒有心願，他有心願，他沒有這個條件，他能往生。有這個條件，沒有這個心願，不能往生。每一個往生的人都是大乘心，都是大菩提心，大菩提心念念要幫助一切眾生。雖然不能跟人講經說法，遇到人都勸他念阿彌陀佛，這就行了。不可以說遇到人理都不理：「我自己念阿彌陀佛不管他。我到極樂世界去，他們去墮落。」這個人不能往生。逢人都勸念阿彌陀佛，這個人就是菩薩。能夠把念佛的道理方法講清楚、講明白，那就更好、更殊勝了。所以菩提心不能不發，這個叫菩提心。

幫助別人，好的榜樣不能不做，別人不肯做的我要做，決不能為自己。儒家《禮記•曲禮》裡面教導我們：「安安而能遷。」這是什麼？你有福報，你身也安、心也安，你的日子可以過得很舒服、很自在；別人有痛苦，我就要捨棄自己的安居，為苦難人去奔波。不能說：「我自己這個生活環境非常安逸，我為什麼要捨棄？我為什麼過這些苦日子？過這個苦日子，人家聽我教導那還好，不聽教導，那我不就冤枉嗎？」人家聽要教，不聽也要教，什麼樣的苦難、什麼樣的折磨都要受，捨己為人。所以一定要懂這個道理。你的果報，這是捨離貪欲，也就是捨棄自己的安樂，五種自在裡第一種，『三業自在』。「三業」是身、語、意。身無病，身自在；口業清淨；意業充滿智慧，不生煩惱；三業自在。『諸根具足』，身體健康，沒有缺陷，這是第一等的福報。佛家講的「清福」，就是這八個字。這一段我們就講到此地。明天再跟諸位講第二個自在，『財物自在』，有求必應。好，今天講到這裡。

 

卷61 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十一集  (2000年8月26日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！《十善業道經》的經文講到了不貪、不瞋、不痴，這是全經核心的開導，對於我們修學非常重要。有許多從各個地方來的同修們，今天早晨因為沒有講《華嚴經》，那邊沒有車開過來，我們這個就停一次，希望他們都有緣來聽到。今天利用這點時間，跟大家談一談我們底下一屆的培訓班，現在正在積極籌備。在上個月，李文華居士送了一份名單給我，三十位已經滿額，因為當時我們沒有想到中國國家宗教局能夠批准這個案子。這個案子是中國佛協刀述仁副會長提出來的，跟我們合辦，由他們選拔三十位學生到這邊來培訓，既然批准了，他們現在在選拔學生，會送三十個人到這邊來。這樣底下一屆，我們同學至少有六十個。

六十個人我就想到時間分配的問題，每一個同學每一個星期一定要講一個小時。原先我構想當中我們開十個班，每一個班有一位老同學，我們請他做助教帶三個人。現在如果是有六十個學生，那就是每一個小班有六個學生、一個助教，七個人，也相當圓滿。七是圓滿的數字，這是十個班。我們師生總共有七十多人，再加上我們這些出家在此地工作的人員，李木源告訴我，我們這個道場出家人可能到一百人，這是在新加坡任何道場出家人沒有這麼多的，確實會很興旺。

這樣分配的話，我們這個問題是能解決，每一個班七個人，每一個人講一天，正好，一個星期六天，六個學生都輪到了。助教我們還是讓他在居士林講大座。同學們完全講小座，就是在自己班上講小座，一個人講，六個人批評，幫助他改進，這個夠了。我過去在台中跟李炳南老居士學教，我在台中住了十年，我也有個小班，我那個班七個人，我們七個同學，一個同學講，六個同學批評。這七個人都是學講經的，所以對於講經這些規矩都懂，所以經過同學們的批評、改進，然後升大座面對大眾，就可以減少毛病了。我在台中那麼多年學習講經，李老師從來沒有對我批評過。好像我講東西他老人家只聽過一次，十年當中只聽過一次，他都不聽我們講的。但是我們所講的他都知道，我們沒有法子瞞過老師的，他都清楚。實際在講堂聽我講經只有聽過一次。這個事情一定要很認真，要努力。

佛法我們知道，無比的殊勝，所以稱之為寶、稱之為「法寶」。法寶在這個世間要是沒有人流通，也會湮沒而不彰。古人常講：「人能弘道，非道弘人。」佛法的興衰，端看這個時代有沒有弘揚佛法的人。典籍都在，沒有弘法的人沒有用處，一定要有弘法的人。所以要真正發大心，捨己為人。這個「捨己」，犧牲自己名聞利養、五欲六塵物質的享受，這個要真正能放得下。如果貪圖世俗的享受放不下，佛法在你面前，你也是不得其門而入。能夠捨己為人，這個心就是真正的菩提心，跟諸佛如來、法身大士同心同願。

不要怕自己沒有能力，我們自己說老實話，都沒有能力，但是我們發這個心，心發得真誠就有感應。我們靠佛菩薩加持，沒有佛菩薩加持，我們在經典裡頭一字一句也說不出來。經教你講得好，你講得深入，你講得令聽眾法喜充滿，全靠你的真誠心感應。我們每一個人在一起學習，學習的成績不相同，這個不相同絕對不是聰明智慧。有一些沒有聰明智慧的反而成績好，聰明智慧的人淘汰掉了。由此可知，與聰明智慧無關，與真誠心有關。看你有幾分真誠心，你得佛菩薩加持等級不一樣。真誠到極處，你就得到圓滿的加持。真誠不圓滿，就是佛在《十善業道經》裡面說的，你修善，不錯，善裡面夾雜著不善，差別在此地。

什麼叫「不善」？自私自利是不善，名聞利養是不善，貪瞋痴慢是不善。不善不能夾雜，這些叫根本的不善，必須要拔除；還有枝末的不善，枝末的不善是你常識不夠。弘法利生不是個容易事情，我們當時接受教誨的時候，老師常常叮嚀，要通世出世間法，說法才能夠契機契理。通佛法，契理；通世間法，契機。所以學佛不容易，弘法更難，要通達世出世間一切法，這個事情才能做得好。世間法不外乎人情世故，要懂，這個要有豐富的常識，要在生活當中接受教訓，天天能夠改過自新。我們常常遇到的，世間人起心動念、言語造作，不善的太多了，不善我們要幫助他改正；幫助改正，佛教我們善巧方便。我們沒有善巧、沒有方便，直來直去，讓人家生起反感：「好像你都是對的，我都是不對的。」他排斥你，不接受你。你的好心在別人心目當中是惡意。這叫什麼？不契機。所以菩薩度眾生，契機是擺在第一條的。

我跟其他宗教領袖們接觸，我告訴他們一樁事實。佛教從漢朝時候傳進來的，在中國鼎盛的時期、黃金時代是隋唐。隋唐這個時代，中國跟西域交通非常頻繁，大家曉得絲路。在這個時候，基督教、天主教傳到中國來了，伊斯蘭教傳到中國來了，祆教傳到中國來了，不能說不早。可是許許多多宗教傳到中國來，都比不上佛教發展這麼樣的快速，這樣的令中國人喜愛、歡迎。什麼緣故？佛法懂得契機；也就是我們常常講，佛法懂得本土化跟現代化。

印度這些高僧到中國來，穿中國衣服；他不穿印度服裝，穿我們中國海青，跟中國人生活融成一片。建築道場，建築中國式的，我們中國人看起來歡喜。其他宗教建的是一定要他們西方形式那種教堂，一看，外國的，外國文化，不容易走進去。穿的服裝是你們外國的服裝，一看，外國人。這個在弘揚、接引眾生，遠遠不如佛教。佛教的精神我們在經典裡面讀過了，佛有沒有形相？沒有，隨類化身。這個妙極了，你喜歡什麼相我就現什麼相，沒有一定的相；也沒有一定的法，隨機說法。隨類化身，隨機說法，它多活潑！這樣佛法才在中國真的生根、茁壯、開花、結果，無比的殊勝。所以我們要重視契機。佛法教化眾生非常有耐心。

現在我們看到，甚至是佛門許多道場做得不如法。他來找我們，向你請教：「請你指教。」請你指教，你還要看清楚是真的是假的，有的時候是客氣話，不是真的。我最初都遇到過，所以在這裡頭吸取很多教訓，學乖了。早年講經，年輕，有些法師講經下來：「淨空法師，請你指教指教。」他講的是有地方不好，我就想講出來了。一看，我這一開口，他的臉色就不對，我就：「好，好，你講得很好、很好。」不說了。為什麼？客氣話，不是真的。「請你指教指教」，就是請你多說幾句好話捧捧他，是這個意思，你可別當真，你真的批評，臉色馬上拉下來了。所以我們要觀察，人家說「請法師指教」，看看他是真心還是客氣話。人家客氣話，你要把它當真的時候，你這一批評，好了，冤家對頭就造成了。我們在經驗當中學得很多。

佛教菩薩六波羅蜜，忍辱重要，忍辱就是要有耐心。好事，好事也不是一蹴就成就的，哪有這麼大的福報？我們常常聽古德講「好事多磨」，磨是障礙；你想做一樁好事，障礙重重。你要用智慧去應付這些障礙，這條路走不通還有這條路，這個路走不通還有那條路，總有走得通的路，沒有說有走不通的。障礙是決定不能避免，要懂得迂迴，要知道等待時節因緣，在障礙當中學習成就自己的後得智。然後我們才在一切境界裡頭，順境、逆境，善緣、惡緣，就有善巧應變的能力；佛家常講「善巧方便」，我們就有這個能力。

因此，順境、逆境，善緣、惡緣，這個「緣」是人事環境，好的人事環境、惡的人事環境，對我們都是學習的處所，你只要肯用心學習，沒有不開智慧的。善人是我的善知識，惡人也是我的善知識，然後你才能體會得到、才能明瞭，諸佛菩薩永遠生活在感恩的世界裡。不但一切人事是老師，一切萬物也是老師。這個世間，我們現在的話講，動物、植物、礦物、自然現象，點點滴滴都在開發我們的般若智慧。只要自己捨棄貪瞋痴慢，捨棄自私自利，捨棄成見，虛心的學習，成就無上菩提不需要三大阿僧祇劫。佛在經上講修學證果要這麼長的時間、這麼艱難，原因是什麼？眾生不善學、不會學，所以才要這麼長的時間。如果會學，就不需要這麼長的時間。

會學的前方便，也就是第一個條件，是要好學、喜歡學、肯學。然後在老師、在善知識裡面，你得到許許多多寶貴教訓，你就會學了，這樣子才能成就。所以我們這一屆培訓班，有這麼多的同學在一起，這是希有的因緣，真正是開經偈講「百千萬劫難遭遇」，我們一定珍惜這個因緣，全力以赴，好好的來學習，時間短，成就無比殊勝。這一次我們的學習期間是六個月，六個月不長，機緣確實是很難得、很希有，希望真正好學的同學們，一定要把握住。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷62 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十二集  (2000年8月27日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學，大家好！最近我刻了幾個小圖章，這個小圖章只有一個字，「通」字，送給不少同參道友。我們想到從個人一直到大宇宙，這當中所以會產生障礙，都是因為不通，通就能夠解決問題。在個人來講，我們的身體健康，身體為什麼不健康？就是因為我們的血氣不通，所以這個人才會生病。中國古時候治病的方法，用針灸、用推拿，這種方法在古代非常普遍，不需要吃藥。高明的醫生知道你什麼地方發生了阻礙，只要把這個阻礙排除，使血氣暢通，你就恢復健康。服藥，那是不得已的辦法。

實在，我們在佛經上看到，那的確是最高明的方法，佛經裡面跟我們講到的「念咒」，生病了，佛教你念個咒，咒一念病就好了。我們看到覺得這非常神奇，神奇莫測，其實這個方法是非常科學的，它是用音聲震動把你這個不通的部分打通。所以佛經裡面有許許多多治病的咒語，我們現在念了不靈。為什麼不靈？念的音不正確。所以這個一定要傳，要口傳，音不正確就達不到，效果就沒有了。還有音聲量的大小，要是很正確的話，它震動你身體內臟某一個部分。佛這個方法比中國針灸還要高明，針灸還要用針，還要用手去推拿，這個不需要。用音聲來震動，最高明的方法。非常可惜，這個咒語文字記載還存在《大藏經》，但沒有人會念，失傳了。但是它告訴我們一個真理，這個真理就是要「貫通」才行。

人與人之間的障礙，也是由於缺少往來、缺少溝通，於是產生了誤會，由誤會起磨擦，這樣才造成不和、造成敵視，發展成為競爭、鬥爭。追究最初的原因，不通。所以人與人要溝通，要密切的往來溝通。為什麼好朋友一生相處那麼好？常常往來；有空閒的時候就互相訪問、聊天，無所不談，暢通，就變成好朋友。冤家對頭為什麼冤結愈結愈深？不往來；不往來就互相猜疑，愈猜愈錯。這說明人與人要溝通，家庭與家庭之間要溝通。現在缺乏了，人與人之間有隔膜，家與家之間，我們住在這裡，鄰居都不相往來，這怎麼行？

在中國舊社會，鄰居確確實實做到了互相守望。年節喜慶常常有，今天他們家的老人過生日、小孩過生日，都會把鄰居邀集在一塊歡聚。我們從前住在農村裡面，這一個村莊上大家常常相聚，大概一個星期總會有一、兩次，所以一個村莊就像變成一個大家庭一樣，彼此互相關照。小孩有做錯了事情，哪一家鄰居看到了，都會來管教，把他當作自己孩子來看待。任何一家的老人，我們在路上遇到的時候，都會幫助他、都會扶持他。風俗人情之厚，現在看不到了。現在都市裡住公寓房子，隔壁那一家住了幾十年，不知道他姓什麼，從來沒打過招呼。現在人情多麼淡薄。

所以解決二十一世紀社會問題，人家說中國儒家的學說跟大乘佛法。這裡頭最重要的一個方式就是「通」，儒講通，佛也講通。族群與族群之間要溝通。現在由於交通便捷，資訊發達，我們對於遠方的朋友們，要懂得利用高科技的手段來溝通。我們每天早晨這半個小時的聚會，在網路上跟大家溝通。族群之間要溝通，宗教之間更要溝通。國與國之間，希望我們每一個人起心動念所思考的是整個世界的安全。中國古德所謂：「天下興亡，匹夫有責。」那個時候指的是一個國家，今天我們要把心量、眼光擴大，國家的興衰，世界的安危，我們每一個人都有責任。國家為什麼衰？世界為什麼危？由於不通。國家要興旺，世界要安定和平，關鍵就在一個「通」字。這是最低限度我們要有這個心量，要有這個認知，認真努力去做溝通的工作。

日常生活當中，現在我們跟不同族群、不同國家的人接觸的機會很多，接觸的時候要懂得向別人請教，問問他們國家的歷史文化，問問他們個人的生活習慣，增長我們的知識，這是學問。古今中外的聖人，他之所以能稱之為聖人，他喜歡問，問了之後，我們也把自己國家的歷史文物、風俗習慣介紹給他，這是彼此溝通。這樣的往來才真正有意義、有價值，言語之中沒有廢話，彼此雙方都長學問、長德行。就我們現前而論，我們常說，佛法，世尊在經典裡面無數次的教導我們，「受持讀誦，為人演說」。「為人演說」就是作師作範，「學為人師，行為世範」。「演」是表演，我們要做出好樣子給人看，人家看了才會生起信心。

佛一切經論裡面都講到依正莊嚴，「莊嚴」兩個字我們有沒有？如果沒有，怎麼能做一個好樣子給人看？「莊嚴」這兩個字用現在的話來說，真善美慧。我們有沒有？真善美慧表現在我們容貌、體質、音聲之中。我們想一想，我們在日常生活當中表現的是什麼？自己看不到自己，天天照鏡子，照鏡子是修學很好的一種方式，尤其是大鏡子，常常照照，看看自己的一舉一動，看看自己的容顏、表態，用這個方法來修正自己的過失。求別人教你難，誰也不肯得罪人，誰都希望做好人，何必跟人家做冤家、做對頭？沒有人教我們。尤其在今天這個社會，人家在旁邊看笑話，在背後論是非。能說我們過失的人，真正關心、真正愛護，現在找不到了。從前還有父母，還有老師，現在父母也不敢說了，老師更不敢說了。我們一定要了解現前的社會狀況，怎樣修養自己的品德，增上自己的學業。你不靠自己靠誰？

現在物質文明發達，我們買一面大的鏡子，買了做什麼用？照自己，不是照別人的。會修行的人，看到別人就能夠回光返照，想到自己，這是好事情，這是正確的。別人有善行，我立刻想想我有沒有；別人作惡，我想想我自己有沒有做過。所以社會上一切人事物也是一面大鏡子，會用的人，成就自己的德行學問。關鍵在會與不會。人與人之間第一個印象，就是跟你見面，你的容顏，你的身體。如果我們學佛的人身體不健康，就不能教社會大眾對佛法生起信心，一看：「你學佛的，你不健康。佛不能學，學佛就是這個樣子。」這是我們的罪業，我們把佛的形象破壞了。佛法依報正報都莊嚴，我們學佛就是佛的一個代表、佛的形象，我們破壞了佛的形象，我們糟蹋了佛的形象，我們造無量無邊的罪業，自己還不知道，這個很可怕。所以調心、調身，佛在經論裡面講得很多很多，尤其是戒經。經論裡面多半是教我們調心的，戒律裡面多半是教我們調身的，身心健康，遠離病苦，社會大眾才需要、才歡喜。所以佛法不忽略現實，我們要有美好的容顏接待大眾，要有健康的心態展示給人看，這個就是接引廣大眾生。

佛教，我們說了這麼多年，它是佛陀至善圓滿的教育，它不是宗教。所以無論是不同的族群、不同的宗教，都應當學佛。為什麼？佛法是究竟圓滿的智慧。虛空法界一切眾生都需要智慧，需要真實的智慧，需要圓滿的智慧，才能過幸福美滿的生活。眾生生活在世間，生活得這麼辛苦，為什麼生活得這麼苦？沒有智慧；生活在煩惱、憂慮、艱難之中，這很不幸。佛法要度眾生，「度」是幫助、協助的意思，幫助眾生、協助眾生離苦得樂。這不是一句空洞的口號，是真實的目標。怎樣能將這個目標落實？要有真實智慧的教學。

身體健康，諸位一定要知道，凡是貪圖安樂，求身體健康就難了。所以我們常常想到，世尊何以用輪來做表法、做為教學的標誌？輪的心是清淨的。輪是個圓，現在大家都學過幾何，圓，心有沒有？有；心在哪裡？沒有形相。所以心要虛，虛就靈，心裡頭不能有東西；身要動，要懂得運動。世間人強身之道，做種種運動；佛教給我們身心同時修學，用拜佛、用禮拜。我們每天能夠拜三百拜佛，這個三百拜是最少的，我們知道有許許多多人一天拜三千拜，他拜佛能開悟。

你們在《影塵回憶錄》看到那個曬蠟燭的法師，他就是拜佛開悟的。他不認識字，沒有念過書，到後來能作詩、能作偈、能講經說法，在阿育王寺拜佛拜三年開悟的。心誠，通了。我們之不能開悟是不通，他用拜佛的方法打通了。中年以上，每天至少要拜三百拜，拜到身上出汗。我早年跟懺雲法師在埔里住茅篷，我一天是拜八百拜，每天至少內衣要換兩次，身上一身都是汗，對身體健康有幫助、有好處。我在他山上住了半年，拜了十幾萬拜。前些年我在洛杉磯遇到一位在家居士，六十多歲，身體不好，我勸他拜佛，他有六十多歲，「你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，不要間斷。」他拜了一年身體好了，原來這個身體骨節都僵硬了，居然能雙盤，才知道這個方法好。這個方法裡頭有運動、有強身，修定修慧。拜佛的人心是清淨的，身是活動的，就跟那個輪相一樣，圓周在動、心不動，所以比其他的運動好。其他的運動是你心也在動，拜佛這種運動心不動，確實定慧等學。

不要怕流汗，流汗好，我們裡面的毒、骯髒的東西能排出去了，排出去之後，你就不會生病。許許多多疾病都是毒素排不出去，特別是關節炎、風濕病，是什麼東西？尿毒；尿毒排不出去，積在關節裡面發炎的。凡是得這種病的，幾乎都不出汗，很少出汗。尤其我們住在冷氣間，住久了，弱不禁風。所以病的根源我們要曉得，要怎樣去把它拔除。不怕出汗，每天多洗幾次衣服，這個沒有問題。身心健康，我們有好的形象給社會大眾看，接引社會大眾不要錯過學佛的機會，這樣就好。好，今天我們就講到這裡。

 

卷63 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十三集  (2000年8月28日淨空法師開講於淨宗學會)　

諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十面第二行當中看起：

【二、財物自在，一切怨賊不奪故。】

這是離貪欲所得到的第二種自在。財富、聰明智慧、健康長壽是一切眾生所希求的。我們仔細觀察六道眾生，他活在這個世間可以說是終身的追求不外乎這三樁事情。這三樁事情能不能求到？如果說是我們追求能求得到的，實在說我們可以全心全力拚命去追求；如果求不到，那我們的追求就錯了。世間人也有少數知道這個錯了，可是依然去追求，希求僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從來沒有僥倖得到的事情。佛告訴我們，這三樁事情是果報，果必有因。

昨天晚上，同學們聽到天主教跟我們講道，也有同學提出問題，提出因果的問題。他們教義當中不講因果，它講什麼？一切都是神的賜與。換句話說，神歡喜你，賜給你多一點；神不歡喜你，賜給你就少一點。於是有許多人對神敬愛，神賜給他的多；有一些人對神忿恨，祂賜給他太少了。這裡面不能解決問題。真正解決問題，我們仔細去思惟，還是佛法裡講得好。佛法講這是果報，果必有因，你要不修因，哪來的果報？佛告訴我們，因是布施；財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

如果不離開貪欲，你修因證果依舊得不到自在。我們仔細觀察這個社會，社會上確實有發大財的，有億萬資財的在這個世間很多，累積財物達到幾十億美元。他有沒有得到自在？他不自在。為什麼不自在？也有原因，沒有離開貪欲，所以他的財不自在。他的財常常有人打主意，想竊取他的、想瓜分他的，這個事情太多了，甚至於我們一個道場，這個我們絕不諱言，無需要避諱。許多道場建得很大，財力很雄厚，出家在家人都變了心，把道業忘得乾乾淨淨，心目當中只有名利，爭名奪利，不但沒有離貪欲，貪欲天天在增長。貪欲的增長，佛告訴我們，果報在餓鬼道。

貪瞋痴這三種惡業，感召的是餓鬼、地獄、畜生；貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。三種罪業都造，這個果報就很可怕，這是未來的。現前？現前不自在，你的冤家、債主、盜賊都把你當作目標，都把你看成了獵物，這個不自在非常明顯。出門都要請多少保鑣，這就顯得不自在，如果自在何必要保鑣？有那麼多保鑣，說明他不自在，時時刻刻提防著別人要傷害他。外面的傷害容易防止，內裡面的傷害難。如果這個冤家債主投生到你家裡，做你的兒女，再晚一輩做你的孫子，這一些就是佛法裡面所說的敗家子，防不勝防。你現在具足的財富還沒有散，是你的福德因緣，我們世間人一般講，你現在走好運、你在興旺的時候，這一些冤親債主在你旁邊不敢動。可是運會衰，不能夠永遠保持著興旺，到衰的時候怎麼辦？

不要說是世間人，連釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛也有冤親債主，頭號的冤家是魔王波旬。佛在最盛的時候，佛法最盛的時候，魔王波旬來護法，是釋迦牟尼佛的護法，他在等機會。波旬曾經告訴世尊，他總是想方法要把佛法滅掉。佛告訴他：「佛所說的一切法是純正之法，是從自性裡面流露出來的，任何力量都不能夠壞佛法。」波旬就說：「等到世尊末法時期，」正法他不能破壞，像法他也不能破壞，到末法時期，他說：「我讓我的魔子魔孫」，讓他的子孫，「統統出家，披上袈裟，現比丘相，來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽到一句話不說，流眼淚了，經典裡面記載的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。

佛法如此，世法也如此。怎樣能保全？世世代代積功累德才能保全；哪一代捨棄德行，走上爭利縱欲，這一代就毀掉了。佛法裡頭沒有爭執的，離開貪欲哪有爭執？世出世間人爭什麼？爭的是名，爭的是利。如果把名利統統捨棄盡了，「於人無爭，於事無求」，這才能保全。所以世尊當年在世，實在講已經給我們做了圓滿的榜樣。你有就有人爭，你無沒有人爭。世尊當年在世，他所有的弟子，到世尊圓寂之後，沒有人爭。為什麼？世尊沒有財產，在世所居住的精舍、園林、講堂都是有主的，都是在家居士、國王大臣提供的，產權是屬於他們的。佛是借住，不是接受他贈送，沒有。接受居士們供養，這個供養是暫時的，不是把這個產權供養的。

所以我常講，佛在世，他有使用權，供養使用權，沒有產權。所以佛滅度之後，這個財產都歸原來的施主。大家有什麼好爭的？沒有爭的。現在為什麼會有爭執？現在寺院裡頭有產權，這就壞了。佛教剛剛傳到中國來的時候，道場是國家建立的，出家人也沒有所有權。有使用權，沒有所有權。就像政府所有的機構一樣。世尊給我們的垂範，我們要記在心裡頭，我們要體會這裡面的道理。他老人家一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿，他得大自在，他得的是究竟圓滿。全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂，贏得舉世之人的尊敬，這就是他的成就，這就是他無比殊勝的果報，沒有冤敵。

我們即使看到魔王波旬、看到提婆達多、看到六群比丘，佛在經上告訴我們，這一些作惡的人、反對釋迦牟尼佛的人、破壞佛法的人，都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》裡面釋迦牟尼佛說，提婆達多墮地獄了，在地獄裡面的享受比天宮還快樂。他是在唱戲、是在表演給我們看，告訴我們凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們怎樣在逆境、惡緣環境裡面去成就自己的道業，做給我們看。說，我們很不容易體會；我們親眼看到了，在這裡面才真正學到東西。表演給我們看，於是我們在這裡面感悟深遠。

我們今天遇到冤家對頭來毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們一想，他是大權示現，他是佛菩薩再來的，看看我有沒有智慧，看看我能不能忍受，是來考我的。這個念頭一轉，我們對於這個冤家對頭就起恭敬心，不會起一個惡念。一個惡念起來，冤冤相報、沒完沒了，這個麻煩。我們恭敬心生起來了，感恩的心生起來了，即使是真的冤家債主，到這個地方結帳、消了，再見面都是善知識、善友。這是古德教導我們的，「冤家宜解不宜結」，怎樣把一切怨賊轉變成善友，你這就真的會學佛，你真的會用功，你的功夫得力了。

怨賊他也是眾生，「眾生無邊誓願度」，我們要度他，我們不能捨棄他，他迷得比我們深，所以他造作種種惡業。我要如何幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友，相輔相成。他造作一些惡業，我們看到了，立刻回過頭來回光返照，想想自己有沒有這個惡的念頭？有沒有惡的行為？如果有，趕緊改過自新，他是我的老師。他不做如是的示現，我們自己往往有過失沒有看到、不能發現，他是我們一面鏡子。他的善行，我要效法、要學習、要讚歎；他的惡行，我要檢點我有沒有。所以順境、逆境，善人、惡人，都是菩薩修學的道場，都是成就善業的善知識。

佛在這個經的前面教導我們常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；不容毫分不善間雜，那就是止於至善，我們的善才得圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處，什麼叫「上善」？上善是至善。我們從哪裡學？從順境、逆境，善人、惡人，從這個方方面面學習成就的。所以順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是我們真善知識，都是我們的好老師，成就自己的至善。如果對於善人邊上起了貪愛，惡人邊上起了瞋恨，你不善學、你不會學。不會學的人，在日常生活當中心裡頭常生煩惱。喜歡是煩惱，討厭、瞋恨是煩惱，你天天在生活當中生煩惱。會學佛的人，會的人，就像六祖惠能一樣常生智慧。順境裡面沒有貪欲，生智慧；逆境裡頭沒有瞋恚，生智慧。善人、惡人，統統生智慧，這是佛弟子。如果我們在境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，還起貪瞋痴慢，還生喜怒哀樂，你是凡夫，你不懂佛法，你沒有學佛。我們在這個地方留意，財物的自在當然得到，化怨賊為善友；如果你沒有離開，不能夠離開貪瞋痴，你就做不到了。貪瞋痴是三毒煩惱，必須拔除。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷64 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十四集  (2000年8月29日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十面，我們把經文從頭念一遍

【復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不奪故。】

昨天講到這個地方，今天我們接著看：

【三、福德自在，隨心所欲，物皆備故】

『福德』是一切眾生所希求的，的確可以說是不分國土、不分族類、不分宗教，沒有人不求福德。中國人講「福德」，這個意思很深、很廣、很圓滿。福是果報，德是福之因。如果不積德，哪來的福報？所以這兩個字合起來有因有果，這個才講得圓滿。中國人講福，通常是講五大類，就是「五福臨門」。這五大類裡面，第一條就是財富。第二條是「貴」，富貴；貴是在社會上有崇高的地位，用現在世俗人講，名跟利，這是一切人所追求的。這個東西有沒有好處？實在說不見得。如果有福而沒有德，享福決定造罪業；沒有福報的人，想造罪業造不成。

有福報的人造罪業很容易，他為社會大眾造福也很容易。譬如說，昨天我看到馬來西亞送了一個錄像帶來，《了凡四訓》的連續劇，我看了很不錯，這是可以流通，它後面是「歡迎翻印，功德無量」，它沒有保留版權的，我們可以做。像了凡先生這個人，他做了寶坻的縣長，那個時候叫知縣，這是屬於貴。在這個地位上他要造罪業、修福都非常容易。他看到農家，政府課稅課得太重了一點，他把田賦減輕，這是給人民造福，全縣的農夫都受到好處。他那個時候發心要做一萬樁好事，到哪裡去做？所以天天在猶疑不決。他有一天作夢，他夢到一個神人告訴他：「就是你這一樁事情，你這一萬樁的善事都圓滿了。」他醒來之後很懷疑。以後遇到一個法師，把這個事情跟法師說明。法師也點頭肯定：「確確實實，你這一樁好事，受惠的人不止一萬人，所以你這個萬善一次就圓滿了。你不在這個地位上，這一萬樁好事可不容易圓滿。」這是講修福。

如果造罪業，你看到農夫，國家收稅這麼多，你還想多收一點放到自己口袋裡，加一點稅，好了，你這一個動作，你就造億萬的罪業。所以地位、權勢在手中這個時候，造福、造孽都非常容易。平民小百姓沒有權、沒有勢，他想造惡也造不了什麼大惡；他要修善，也能夠積大善；大善他能做，大惡他不能做。這些道理佛經說得很多，說得很清楚，特別是在我們前面講過的《感應篇》，這裡面就說得很多。

《感應篇彙編》，這是古人收集的因果報應的故事，這些故事都是事實，絕對不是杜撰的，條條都是事實。我們仔細去看，看過去的，然後再冷靜看現前的。在我們現在這個社會裡面，每天所發生的事情，你仔細觀察，你就相信因果是真的，一點都不假。種善因必定得善果。修善，這是德行，一定要認真努力去做。現代的社會，我們一定要有高度的危機感，現在世間人只求福報，捨棄道德，他的福報也現前；不求仁義道德也得大福報，好像因果報應的事情不靈了。其實，世間人眼光淺短，他不曉得真實的事相。佛跟我們講「因果通三世」，他這一生所得到的大福報前生修的。這一生如果還修仁義道德，他的福報不可思議，太大了。這一生福報現前，不知道修仁義道德，造作一切罪業，他的福報就已經打折扣了；他不只這麼大的福報，已經打折扣，福報享盡的時候，他的罪報就現前了。我們看得很清楚，他的前途是黑暗的不是光明的，他所去向是三途，來生人天福報他都沒有分。這些理佛講得透徹，儒跟道也講得很明白。

中國自古以來受聖人的教誨，儒、釋、道三家都是聖人。聖人是明白人、明理的人、懂事的人。我們對於聖賢要有信心，決定不能懷疑。大乘經論佛常常說，「疑」是菩薩最大的障礙。對菩薩尚且構成大障礙，對我們何消說？我們對人、對事、對物，只要疑心一起，所有一切的善緣都破壞了，善行功德決定不能成就，相反的，惡業成就了。所以世法佛法都把「信」擺在第一位。中國古人教人：「人無信則不立」，不能立足於社會。我們學佛頭一個就是信，淨宗講的三個條件，信願行。我們仔細想想，哪一個宗派、哪一個法門不是以信願行做基礎？如果有了懷疑，信心沒有了，你願也沒有了、行也沒有了，全部都沒有了。我們要想成就道業，首先要建立信心。第一個要對於佛菩薩建立信心，對於聖賢人的教誨建立信心，決定不懷疑。如果看到現在社會的現象，與聖賢人所講的是相反的、相違背的，我們要仔細去思惟，仔細去觀察，看出它真正原因的所在，我們的信心就不會動搖了。

信心是福德的基礎、是福德的根源。於是富貴可以求得，長壽可以求得，孝子賢孫都可以求得。你們看看《安士全書》，周安士先生積功累德，他求孝子賢孫：「不孝順、造罪業的這種人，不要投生到我家裡來。」他在《全書》裡記載，他所發的願，有願必成。不肖的子孫到你家裡來的，都是過去生中的冤家債主，不是報怨就是來討債的。自己修養道德，全家奉行仁義，縱然冤親債主，他也慢慢等機會，這一次你們家裡都行善積德，他不來，報恩的來，盡孝的來。所以都在自己，「佛氏門中，有求必應」，求長壽就得長壽，求什麼都得什麼。『隨心所欲，物皆備故』，「物」就是我們今天講物質上的受用，你不會缺乏。凡是這樣的人，他會不會厚積資財？不會的。他要有物資、要有財富，決定是布施給大眾，讓一切貧苦眾生共享，這才叫積德，他的福報無有窮盡。如果資財只顧自己受用、自己家人受用，不肯與社會大眾共享，他的財富享不久，身死之後家就敗了。

我們今天看社會上許多有財富、有地位的，甚至於跨國這一些大公司，我們也常常聽說某個公司經營不善倒閉了；經營不善倒閉，都是自私，不懂得布施。布施是德、是道，你發了大財，是過去生中修的財布施。現在財富現前，再修財布施，那你的財富還得了！你的聰明智慧是過去生中修法布施，如果這一生還繼續不斷修法布施，你的聰明智慧不斷在提升、不斷在增長。無畏布施得的果報是健康長壽。無畏布施裡面，最圓滿的一種就是素食。素食是不殺生，不但不殺生，不食一切眾生肉，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。你們要不相信，你看我，我二十六歲學佛，二十六歲我就吃長素，五十年了，身體沒有毛病。

你再看看此地的許哲居士，她今年一百零一歲。她是從生下來就吃長素，這個人是胎裡素。懷孕的時候母親吃葷腥的東西就嘔吐，胎裡素。一百零一歲，她跟我們講，她一生沒有生過病。你現在看她的身體，怎麼看，除了頭髮白了之外，她的身體、體能就跟三、四十歲的人一樣，沒人能跟她相比。每天都出去奔走，幫助窮人、幫助老人、幫助病人，一生幹這個事業。所以她的一生，三種布施裡頭，她是以無畏布施為主，這裡頭有財布施，有法布施，所以她一生什麼都沒有，什麼都不缺乏。一天吃一餐，吃生菜，完全回歸到原始的生活。她不吃油、不吃鹽、不吃糖，身體那麼好。在一般人看起來，她這個生活缺乏營養，缺乏太多了。她不懂什麼叫營養。你跟她講，她不懂，她只喜歡自己過最簡單的生活。所有的時間，不是去幫助別人，在家裡面就是讀書。她喜歡讀書，讀聖賢書，天天跟聖賢做朋友，天天跟聖賢在一起。現在她讀佛書，讀佛書就是跟佛菩薩在一起，過佛菩薩的生活。所以我們從這裡看，這是一個非常好的榜樣，「福德自在，隨心所欲，物皆備故」，許哲跟這三句話圓滿的相應。

世出世間第一大福德是什麼？過去李老師常常勉勵我們，「弘法利生」，這是第一大福德。當年我們在台中，李老師看到年輕人，我們常講「面相很薄」，沒有福報而且短命，那一看就看出來了。李老師對於這些年輕人，就勸他發心學講經，學講經是修大福德。我到台中去，目的也是如此。李老師特別嘉勉，勸我們要認真努力學習。我自己曉得我是短命，沒有福報，他教我用這個方法來修。我學佛第一本書就是念《了凡四訓》，那時候朱鏡宙老居士送給我的，好像朱老那一年七十歲。我看了之後感觸很深，了凡先生所有的毛病，幾乎我統統都有，薄福之相、短命之相；了凡先生的長處我都沒有，我不如他。所以幸好是遇到佛法，在佛法裡建立信心。遇到的都是善知識，而且都是我很尊敬、很仰慕的真善知識，得到這些人的教誨，能有現在的成就。

我們知道，弘法利生裡頭第一樁福德事是傳法。正是過去黃念祖老居士常常囑咐我的，他說：「法師，你講這麼多年的經，不要再講了，不要再到處跑了。培養人才重要！寫書重要！」這就是說傳法的工作比弘法的工作更迫切需要。弘法要是不傳法，我死了之後佛法就滅了；後繼有人，這個福報就大了。後繼之人不要多，有一個人就行了，你的法脈就不斷了。能夠有更多的人，福報就更大了。有一個傳人，對得起佛菩薩，對得起祖師大德，代代相傳到我這裡，我也傳下去了。如果有機緣能傳更多的人，佛法可以全面復興，這個福德大。

在今天，我們雖然沒有寫書，借重高科技，把所講的全部也都保存下來了。同學當中，在此地、在海外，許許多多人從錄像帶、錄音帶裡把它寫成書本，很多很多。他們拿來給我看，我沒有時間看；你們同學大家都可以看，幫助他訂正；這些東西流通，都能夠利益初學。如果能離開貪欲，他的福德就自在，就能隨心所欲了。好，今天我們就講到此地。

 

卷65 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十五集  (2000年9月1日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十面，我們從第一行看起：

【復次龍王，若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不奪故。三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。】

這個三條前面介紹了，今天我們接著看：

【四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故。】

從這裡看起，這是世尊對龍王說的。龍王表法的義趣前面跟諸位報告過。在社會上，各個階層居領導地位的人，都有王的意思。說『王位自在』，就是你的社會地位，在群眾當中領導的地位，你永遠會被群眾擁護，這就叫自在。群眾都能聽從於你，你能夠任意的發號施令，原因是因為你沒有貪欲。你沒有貪欲，你的福德決定是澤及一切眾生，眾生焉有不擁護之理？焉有不愛戴之理？這個道理我們要懂得，要知道學習。無論我們在社會上是什麼樣的身分、什麼樣的地位，過的是怎樣的生活，決定要斷貪瞋痴，我們就能夠得大自在。

底下兩句是：『珍奇妙物，皆奉獻故』。因為得到群眾的愛戴，群眾有這些珍奇之物，都會供養你，「皆奉獻故」。供養你，你會不會去享受？不會的。怎麼知道不會？因為你沒有貪欲，所以大眾的供養，用現在的話，你決定是回饋於社會，你一定也同樣的布施供養一切眾生。因果是循環的，你能供養一切眾生，一切眾生必定也供養你，這個果報無比的殊勝。如果你做一個領導人，你有貪欲，你想得的珍奇寶物自己享受，不肯供養別人，而群眾所有的珍奇寶物也都各自藏匿起來，也不會奉獻出來，於是這世間的珍奇寶物都被掩埋了，不能夠發揮它的德用，這在佛法裡面講，這是罪業。什麼罪業？不能夠物盡其用。社會真正走向繁榮興旺、安和樂利，必定是「人盡其才、物盡其用」，這兩句話是永遠不變的真理。

人才我們要重視，要盡量讓他發揮，決定不能障礙。障礙，在佛法裡面講，得愚痴果報。不但是我們自己有能力、有智慧，不願意教別人，這叫吝法；看到別人有才華、有智慧，去障礙他，不能讓他圓滿的發揮，這比自己吝法的罪過還要嚴重。佛告訴我們，法布施得聰明智慧；換句話說，障礙法施得愚痴果報。因果的定律是真的，是事實真相。佛家常講：「萬法皆空，因果不空。」因果何以不空？轉變不空；因會變成果，果又會變成因，因果永遠在轉變，永遠在循環，永遠在相續。所以從轉變、從相續、從循環，它不空，這個道理我們要懂得。

我們怎樣使自己是愈轉愈殊勝，這每個人都期望。可是你沒有想到，如果只著眼到為自己的殊勝果報，很難得到。應當把念頭轉過來，像諸佛菩薩一樣，念念希求一切眾生是愈轉愈殊勝。把自己忘掉了，只有眾生沒有自己，這就是諸佛菩薩的境界；在其他宗教裡面，這一切神明的境界。中國人論神：「聰明正直是為神。」佛家講「生佛平等」，中國古德講「天人合一」。人是不是佛、是不是神？是的，聰明正直就是，聰明是具足智慧，正直是具足性德。這是從因果循環裡面，我們見到的無比殊勝果德。第五種自在：

【五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝。】

『獲』是你得到的，不是你求得，自自然然得到的，超過你自己的所求，超過太多了。這個『百』不是一個數字，是形容詞。你所獲得的福報與你所修學的功德，決定相應。佛的功德大，滅度至今三千年，你看看現在世間人對佛菩薩的奉獻。佛菩薩不住世了，要住世那還得了嗎？什麼原因？

【由於昔時。不慳嫉故。】

『慳』是慳貪，沒有貪心，沒有吝嗇，對於別人決定沒有嫉妒障礙。菩薩念念成人之美，這是我們應當學的。反看今天世界上社會人心，大多數堅固執著貪欲。可是我們看到一些人，還是有大富大貴。你細細想想，那什麼原因？過去生中修集的太厚了。他要能夠捨棄貪欲、捨棄慳嫉，那就像中國古代歷史上我們所看到的，他至少要傳個十代、二十代。非常可惜，過去修的福，這一生搞貪瞋痴迷失了自性，一代就完了，下一代就沒有了。諸位特別去注意各個階層領導人，不僅僅是政治上，工商界的領導人，他能傳幾代？中國過去帝王，在歷史上記載得很清楚，都能傳十幾代。他在做帝王的時候，他也修德，他積德修善，接受聖賢的教誨；做臣子的，也懂這個道理。

我們同修當中，法隆法師剛剛從蘇州回來。在蘇州這個地方大家都曉得范家，范仲淹范家，這是作臣子。他知道離三毒煩惱，他知道離慳吝嫉妒，一生當中為國為民。傳給他的子子孫孫，都效法祖宗。他們家一直到今天都不衰，代代有賢人出來，所以印光大師對范家非常讚歎。從事於工商業的，我們看到屬於老字號，也能傳幾百年，他的生意興隆，他不會失敗。原因在哪裡？沒有三毒煩惱，為社會、為眾生服務，不是為貪利、貪財，不是為這個。是為眾生服務的，自己生活能過得去就非常滿足了，多餘的都回饋給社會；他這個生意可以綿延，也是綿延很多代。凡是違背聖賢人的教誨，作惡不知道修善，前世福報再大，一生就完了，甚至於還有這一生都保不住，晚年的時候就敗了。像我們現在看到公司倒閉了、破產了，那是福之薄者；福厚可以保住他一生，保不住子孫。這個道理我們要細細觀察就明白了，才知道世出世法總不離因果。這是五種自在，離貪欲有這麼多的好處，我們為什麼要幹這個事情？末後這一段：

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】

這是學佛的人懂得。不學佛的人，他祈求他的福德子子孫孫都能夠延續保持，這是世間人的觀念。學佛的人的觀念，心胸更大了，他迴向法界，於是這種善行就變成了性德。性德是沒有邊際、沒有窮盡的，所以到自己成佛的時候，就同其他諸佛如來一樣。『三界』是欲界、色界、無色界。在三界教化眾生，都為一切大眾尊敬。『特尊』，特別的尊敬。『皆共敬養』，一切眾生尊敬你、供養你，這是究竟圓滿的大福。

我們現在要問，什麼叫『迴向』？什麼叫『菩提』？因為這一句是因。「三界特尊，皆共敬養」，那是果報。這個因要怎樣修？這是我們現前非常關切的。「迴」是旋迴。本來我們自己修學的功德必定是自己獲得果報，我們現在迴轉，我所修集的一切善行、業因，我不求個人的果報，希望把這個果報給一切眾生，這叫「迴向」。如果這個意思還不能明瞭，我們舉個比喻來說。像農夫種的這些農作物、種的這些稻米，每天辛勤的耕耘播種，到收成的時候自己不要了，給一切貧苦沒有糧食吃的這些眾生，全部供養，收成都給你們，這就是「迴向」的意思。一般人總是我自己留一點，多餘的才布施，這個不叫「迴向」，這是我們平常講的「布施供養」。迴向是自己完全不要，全部的供養大眾。

這樣一來，自己沒有了怎麼辦？自己有別人自然供養你，而且你所收穫的超過你所需。你能夠布施別人，果報立刻就現前，所以不可以有貪心。百分之百的奉獻，這是諸佛菩薩，所以人家「三界特尊」，沒有人不尊敬，沒有人不供養。自己還要留一點，留百分之一，布施百分之九十九，還是不乾淨。佛在這個經前面：「不容毫分不善間雜。」你說：「我百分之九十九布施供養，還有百分之一留著自己受用。」夾雜著毫分不善。這個道理很深，世間人想不通、參不透，所以世間人做不到。世間人修善不純，所以我們常講善惡混雜，他不是純善。諸佛菩薩所修的，純善，祖師大德們明白這個道理，他們所修純善，所以果報無比的殊勝，這是我們要覺悟的，我們要學習。好，今天時間到了。

 

卷66 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十六集  (2000年9月2日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十面，倒數第三行看起：

【復次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】

貪、瞋、痴是三毒煩惱，要用現在大家容易懂的話來說，就是三種根本的病毒。我們人身體不健康，有很多病痛，是從這兒來的；人有六道生死輪迴，也從這兒來的。如果把三毒煩惱拔除，不但你身體健康長壽，永遠不生病，而且六道輪迴也沒有了。所以佛在一切經論裡面特別強調十善業道，特別在這一部經上，這一部經是佛家修學，無論是大乘、小乘，是哪一個宗派、哪一個法門，這是共同學習的科目。離開了十善，就不是佛法。而且佛在此地特別囑咐我們，菩薩何以能成菩薩？就是晝夜常念十善，沒有間斷的，思惟十善，觀察十善，不容許毫分不善間雜，這就成菩薩，這就超越六道，就能轉凡成聖。

我們凡夫修行，為什麼這麼艱難？十善沒有完全做到；縱然做到幾分之幾，還摻雜著不善在裡頭。我們自己很冷靜的做一個深深的反省，我們的十惡多過十善，這樣的人念佛都不能往生。所以諸位要記住，為什麼念佛不能往生？因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，我們不是上善，阿彌陀佛縱然慈悲接引我們，那個地方的大眾不能容納你，所以你還是去不了。由此可知，十善是多麼重要。不僅僅佛家重視，我們再看看，所有的宗教都講到十善。由此可知，十善業道是世間所有宗教共同修學的法門，我們怎麼能疏忽！來生要得人身，要積十善業道；來生要生天，也要修十善業道。如果不能修十善，還是造十惡業，三途就有分。

我們的眼光要看得遠一點，不要怕死。哪一個不死？人都是要死的，早一天死跟晚一天死毫無差別，所以我們不怕死。問題是死了以後到哪裡去？這個問題嚴重了。佛家常說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果永遠在循環，所以它是轉變不空、循環不空、相續不空，這是真理，世出世間法的定律。我們真正明白、覺悟了，絕不貪圖眼前這幾年的享受，這個享受是將來痛苦的根源。我們能夠放下這幾年物質、精神上的享受，你得來世生生世世永遠的安樂，要懂這個道理。善行的標準，什麼是「善」？利益社會、利益眾生。怎麼樣利益？自己要做一個樣子給社會人看。

學佛，佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的樣子，我們要能夠仿效。釋迦牟尼佛在這個社會上有崇高的地位，他是王子出生，他可以繼承王位，他能夠捨棄。捨棄他的地位，捨棄他的富貴，捨棄他五欲六塵的享受。他有妻子，他能捨棄。過什麼樣的生活？過世間最貧苦的生活，給我們做榜樣。他教我們放下，他自己確實徹底放下了。世尊如是，你再看看《新舊約全書》，耶穌基督亦如是、伊斯蘭教穆罕默德亦如是。再仔細觀察佛家諸大菩薩、祖師大德，個個示現的無不如是。我們從這個地方覺悟，從這裡醒悟過來。

怎麼救自己，怎麼救世人，來挽救這個劫難？要以身作則。如果說的是一套，行的是一套，無濟於事，不能轉變業報。不但不能轉變業報，而且我們還有很重的罪業。什麼罪業？破壞佛教的形象；這一條罪業就是等於破和合僧，四眾弟子都有分。我們要曉得，決定不能大意，決定不能疏忽。佛家的四眾弟子，在家出家，念念為眾生，念念為正法久住。這樣殊勝的大法，今天為什麼衰落到這個地步？沒有人依教奉行，沒有人為人演說。為人演說就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麼教？依十善業道。

我們大家都修淨土，修淨土何必要這樣重視十善業道？諸位看看《觀無量壽佛經》，佛跟我們講修學的基礎「淨業三福」。淨業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「十善業」就是指這部經。孝親、尊師、慈心，落實在十善業道；沒有十善業道，你前頭都做不到，你不孝、不敬，沒有慈悲心。這個慈悲心是對一切眾生無私無我的愛心，把十善業道做出來給大家看，讓他在見聞覺知裡面有所體悟。覺悟他才回頭，不覺悟是不會回頭的，所以世尊這麼重視。有這個基礎，才能夠修淨土。淨土是大乘法，但是我們其他的沒有，只有這麼一條，念佛能夠往生凡聖同居土；淨業三福具足這一條，少分，我們修這個法門能成就。如果再能具足第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話你能做到，你念佛往生方便有餘土。如果再把第三條也做到，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你往生的是實報莊嚴土。修行的根基在此地。

《無量壽經》裡面，關於十善講得也很多，《三輩往生》就具足十善法，我們怎麼能夠疏忽？淨宗的同學，我們的朝暮課誦，早課選讀的是四十八願，晚課選讀的是三十二到三十七品，內容是什麼？五戒十善，這裡面講得詳細。每天做晚課，用它來反省、檢點：佛教我做的，我有沒有做？佛不許可我們做的，我有沒有犯？這樣做晚課就有功德。不是早晚課念一遍給佛菩薩聽，那有罪過。什麼罪過？欺騙佛菩薩。早晨在佛像前騙他一次，晚上又騙他一次。你的罪過不落地獄誰墮地獄？早課用意是叫我們發心，我們要發跟阿彌陀佛一樣的心、一樣的願。晚課是檢點我們自己的心行，起心動念、言語造作，改過自新。

煩惱裡頭最嚴重的是貪欲，我們在這一段講得也特別詳細。瞋恚怎麼起來的？貪不到才瞋恚；如果你所貪欲的都能得到，你就不會起瞋恚了。諸位要曉得，貪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪見，自性裡頭本來沒有這個東西。我們很不幸，無量劫前迷失了自性，長劫輪迴染上這個毛病。就像吸毒的人染上了毒癮，自己總要覺悟，染上這個毒癮，現在要決心戒除。世間吸毒的人戒毒都不容易，這個無始劫以來的毒癮已經生根了，要戒除它當然是更難。怎樣能戒除？佛菩薩教導我們，我們自己這一生修學的經驗，證明佛在經論上所教導我們的，「一門深入，長時薰修」，只有這一個辦法我們才能夠戒除這個毒癮，才能回頭是岸。

每天讀經都還不夠，要研究討論，要詳細講解，一天都不能放過。古時候寺院叢林每天有八個小時講經，有八個小時修行。修行是什麼？反省、思惟，改過自新，這叫修行；修行是把自己的過失、把自己的毛病修正過來，這叫修行。現在一般寺院庵堂裡這樣的功課已經沒有了，都流於形式，所以才叫迷信。佛法原本是教學，流於形式，實質內容沒有了，就變成宗教，變成迷信。沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，當然更沒有能力辨別真妄，甚至於連對自己利害得失都不能夠辨別，這是迷惑到所以然處！我們自己迷惑，帶給社會大眾是痛苦，一定要覺悟。我個人覺悟，個人解脫了；幫助別人覺悟，別人也能得解脫。

諸位要記住一個事實，念佛的人多，往生的人少。從前李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的兩三個人而已。」什麼原因？這兩三個人真幹；念佛不能往生的沒有真幹。在古代，每一個人知道自己修行，所以佛只是講經說法，從來沒有領眾共修過。我們在經典裡面沒有看到釋迦牟尼佛帶領大眾打個禪七、打個佛七，沒有這個事情，世尊四十九年只有講經說法；修行在個人，各個人聞經明理之後，都知道修行，所謂是「師父領進門，修行在個人」。

可是到了末法時期，眾生根性鈍了，煩惱業障重了，不知道修行，懈怠懶散，這很可惜。所以馬祖道一和尚跟百丈禪師發心提倡共修。共修是依眾靠眾，儒家所謂「十目所視，十手所指」，大眾在一塊的時候，我們懈怠就不好意思，用這個方法成就了不少人，功德無量。個人能夠修行成就的，跟諸位說，上上根人；中下根人個人修行成就很困難，必須要依眾靠眾，這才有大家共修，集合同學們，志同道合的，每天在一起研究討論。理愈來愈清楚、愈來愈明瞭，我們才有能力應付這些複雜的事相，在這個滾滾紅塵裡面得清淨心。

生活在一起，互相協助，互相照顧，這就叫依眾靠眾。靠大家幫助，靠大家協助，成就自己，務必把自己的煩惱習氣消除掉。淨宗是大乘，古德告訴我們，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比殊勝的教法。你要是懂得這個道理的話，你的觀念、你的言行，必定不同於凡夫。為什麼？一定要給社會大眾做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。我自己一個人躲在家裡修行成就了，不足以為社會大眾做榜樣。所以菩薩能夠捨己為人，念念為社會著想，念念為世界的和平安定、眾生幸福著想，從這個地方做出貢獻，這是大乘菩薩。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。

 

卷67 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第六十七集  (2000年9月3日淨空法師開講於淨宗學會) 　

諸位同學，大家好！今天居士林的佛七開始，這也是佛門中元追悼紀念先人的法會，意義非常的重大，我們一定很認真把這個法會做好。剛才我看到一位居士從馬來西亞送來的這一尊佛像，造得非常莊嚴，令一切眾生見到都能生歡喜心。這個像擁有模子，可以多鑄造，是塑膠的，塑膠比瓷的好，瓷的很容易打破。

我們自從學佛以來，早年趙默林老居士供養這一尊佛像，做為我們台北華藏圖書館成立的時候所供奉的這一尊。這一尊像原本是瓷的，大概也有兩三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐損壞。以後我們用照相的方法，把它印出來，印了大概有好幾萬張，在全世界流通，每個人見到都生歡喜心。在四、五年前，才開始在台灣用木雕，照這一尊佛像的模樣，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地來，李木源居士看到也歡喜，在中國也就用這一尊佛像的模子去造銅像，原本是想著將來建彌陀村，那個時候有計畫，這個銅的模子也造成了。但是銅的佛像很重，我都抱不起來，所以還是塑膠的好。這個我想供到佛堂之後，今天打佛七，等一下我們把這尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介紹，每個人我想都歡喜請到家裡面去供養，這個佛像跟這尊佛像是一個模式的。

供佛最重要的意義，是提醒自己向佛陀學習。中國古人所說的「見賢思齊」，看到賢人我們就要生起一個念頭，要像他一樣。佛是聖賢當中至聖至賢，確確實實是天上人間至善之人，沒有絲毫的缺陷，是值得九法界眾生所學習的，他給我們做了最好的榜樣，最好的示範。佛一生四十九年教學當中，雖然講了許許多多，我們用一句話將它總結，他四十九年講些什麼？《般若經》上一句話就說明白了，「諸法實相」，他所告訴我們的是宇宙人生的真相。真相明白之後，這就是佛家宗門裡面所說的明心見性；明心見性就是徹底了解宇宙人生的真相。明瞭之後，他的心思、行為自然端正。端正的心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是端正的心，佛心。

諸位要曉得，佛心是我們自己的真心，是我們自己的本心，本來就是這個樣子。現在變成不真、不誠、不清、不淨，這是錯誤的。這個錯誤不是與生俱來的，不是自性本具的，是迷惑顛倒、妄想習氣所造成。我們要學佛就要知道，把自己妄想習氣薰成的妄心捨掉、永遠離開，恢復到我們的真心，恢復到我們的自性。真心落實在生活上、落實在處事待人接物，就是看破、放下，自在、隨緣。佛這個說法，儒、道，乃至於其他宗教的神聖，確實是異口同音，都是這個說法，我們一定要相信。

儒家教人，如果我們用一句話把它總結，實在就是《大學》裡頭所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟畢生教人不離這個原則。儒家講的「大人」，就是宗教裡面講的「聖人」，佛教裡面講的「佛菩薩」，名詞不一樣，義理完全相同。大人之學，第一個是「明明德」。「明明德」就是明心見性，就是徹底明瞭諸法實相，跟佛家講的沒有兩樣。明德之後要落實，落實在「親民」，親民就是為人民作師作範，「學為人師，行為世範」，這是親民。明明德，用佛家的話來說，是自度，親民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圓滿。佛家的至善，在佛經裡面我們常常看到有個名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，那是佛法裡面的止於至善，我們講圓滿的佛道，究竟圓滿的佛果，這是至善。

儒家講得好，在《大學》上所說的，「知止而後有定」，你知道止於至善，你的心就定了。為什麼？你不會再被煩惱所動搖，不被外面境界所誘惑。由此可知，為什麼大乘佛法世尊一開頭就勸人發菩提心？勸人發菩提心那個用意，就是儒家講的「知止」，你有一個向上的方向，有一個向上的目標：我要作佛，發菩提心就是發作佛的心。在儒家講，就是作聖之心，儒家「讀書志在聖賢」。為什麼求學？為什麼讀書？是想學聖人。由此可知，儒家作聖、佛家作佛，這是止於至善。我要作聖人、要作佛，就決定不能夠隨波逐流，決定不可以同流合污，所以他的心定了。「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這是一個永遠不變的過程。

反過來看看現代的社會。為什麼社會這麼動亂，人心不安？物質生活條件比過去優越太多倍了，為什麼生活得這麼痛苦？就是他不知止。換句話說，他沒有一個正確的目標、方向，像一隻船航行在大海裡面，不知道方向，不曉得要到哪裡去，他當然就不安。今天社會狀況確實是如此。怎樣幫助自己、幫助眾生，來消除這一個困惑、這個迷障？現代世界上也有一些真正有學問、有見識的志士仁人，他們喊出來了：「要解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。」我們想想不錯。

孔孟的學說教我們「明明德、親民、止於至善」，大乘佛法教導我們「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣」這十八個字，末後總結到念佛，這大圓滿，決定不落空。所以儒佛這一個指導，確確實實使我們在苦海裡面找到了方向、找到了目標，不再徬徨、不再迷惑了，這是佛家講的離苦得樂。儒佛講的大綱領，我們應當接受，依教奉行。這兩家的典籍都非常豐富，那是細節、是細目，我們學到多少，就得多少受用。學得少，得小受用；學得多，得大受用；學得徹底，得究竟圓滿的受用。儒佛如是，其他各家各派、各個不同的宗教，無一不如是，我們清楚、我們明白。

我們今天確確實實可以肯定，所有宗教都是現代人所講的多元文化的社會教育。各教各派、各個宗教所講的確實是一樁事情，是同一個方向、同一個目標，不過他們所說的有半、滿的差別；儒佛講得圓滿，其他各家各派宗教沒有講到圓滿。這個說法我們不能執著，正是佛家教人，對於上根利智的講究竟圓滿法，對於中下根人講接近圓滿法。由此可知，所謂「圓滿」，所謂「不圓滿」，不是在教學宗旨上的差別，而是在接受教學的眾生根性有差別，這個道理我們要懂。

現在由於資訊發達，交通便捷，這一個地球變成一個大家庭，這是我們必須要認知的。所以各種不同的學術、不同的宗教，逐漸逐漸決定是融合貫通，使一切眾生都能夠趨向究竟圓滿，成就多元文化教學的終極目標。然後我們看到這個世界祥和，社會繁榮興旺，人與人之間相親相愛，猶如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，這個世間的動亂不安可以消除，世間的危機、劫難也可以化解了。我們在這個地方認識教育的功能、教學的重要。宗教不可以止於儀式，止於儀式是迷信，必須要詳細認真的探討教義、解釋教義、奉行教義，落實到我們實際生活工作、處事待人接物。佛法真的是有利於眾生，有無比殊勝的貢獻。我們覺悟的人、明白的人，應當認真努力奉行，去推廣。好，今天時間到了，我們就講到此地。現在我們去參加佛七的法會。