佛說十善業道經 第五十二集 (
諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第九面第一行：
【復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。】
經文很明顯，意思無盡的深遠。佛在這裡面告訴我們怎麼樣成就淨業，特別是對念佛法門而言。我們念佛法門，大家都知道是修淨業。淨業從哪裡修？先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的，佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裡面一開頭就教我們「善護口業，不譏他過」，就是此地說的。由此可知，修淨土從哪裡開始？我們知道了，也明瞭這一段教誨的重要性。
什麼叫「惡口」？這兩個字的意義一定要搞清楚。惡口是說話粗魯，音聲、態度、詞句都教人家難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，不得不服從你，充其量也是表面不得已不服從，心裡頭不服，這是失敗。往往在某一種關頭的時候，下屬背叛了。為什麼會叛離？必有原因，而因素裡頭決定少不了平時言語不當，造成的後果，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，人之待人，言語佔的分量太重太重了。所以儒家教學，言語列在重要的科目上。夫子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。由此可知，他把言語看得多麼重。言語是德行的表現，看你的言語、看你的表態、看你的動作，你德行的高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功？這是佛菩薩在經論裡面常常囑咐教導我們的，教誨裡頭說得很多，諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看，柔和愛語，這是濟眾。
我們親近善知識，我過去親近章嘉大師、李炳南老居士，我們站在旁邊觀察他接待賓客、接待來學，我們看了深受感動，在這裡面學習。親近他的學生，對學生跟對大眾不一樣，嚴厲的教訓，對學生有，常常有，但是對大眾沒有。學生，老師有責任幫助他、成就他，看到他有過失決定要說。所以從前老師對我們講，說過失的人，誰願意說人過失？誰願意跟人家做冤家對頭？聰明人、有學問的人決不幹這個事情，跟人結善緣，決不跟人結惡緣。你有過失不會有人說的。說你過失只有兩種人：一個是你的父母，一個是你的老師。朋友、同學說過失也是一而再，頂多講兩次，不會講第三次了，兩次你不改，第三次也不說了，為什麼？說了就變成冤家了。那怎麼對你？敬而遠之。什麼叫「遠之」？不與你共事。你在社會上做任何事業得不到別人幫助，你所得到的，是與你有利害關係的，道義的朋友你一個都沒有。所以德行、言語不能不學。
德行的落實，就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要！你能夠離惡口，你就得到八種淨業。第一種『言不乖度』，這個「度」，就是我們今天講的分寸，你的言語恰到好處，一般說的如理如法、合情合理，不過分，也不會不及，這是第一種淨業。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處，必須在日常生活當中學習，常常練習，養成習慣。
【二、言皆利益。】
這個很重要。無益之言，在佛法裡面稱作「戲論」，我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論跟幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，如果於社會大眾沒有利益的，這不是淨業。利益使我們能夠想到，最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。
【三、言必契理。】
『理』是真理，決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有，為什麼？他見到真理了。佛家常講「明心見性」，所以他的行為、他的言語決定與性德相應，言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的這十二部經教，都是從性德流露出來的，契理。
【四、言詞美妙。】
這是契機，讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語，才能廣化眾生。《壇經》上惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過。」這是契入境界，那不是凡夫。他為什麼不見世間過？我們用相宗的話來說大家好懂，他已經轉識成智了。相宗修行的綱領，轉第六意識為妙觀察智。第六意識是分別，沒有分別了，一切不分別了，這個觀是妙觀，智慧現前了。我們今天對於世間人分別，他不分別了。轉末那識為平等性智。末那識是執著，他不執著了，於世出世間一切法都不執著。諸位想想，離開分別執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。
《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》，佛都說貪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴。這話什麼意思？平等觀。貪瞋痴跟戒定慧是極不平等。它平等，它怎麼平等的？貪瞋痴跟戒定慧是一個性，法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷的時候變的相，是貪瞋痴的相；覺悟變的相是戒定慧的相。但是你要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，這相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，於是清淨心現前。心清淨，我們常講身清淨，境界清淨，貪瞋痴跟戒定慧都清淨了。這是什麼人？法身大士。
法身大士應化到六道裡面來，他怎麼做？他還是嚴持戒律。為什麼？六道眾生在迷，他要做一個好樣子給人看。去表演，上舞台表演；表演一定要顧及到大眾，要顧及到當前社會，利益眾生：我這個表演於眾生不利、於社會不利的，不可以做。譬如今天的社會，今天社會大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬師長；佛菩薩到這個地方來一定示現孝順父母，奉事師長。現在這個社會大眾，不懂得尊師重道，忘恩負義，背師叛道；佛菩薩在這個世間示現，一定是特別示現孝親尊師，一定是這個做法。為什麼這麼做？挽救世道人心。諸佛菩薩在哪個地方示現、哪個時候示現，一定要觀察這一個時節因緣，就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能夠糾正他，幫他改過來，這叫善知識。
今天這個世界上，已經不懂得尊師重道，我們還要毀謗老師，還要批判他，還要去鬥爭他；這是教社會大眾不孝父母，不重師長，果報在三途。這個教育、這種表演示現，是把眾生往三途惡道裡頭帶。這個人是什麼人？惡魔，這不是菩薩。菩薩作法跟這個恰恰相反，菩薩決定順性德，所以菩薩決定不念舊惡、不憎惡人。教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，這個敬重不是裝的，是出自於真誠。感化惡人，勸化社會，這是菩薩。
『言詞美妙』，不是音聲說得好聽；音聲好聽固然在其中，「美妙」的意思更深更遠，是讓別人聽到歡喜接受。你這個言是金玉良言，這叫美妙；我們現在講，是合情、合理、合法，真正是從仁慈博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業，決定是從清淨心裡面流出來的，亦能夠淨化人心、淨化三業，這是真正契理，真正美妙。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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