卷97 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十七集  (2000年10月21日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好！請掀開《十善業道經》第十五面倒數第二行

【捨莊嚴故，於順違境，無愛恚心。】

我們看這一段，這是四無量心最後的一段。菩薩修行十善業道落實在捨心上，他得的殊勝功德利益是「於順違境，無愛恚心」，我們念了這一句就應當要想到清淨、平等、正覺、慈悲。這些要領說起來容易，為什麼我們做不到？就是沒有修捨心，如果真正能修慈、悲、喜、捨，我們的真心、我們的性德自然就現前，慈悲喜捨是性德，一切眾生自性裡頭本來具足，王陽明所講的「良知良能」，不是從外面來的。但是六道凡夫從久遠劫來就迷失了，我們要聽清楚，是「迷失」了，並不是真的失去，迷失而已，如果我們要真的覺悟了，性德立刻就恢復。捨是放下，為什麼放不下？放不下是因為沒有看破。

我在初學佛的時候，章嘉大師就教我這兩句話：看破、放下，看破是智慧，放下叫功夫，這兩句話從哪裡做起呢？實在講從捨做起，他教我從布施下手，布施就是捨。此地的捨更有它精奧的義趣，那就是於順境逆境，違是逆境，在順境逆境中修平等心、修清淨心。順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，要在這個地方用真實功夫，於是我們心地就得到平、淨，平等清淨，真心現前。這個事情說起來容易，做起來難，實實在在太難。我們也知道這是對的、這是好的，可是煩惱習氣就是放不下，換句話說就是不能捨，不能捨功夫就沒有辦法進步，這是什麼樣的功夫呢？跟諸位說，這是佛法入門的功夫。如果不能看破、不能放下，你就沒有辦法見道，不要說是修道，道在哪裡根本見都沒有看見，還修什麼！所以這個境界要真的成就了，這是見道位。但是四無量心是天人所修的，他們修十善業、四無量心感得天上的福報，有沒有見道呢？沒有，為什麼沒有見道呢？我執沒有破，雖然對於順逆境界能夠不動心，很不錯了，可是只是見道的前方便，我們一般講的預備功夫。假如他的功夫提升一層，把自私自利捨掉了，如果能捨名聞利養、捨五欲六塵的享受，而「我」的那個念頭還在，就不能夠見道。

見思煩惱中頭一條身見，破了身見，實在講身見破了，其他的四種見也同時都破了。身見是根本，這是經典上常講三界八十八品見惑，八十八品見惑關鍵在身見，不再執著這個身是我，這是須陀洹果，小乘初果位，大乘圓教菩薩初信位，這是見道。我們想一想，如果不在這個地方下功夫，我們永遠徘徊在佛門之外，要想成就難！這是說明八萬四千法門，哪一個法門修行都不容易，世尊看得清楚，所以告訴我們末法眾生，除了修淨土，仰靠阿彌陀佛本願威神加持，接引往生之外，實在沒有第二條路。

淨宗法門的方便是不必斷煩惱，我們講的身見，身見我們並沒有斷掉，我們有念佛的功夫把它伏住，伏住是不起現行、不起作用，有這樣的功夫就能往生，也就是說「我」確實沒有斷，但是有時候能做到暫時、短時期的忘我，這叫「伏」，這個我們認真努力一點可以做到。釋迦牟尼佛不是做給我們看嗎？身心世界一切萬緣統統放下，過最簡單的生活，容易伏我執。這種修學方法，往生西方淨土很容易去得，佛都做了榜樣、都做了模範給我們看，我們要能體會、要能懂得佛的意思。佛為什麼這個做法？他這種做法教我們什麼？教我們捨、教我們放下。

我們生活在這個世間，一定要覺悟生命非常危脆，世間決定不能久住，所有一切的境界都是過眼雲煙，看看而已，哪一樣東西你能夠抓得住？哪一樣你能夠得到？什麼都得不到，包括自己身體都得不到，何況身外之物？因此捨就是決定應當的。你要問什麼理由，沒有什麼理由，捨是決定正確的，佛家的術語說「法爾如是」。一切諸佛菩薩、聲聞緣覺，哪一個不捨？我們就看二十八層天，天為什麼會有二十八層呢？我們看清楚了，在於他捨的多少，捨的少的位置低，捨的多的位置就升高。對於五欲六塵的念頭，事放下了、捨掉了，但是念頭沒有捨掉，生欲界天。享受五欲六塵的念頭都捨掉了，名聞利養、五欲六塵念頭都沒有了，生色界天。色界天還有色身，如果色身也捨掉，這個意願都沒有，生無色界天。很明顯的，捨得越多，生的地位就越高，到如來究竟果地，將等覺菩薩最後一品生相無明也捨掉了，就證得究竟圓滿的果位；一品生相無明還在，沒有捨掉，是等覺菩薩。

由此可知世出世間法，所以跟你說這麼多的品位，品位怎麼形成？就是捨的多寡而已。這個道理、事實真相我們不能不懂。順境，世間人所講的「事事如意」，善人是你所歡喜的人物，這種境界容易起貪心、貪戀，煩惱中「愛別離」，就是對這個境界說的；逆境，艱難困苦的生活，惡人，自己的冤家對頭，處在這個境界中心不自在，瞋恚心容易現前，怨聲載道，怨天尤人。六道凡夫我們處的境界不外乎如此，我們不明因果的真相，所以順境起貪心，逆境起瞋恚心，於是這個業越造越重，果報越來越往下墜落，想提升太難太難。

所以在六道當中我們一定要記住，往上升太難，往下墜落很容易，這樣我們就能夠體會到，眾生在六道裡頭輪迴總是一世不如一世，只有遇到聖賢教誨，才有向上提升的機緣，這個機緣不多。你看看現在世界上，將近七十億人口，幾分之幾在一生當中遇到聖賢教誨？過去一個世紀，遇到聖賢教誨的人多半都提升，在現前這個世紀，縱然遇到聖賢教誨，還是往下墜落。原因在哪裡呢？敵不過煩惱、經不起誘惑。現在這個社會誘惑的力量太大了，諺語常講「看得破，忍不過」。聖人講的道理不錯，是很好，可是在事實裡頭他忍不過，忍不過就不能隨順聖賢教誨，還是隨順自己的貪瞋癡慢，還是隨順自己的自私自利，依舊是墮落，明知故犯，這有什麼法子呢？

我們要明白這個道理，明白淺了還不行，要深明其理，深深明瞭事實真相。眼前我們能夠咬緊牙根忍一忍，前途就一片光明，縱然不能夠脫離六道，你能保住人身，還可以從人身向上提升，過幸福美滿的日子；你要是忍不過，依舊隨順自己煩惱習氣，必定往下墮落。現在往下墮落，說實在話，墮落地獄的機會最多，不管你相不相信聖賢所說的話，不是說不相信就不會墮落，有些人說宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就無，這麼簡單的話，那我們盡可不信。你信有，不信還是有，這個事情不管你信不信，事實存在。於是「捨」這個字就非常重要，時時刻刻要放在心上、要提醒自己，歡喜捨、儘量地捨，能夠捨到像釋迦牟尼佛一樣那就最好，捨到只剩自己生活必需品，這是我們佛門中講的「衣單」，我還有兩套換洗衣服，晚上睡覺還有個鋪蓋就夠了，其他統統不要了。

這個事情你們現在年輕人是沒有辦法想像到，在我這一代中國人大概都經歷過。你看看我們做學生的時代，正好遇到中國跟日本打仗，抗戰期間八年的生活，我們正做學生，那個時候我們是小學生。好像抗戰的那一年我是小學三年級，所以整個抗戰期間，我過的是小學生活、初中生活，逃難，我們確確實實只有兩套換洗衣服，一個小小的布被子，每一天背在身上走路，全部的家財就這麼多。再就是課本，幾本書，我們全部的財產就這麼多，八年過這種日子，過得很自在、很快樂。我每一天遊山玩水。

我八年當中走了十個省，江南十個省走遍了，完全靠走路，所以這種生活你們沒有辦法想像。那時候帶領我們的是比我們大的同學、老師，那個時候我們叫「流亡學生」，真的是靠救濟過生活，走到哪裡都有一些慈善的人幫助我們，給我們一點吃的、給我們找一個可以遮蔽風雨的地方暫時住下來，住得最長久的不會超過一年，通常三個月到六個月就搬家，就要走路了，長途跋涉。有的地方只住一天、兩三天。所以捨，我們有過經驗，知道這個好處，為什麼？什麼負擔都沒有，什麼心思也沒有，妄想真的沒有了，全部家當背在身上，你還有什麼妄想呢？沒有妄想了，生命跟財產結合成一體。我們在佛法中所看到的，釋迦牟尼佛是這個樣子，歷代祖師大德給我們示現也是這個樣子，過最簡單的生活，萬緣放下，做社會上最積極的工作，教化眾生，給眾生作一個最好的榜樣。

慈、悲、喜、捨四無量心，到這個地方簡單跟諸位介紹過了。這四個字對我們的修學非常非常重要，佛把它列在菩薩六波羅蜜之後，可見得世尊在教學用意上，對於這個科目非常重視。

好，今天我們就講到此地。  

 

卷98 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十八集  (2000年10月27日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面最後一行

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

照前面經文完整的句子來念：「龍王，舉要言之，行十善道，以四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生」，這個樣子句子就完整了。

世間法（出世間法我們不談，出世間法最低限度講四聖法界，嚴格地講是一真法界，這個層次太高了，我們只講六道），六道中一切人與事，最困難的是人與人的相處。如果人與人的關係搞好，能相處，六道的境界跟諸佛如來的一真法界實在講就沒有差別了。由此可知人與人相處，是六道中第一樁大事情。古聖先賢的教學、諸佛菩薩示現在世間種種教化，無不以此為第一樁大事，也就是教學中第一個宗旨。何以四聖以上的法界，這些問題都沒有了呢？他們是真正覺悟了，阿羅漢、辟支佛他們所證得的果位是正覺，真正覺悟，真正覺悟了這個問題就解決了。沒有真正覺悟，四聖法界，包括非想非非想處天。我們接受聖賢教育所為何事？無非是學得聖賢人他怎樣跟大眾相處，我們學這樁事情，這在世間稱之為大學問。只要將這個問題解決了，其他都不成問題。佛教導我們的總綱領、總原則就是這一句。

四攝法，攝是攝受，攝受的意思用現代的話來說就是親近，接近、親近。佛在這個地方跟我們講了四個原則，這四個原則第一個是布施、第二是愛語、第三是利行、第四是同事，用這四種方法攝受一切眾生。攝受中最重要的是教化一切眾生，一切眾生歡喜、順從教化，這就叫攝受。在世間範圍最小的是夫妻，夫妻若修行四攝法，夫妻真的是百年好合，我們世間人講恩愛夫妻，從這個方法上建立。落實在一家，家庭和睦，中國諺語常講「家和萬事興」；落實在道場，這個道場人人道業成就。四攝無論落實在哪一個團體中，這個團體決定興旺。如果沒有四攝法，夫妻不和、家庭破碎。

今天我們看世間有不少企業、公司做得很成功，細細去觀察，它用什麼方法？凡是成功，他們所做的是接近四攝法，如果完全用四攝法，老闆毫不操心，員工一定團結像一家人一樣，相親相愛、互助合作，哪有不興旺的道理？永遠的興旺，決定沒有衰退。四攝中缺了一條、缺了兩條，問題就來了，這個道理我們要細細去研究，如何把它落實。圓滿的落實，這是個教育的問題，教育是教人覺悟，如果不教，佛菩薩對眾生再好，為什麼佛不度眾生？佛這個方法這樣圓滿，為什麼不到這個世間來度眾生？佛不來，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎麼能講得通呢？佛之所以不來，是現前眾生不能接受，換句話說不能接受佛的四攝法，就與佛無緣，所以佛不度無緣眾生。

佛對一切眾生的布施是法布施，不是財布施，諸位一定要曉得釋迦牟尼佛當年在世，他的生活是托缽，他全部的財產就是三衣一缽，過最簡單的物質生活，沒有一絲毫多餘的，所以說財布施他沒有力量，他用的是法布施，教化一切眾生。法布施實在講也離不開財布施，這個財叫「內財」，他的體力、他的精神，屬於內財，內財布施，而沒有外財。辛辛苦苦四十九年，沒有中斷，天天在教學，天天為大家上課。什麼人得利益呢？用中國的話來講，好學的人得利益。所以好學是我們這一生成敗的關鍵，哪一個人好學，哪個人就得利益。得利益多少是在他好學成份之多寡，他十分好學，他得十分利益；他三分好學，他就得三分利益。好學最重要的，這是佛在一切經典中都說了無數次的，我們展開佛經，從頭到尾看一遍，記憶很模糊，有一句話應該記得很清楚，這一句話是「受持讀誦，為人演說」。為什麼記得很清楚呢？講的遍數太多了，一部《金剛經》只有五千個字，這一句話講了十幾遍，這是不厭其煩、反複叮嚀，能不能成就就在這八個字。你能不能接受、能不能夠保持、能不能讀誦、能不能為人演說。演說是表演，做給別人看，把佛菩薩的生活行為做出來給人看，這叫「演」，演是演戲。

諸佛菩薩示現在世間，我們常常讀到的「遊戲人間」，在世間做戲，在世間表演，讓世間人看到之後覺悟，醒悟過來。我們為佛弟子，我們是四眾弟子，每一個人身份不相同，工作不相同，必須在現有身份、現前工作中做出表率、做出模範，這就叫「為人演」；你做出好樣子，就有人向你請教、向你學習，你再教導他，這是「說」。換句話說如果學了不能夠做到，等於沒有學，你教別人別人也不相信。一定要做出來，所以每一部經到最後一句話，佛都是教導大家「信受奉行」。這個是諸佛菩薩示現在人間四攝中的布施攝受。

我們看到世間人跟學佛的人確實不一樣，世間有沒有善人、有沒有好人呢？有，我們看到很多。像這些年來，提倡兒童紮根教育、提倡讀聖賢書，了不起啊！大善人，但是他不是佛菩薩。怎麼知道不是佛菩薩呢？這麼多好的教材，後面一翻開，「版權所有，翻印必究」，完了，這一道就封死了，不能夠利益天下眾生。為什麼呢？你讀這個書一定要花錢向他買，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，還要判刑。所以這是凡夫，不是佛菩薩，心量很小。我有好東西，但是你一定要來跟我買，我賣給你，不能流通。佛菩薩心量大，愛社會、愛眾生，希望個個人得利益，決定沒有版權。我們看真的好人、假的好人就在看他要不要版權，他有沒有自私自利，自私自利沒有放下，他行的好事也不過是世間有漏的福報而已，世間有漏福報到哪裡去享很難講。五戒十善修得很好，來生得人道；五戒十善修得不好，到哪裡享福呢？我們看到許多外國人、富貴人家養的寵物，他將來就變成那個東西，他的前途就如此！畜生道去享福、餓鬼道去享福。他也行法布施、也行財布施，自私自利沒有放下，所以多半都是到這兩道去。小寵物很聰明、很懂人的意思，為什麼呢？前生修法布施。它的生活環境很好，你看一家人都愛護它、照顧得無微不至，它前生修的財布施。果報到哪裡享受，我們要清清楚楚。

所以我們看到世間有不少也算是有心人，看到後頭「版權所有，翻印必究」，我們就寒心了。為什麼呢？不能普及，不能教化廣大眾生，非常非常可惜。他本來可以做大聖人、可以做救世主，這一下他還是個博地凡夫，諸佛菩薩看到也感嘆，也搖頭、也感嘆。所以學佛最大的一個障礙，是怎樣突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮嚀囑咐我們，學佛要改心，改換心理上的觀念。沒有學佛時候起心動念為自己、為自己家庭，這是六道凡夫，你脫離不了六道輪迴。學佛之後把這個念頭改過來，起心動念想一切眾生的幸福，起心動念、言語造作都為一切眾生修福。修福不是我自己享，修福讓一切眾生享福，不分國家，佛經中講國土，不分國土、不分族類、不分宗教，一切都不分別，平等看待，普遍地利益，這是佛弟子。

為佛弟子，起心動念還有自私自利，這是假佛弟子，不是真佛弟子，為什麼呢？佛不是這種心，佛不是這種行。我們看看古書，古書沒有「版權所有」，古人沒有這個概念，雖沒有這個概念，還不夠，後面還印上幾個字：「歡迎流通，功德無量」，鼓勵你去翻印流通，為什麼呢？造福社會、造福眾生，把這個智慧福德擴大，擴大到虛空法界，所以佛常常教導我們「心包太虛，量周沙界」，我們一定要懂。

過去我在臺中，臺中蓮社慈光圖書館出版的一些東西後面也印「版權所有，翻印必究」，我說了幾十遍，錯誤，大錯特錯，完全違背了佛菩薩慈悲度世的精神，培養自私自利、分門分派，破和合僧，阿鼻地獄的罪業。跟李老師三十多年的學習，學到最後還免不了墮阿鼻地獄，你說多冤枉！李老師沒有這樣教我們，我跟他十年。《開經偈》中的一句，「願解如來真實義」，我們學佛的人把佛的意思錯解了、誤解了，頭一個就不是佛心，你就是凡夫心、輪迴心，輪迴心學佛法還是搞輪迴，出不了輪迴。要把輪迴心改成菩提心，菩提心中沒有自私自利，菩提心中念念為福利盡虛空遍法界的眾生。

所以我們的布施一定要用這樣的心，歡喜布施，盡心盡力地布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，這是佛心。古大德常常教導我們「從根本修」，根本是什麼？根本是存心、起心動念。我們起心動念跟諸佛菩薩起心動念完全相同，我們這一生在菩提道上肯定成就。如果起心動念跟佛菩薩不一樣，那就有問題，自己就要想一想將來會修到什麼地方去。千萬不要以為我做善事，一生行善。「版權所有，翻印必究」還是要墮落，你的善依舊沒有離開自私自利，換句話說你雖行善，你的根不善，枝葉花果很善根不善，此善不是真的是假的；是一時的，不是長久的，這個道理一定要懂。

四攝法與我們日常生活的關係太大太密切了，我們要多講幾次。好，今天就講到此地。　

 

卷99 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第九十九集 (2000年10月28日淨空法師開講於淨宗學會) 

請掀開《十善業道經》第十五面最後一行

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

這一條前面雖然講過一次，意思還沒能顯示出來，因為四攝法對世出世法都非常重要，我們多用一點時間來研究討論有好處。四攝是說人與人之間的關係，這個關係若能處好，什麼問題都解決了；這個關係處不好，不但造成許許多多的困擾，還必然引起許多災害。天災人禍從什麼地方生起來的？我們真的明瞭之後就曉得，四攝法能夠消除一切災難，所以這一條我們不能不重視。

佛在此地教導我們，能將十善業道落實在四攝法，就能夠消除這個世間許許多多的天災人禍。四攝頭一條是布施，昨天也跟諸位說過了，今天我們從佛教教義中更深入一層去體會它。佛在經典中教菩薩，布施中又有四種辨釋，佛學的名詞叫「四悉檀」。四是數字，「悉檀」悉這一個字是中國字，檀是「檀那」，是布施，四種悉布施，悉是普遍，換句話說完全用真誠心、用清淨心、平等心、慈悲心去修這四種布施，這個就講得深入而且透徹。第一條叫「世界悉檀」，「世界」兩個字怎麼講法呢？世是講時間，界是講空間，用我們今天一般人所講的就是宇宙，佛法中所說的盡虛空遍法界，你能夠把心量圓滿地拓開，真正是「心包太虛，量周沙界」修這種布施，得的利益是歡喜，佛家常講「常生歡喜心」，歡喜心從哪裡生出來？一般我們在經論中常常看到的「法喜充滿」，這個充滿是充滿宇宙、充滿虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，是這樣布施成就的效果，我們要學習。這個效果在佛教化眾生中就是普遍接引眾生，佛經常講「普度眾生」，若沒這個心量，怎麼能幫助眾生？不但度不了眾生，度自己也度不了。沒有這個心量，每一天時時刻刻你常生煩惱，怎麼會常生歡喜？我們要想想怎樣將十善業落實在世界悉檀。

第二種「為人悉檀」，這個在布施中有特定的一個對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地引申的意思是眾生，十法界中如果為人，只有這一法界，還有九法界漏掉了，所以我們懂得佛的意思，真的是舉一我們就知道十，念念為十法界一切有情眾生，說有情眾生一定也包含無情眾生。我們這個布施的心、布施的行為，這樣才能夠達到究竟圓滿。正如佛在本經前面給我們的開示，讓我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，佛這樣教導我們，我們要怎樣修成？四攝法就成就了。

第三個叫「對治悉檀」，這四條越來越精細，第一個是講你的心量，念念是虛空法界一切眾生，拓開心量；第二個是念念為一切眾生，不為自己；第三個就教導我們，我們對於一切眾生，全心全力幫助他什麼？幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟，首先幫助他轉惡為善。怎樣幫助他呢？自己做出樣子給他看，不做出榜樣給他看沒有用。所以古聖先賢的教學，都是做樣子給人看。從前做父母的懂得，知道這個道理，所以父母在兒女面前，言談舉止都不能夠違背禮。為什麼呢？這叫家庭教育，做給兒女看，兒女從小就看到、就聽到，這是一個負責任的父母，是一個真正愛護子女的父母。絕對不給兒女有一個不好的印象。從前人懂得，現在人不懂了，所以現在許許多多，我們一些同修常常談到兒女不聽話。他沒有想想兒女為什麼不聽話？決定不能怪兒女，他年歲小不懂事，只知道模仿，大人表現怎麼樣他就學習。由此可知兒女不聽話、學生不聽話，責任在哪裡？父母自己本身沒做好，老師本身沒做好，回過頭來反省，原因就找到了。儒家所謂是「父不父則子不子」，你做父母不像做父母的樣子，你的兒女當然也就不像做兒女的樣子。

《三字經》上前面四句話重要，那是古聖先賢教育的總綱領、總原則，「人之初，性本善」，我們講最淺的，不要講太深，講最淺近的，小孩生下來都是善良的，都是好的，怎麼會變呢？底下兩句：「性相近，習相遠」。習是他所學的，嬰兒睜開眼睛他就會看，他那個印象深刻。你給他看些什麼？最初第一個印象幾乎就跟本性一樣，現在有幾個人懂得這個道理？所以一個人的成就，他的根是家庭教育，老師的教育是幫助他完成，根在家庭教育。所以父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，兒女看到父母對老師這麼尊重，他對老師有信心，接受老師的教導。所以布施中，這兩個是骨幹：布施斷惡修善、布施破迷開悟。實際上這個「對治悉檀」得的利益是「破惡」，前面「為人」是生善；「破惡」就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。

四悉檀最後一條是「第一義」，這個是布施終極的目標。第一義是什麼？第一義是入理、契入真理。真理這個名詞很抽象，我們換句話說，通達明瞭宇宙人生的真相，這樣布施才真正達到圓滿了。佛在經上跟我們講這些道理，我們不能不認真努力去學習，為什麼呢？在世間一切法中你學不到的。這是四攝頭一條的布施與四悉相應，布施波羅蜜才圓滿。

          四攝第二條「愛語」，「愛語」這個名詞我們一定要認識清楚，愛語不是好聽的言語、不是花言巧語，可能是責備他、可能是喝斥他、罵他、教訓他，是真正愛護他的言語。打他罵他是真正愛他，不愛他就不管他了。所以大家不要把這個「愛語」看作一定是很好聽的，那就弄錯了。不是花言巧語騙人，是真正的愛護。

愛語的攝受都要以智慧為基礎，決不是感情。智慧為基礎你才能觀機。你幫助別人、勸導別人，用什麼方法勸導？在什麼時候勸導？勸導他到什麼程度他能接受？都要能明瞭，你才真正幫助他。他若不能接受、起反抗，那我們就錯誤了，我們的做法就錯誤。佛菩薩度眾生不急於一時，非常有耐心，這一生他不能回頭，等來生；來生不能回頭，等後世，這個是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，一定要抓住，決不失時，所以我們讚嘆佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是到一定的時候漲潮，一定的時候落潮，取這個意思，他把時節因緣掌握得非常好。應當說的時候不說，時候失掉了；不當說的時候說，起反作用，達不到效果。所以這是用智慧去觀機。

由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生的大根大本就是真誠的慈悲，其中不夾雜絲毫的惡意，真誠純善的愛心，愛護一切眾生。這個心就是佛心，這個心就是自己的真心、就是自己的本性。我們今天對於一切人沒有這種愛心，是迷失了自性，所以要知道這是性德。你能夠契入這個境界，你的性德是自然流露，不加絲毫勉強。「我要學」，這個東西學不來的，必須契入境界，自然就流露了，佛經上常講「法爾如是」。我們用這種心態、用這種行為處世待人接物，哪裡不受歡迎呢？圓滿真誠地幫助別人，別人怎麼會不接受呢？他不歡迎、不能接受，還排斥，這就是迷失自性迷失得太深太久，佛法中講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學，我們用教學的方法來化解。

你看看諸佛菩薩、古聖先賢，他們一生的行儀顯示出無盡的慈悲、永恆的愛，愛護一切眾生，無微不至，這是我們應當要體會得的、應當要學習的。

好，今天時間到了，這一條意思還沒有講完。

 

卷100 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百集  (2000年10月29日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十五面最後一行

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

這一條對於世出世間法都是極重要的開示，所以我們特別詳細地來介紹。四攝就是人與人、人與一切事物交往的四個原則。在人事物當中最重要的是人與人的交往。如果把這一樁事情做好了，這個人就是佛菩薩；人與人交往做不好，這是凡夫，所以這中包含著無盡的智慧、無盡的德能。這四條是布施、愛語、利行、同事，前面兩條已經說過了，現在我們再講第三條：利行。

「行」是我們的生活行為，「利」是利益。從起心動念、言語造作都必須能夠利益社會、利益群眾、利益一切眾生；換句話說凡是沒有利益的行為，起心動念、言語造作，菩薩決定不做。在此地我們必須要認識清楚，自他是一不是二，這是事實真相，這個真相六道眾生不知道。六道眾生的概念當中，自他是二不是一，這叫迷失了自性。四聖法界雖然知道這個事實真相，沒有親證；換句話說在理論上講沒有問題，可以接受，能夠相信，但在事上沒有證得，必須要到一真法界，這樁事情才證實。

由此可知六道凡夫迷得深，我們不能親證這個境界，一定要相信佛的言語。我們學佛，學佛第一個條件就是對於老師，佛陀是我們的老師，要有堅定的信心，決定不能有疑惑，我們才能夠得到佛陀教誨的利益。如果對老師有疑惑，我們所得到的利益就打折扣，看你疑念的深廣。你的疑很深、很大，你就完全不能得利益；你疑得比較淺、範圍比較小，你能得局部的利益。只有在絲毫都沒有懷疑，對於佛陀的言教百分之百的依教奉行，我們才能得到佛法圓滿的利益。

《十善業道經》是佛法的根本法輪，是基礎的教學，這一部經中沒有大小乘、沒有宗門教下、也沒有顯密，換句話說它是共同科目，只要學佛，無論修學哪一個宗派，都要從這部經典上紮根，所以它是根本的教學，學習的基礎就是十善業道。這部經經文不長，前面一半，世尊為我們詳細說明修行十善的殊勝功德利益；後面這一半，開示我們十善業如何落實在生活、工作、處世待人接物修行上。由此可知這部經不能不熟讀，不但要熟讀，要背得很熟很熟。在六根接觸外面境界的時候，起心動念都要想到佛對我們的教訓，這樣才叫修行。這一部經中所說的，就是《觀無量壽佛經》淨業三福的第一條。三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們在過去講席中說了很多，孝親尊師、培養慈悲心都要落實在十善業，如果沒有十善業，前面三句都落空。具足十善業道，孝親尊師、慈心不殺就落實，前面三句都做到了。這個是十方三世一切諸佛，從初發心修行證果，剎那際都不能離開，離開這一部經就離開了佛法。由此可知這部經典的重要性。

十善業道落實在四攝法利行中，我們起心動念、言語造作，不殺生，不殺生的意思引申，決定不可以傷害一個眾生，即使蚊蟲螞蟻我們都不可以傷害，我們看它跟看人一樣。它出來是覓食的，沒有死罪，我們不能夠因為討厭它隨便地殺害它，不可以。蚊蟲螞蟻都不忍心傷害它，怎麼可能起心動念去傷害人呢？佛在經上教導我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是利行。由此可知，眾生不歡喜的事情我們不能做，我們要做了就令眾生生煩惱，這就不是菩薩行，這就不是學佛了，跟學佛完全相違背。所以思想、起心動念，決定於大眾有利，不能想到自己的利益。凡聖差別就在這一念之間，我們講眾生跟佛差別就在一念之間。諸佛菩薩起心動念是利益一切眾生。

諸位要知道，真正利益一切眾生就是真正利益自己，如果這個事情只利益自己，不能利益眾生的，你自己多想想，決定是傷害自己，這個要細心觀察才能看得到，粗心大意看不到。學佛的人心細，你就看這個十善業這十條，落實在六度中，落實在布施、落實在持戒、落實在忍辱、落實在精進，落實在四無量心中，落實在慈心、悲心、喜心、捨心，現在講落實在四攝法中，四攝中的布施、愛語、利行、同事，你想想看這個心多細。

在日常生活當中，任何一法中都有十善業，圓滿具足這十條。我們在日常生活當中連這個概念都沒有，所以叫粗心大意。菩薩生活點點滴滴無有一法不具足十善業，法法具足、念念具足、點點滴滴具足。我們能夠了解這些事，對佛菩薩自自然然生恭敬心，為什麼呢？確實不如，確實比不上。不殺生利益眾生。

不偷盜，絕對沒有佔一切眾生絲毫便宜的念頭，佔人家便宜的心就是盜心，就是偷盜，動這個念頭就錯了，何況還有行為？不邪淫，心地絕對清淨，沒有一絲毫染著。往下是不妄語、不兩舌，於是四攝法才真正落實了。四攝法中每一條裡面不具足十善業，怎麼攝受眾生？昨天跟諸位講四攝頭一條布施，布施的精義、精華的義趣就是四悉檀，檀是檀那、是布施；悉是普遍，真誠心、清淨心、平等心布施虛空法界一切眾生。我們做得到做不到呢？若能想到就能做到，佛在本經前面開章明義就告訴我們：一切法從心想生，我們的心到了，我們的行自然就到了。所以在眼前六根接觸六塵境界，四攝法就圓滿了。

利行簡單地說，念念都是利益眾生，而利益眾生中最殊勝的是正法久住。正法在哪裡呢？正法在我們自己起心動念、言語造作，正法在這裡。我們要把佛的教誨做出來，這叫正法久住。做出來給人看，這是真實的利益、永恆的利益、無比的利益。諸佛如來示現在人間修行證果，他為什麼不從事其他的行業？為什麼要示現作佛，用意何在？示現作佛就是示現正法久住。無量無邊的利益，這是根本的利益。《華嚴經》末後的五十三參，像一棵大樹一樣，佛是這棵樹的根、本，五十三參是他的枝葉花果，你看到這棵樹多麼茂盛、多麼好看，那是枝葉花果。你就想想看釋迦牟尼佛為什麼不去示現各行各業行菩薩道呢？他可以繼承王位，以國王的身份行菩薩道，以大臣的身份行菩薩道，以現在是工商業界哪個行業都可以行菩薩道，他為什麼要示現出家教學呢？今天我們看到的，他是多元文化的社會教學，知道這是根、這是本，無量無邊一切真實利益的根本，這教正法久住。所以從事於教學的工作、教育工作。

我們中國古人知道，各位看看《禮記》中的《學記》這一篇，《學記》這一篇可以用現在人的講法，是中國古老的教育哲學。這個教育哲學、教育的理念，從漢武帝奠定，一直到清朝末年，兩千多年都沒有改變，都是依教奉行，國家賴以長治久安。在這個世間，人不分貧富貴賤、不分老少、不分行業，都接受這個教育，在佛法中講皆是菩薩，學做菩薩、學做君子、學做聖賢，所以這個教育是利行的大根大本。根本如是，枝葉也不例外，所以無論我們過的是什麼樣的生活，今天是什麼樣的身份、從事什麼樣的行業，一定要以真誠的愛心愛下一代、教導下一代，使下一代的人智慧開了，在我們這一代經驗、成就的基礎上更上一層樓，這是利行。

我們從這些地方細心去思惟、細心去體會，就知道行十善道，以四攝利行攝莊嚴故，能令一切眾生得真實利益、得廣大的利益。這個利益簡而言之，社會安定、世界和平、繁榮興旺，人人都能過幸福美滿的生活，這是利行。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷101 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百一集  (2000年10月30日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開經本，《十善業道經》第十五頁，最後一行

【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】

 四攝：布施、愛語、利行前面說過了，今天說最後這一條叫"同事"。古德簡單跟我們提示說"和光同事，令其各得瞻依"。這一句話雖然簡單，而實際上也是包羅萬象。什麼叫做"和光同事"？中國儒家的聖賢教導我們"理之用和為貴"，佛法教導我們"六和敬"，能夠與大眾和睦相處，這是高度的智慧，在佛法裡面講是究竟圓滿的智慧。

什麼樣的人才能夠跟九法界眾生，個個都能夠和睦相處？只有諸佛如來。法身大士也能做到，但是沒有像佛那樣的純正自然，這是什麼原因呢？是圓滿性德的起用。凡夫，佛常講，你為什麼會變成凡夫？你的煩惱習氣太重了，煩惱習氣的現象是什麼？是不能與別人相處，這個是煩惱習氣的樣子。為什麼佛菩薩能與一切眾生和睦相處，我們做不到？我們看這個歡喜，看那個討厭，為什麼諸佛菩薩不會生這個心、不會起這種念頭？歸根結底說來，總不出妄想分別執著。諸佛菩薩、法身大士分別執著完全斷盡了，剩下來的妄想也是分分在那個地方破除，所以他能做到，我們做不到。這個地方一定要注意到，做不到就決定輪迴。既然不免輪迴，就決定墮三惡道。諸位細讀《地藏菩薩本願經》就知道了。

人貴自覺，佛法的教學沒有別的，只是幫助我們覺悟而已，佛對我們是增上緣，我們自己必須要有所緣緣、要有無間緣，我們才會有成就。所緣緣緣佛菩薩的教誨，也就是我們一般講的一定要接受佛菩薩的教誨，而且接受教誨決定不能夠中斷。我們今天是在凡夫位，業障習氣很深，古人所謂的"三日不讀聖賢書，面目全非"。古時候人聽聖賢教誨，能夠保持三天。我們今天說實在話，一天都保不住。現在讀聖賢書，放下書本面目就全非了，哪裡還等三天？由此可知，我們現在人跟古人善根方面比較一下，確實不如古人，天天薰習依舊不能回頭，這是佛經裡面講的"一闡提"，闡提根性意思是沒有善根、善根斷掉了。這個話是形容，善根怎麼會斷呢？雖然不斷，但是你業障太重，你的善根不起作用，雖有等於斷了，這是這麼個意思。

我們自己今天要努力的，也就在這個方面要克服自己，儒家常常說的"克己"，克己的功夫就是我們這一生當中修學成敗的關鍵。我們能不能克服自自己的煩惱習氣？能克服，這一生當中有成就，不能克服就沒有成就，關鍵在此地。

同事攝，實在講就是佛家講的"六和敬"，六和敬是六個"同"，"見和同解"，在我們現在初學這一個階段，我們的見解大家都依靠佛菩薩的教誨，在這個地方建立"同解"。契入佛的境界，那是你見思煩惱斷了、塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾品，這個時候見解自然就相同。我們今天見解何以不同呢？因為有分別，各個人分別不一樣；有執著，各個人執著也不相同，所以見解的差別原因是在分別執著，分別執著都放下了，見解哪有不同的道理？自然就相同了，所以"佛佛道同"就是這個道理。法身菩薩見解幾乎都相同，他們當中沒有差異，所以我們知道有不同的見解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分別執著所生起來的。

分別執著決定虛妄、決定錯誤！所以佛在經典裡面告訴我們大眾，決定不要相信你自己的意思，你自己意思是錯誤的。到什麼時候才能相信自己呢？佛說證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己。佛這個話是方便說，不是究竟說，究竟說怎麼樣呢？破了無明之後，你可以完全相信自己。你破了執著你才是離開六道輪迴，換句話說輪迴知見沒有了，輪迴知見是絕對錯誤的知見，這個沒有了，你沒有出十法界，所以你的思想見解，佛說正覺，這個正覺比六道凡夫，你的思想見解是正確的。這個時候在四聖法界裡面學習、修學，四聖法界的知見還不是純真，是天臺大師"六即佛"位裡面的"相似即佛"，相似即佛就是正覺。從相似即再把分別斷掉，世出世間法一切都不分別了，這個心清淨，這個時候你的心入三摩地了，破一品無明你就是正等正覺。所以諸位要曉得正等正覺是《華嚴》會上四十一位法身大士，他們是正等正覺。十法界裡面的菩薩、佛都是正覺而不是正等正覺，你就曉得這個問題多難！究竟覺只有一位，正等正覺有四十一個位次，他們能與一切眾生和光同塵，這些人決定沒有執著。權教菩薩，就是四聖法界裡面的聖者，他們的分別心越來越淡薄，到初住位完全沒有了，這個分別完全沒有了，這才能與九法界一切眾生和光同事。

和光同事是什麼意義？是什麼樣子？佛在經典裡面跟我們說的隨類化身、隨機說法，它的樣子就是隨類化身，它的意義就是隨機說法。由此可知一切為眾生，不是為自己。阿羅漢已經破了我執，哪裡還會有自己？法身菩薩，圓教初住以上的，我執、法執都破了，確確實實跟《金剛經》上所講的離四相、離四見完全相應，確確實實"無我相、無人相、無眾生相、無壽者相"，不但四相沒有了，四見這個念頭都沒有，這樣才能夠圓滿地同事。不能與一切眾生同事，怎麼能幫助一切眾生回頭？

四攝裡面同事的意義為主，用現在的話來說，你要想幫助眾生，要想教化眾生，你決定不能夠脫離眾生，你脫離眾生你還有什麼機緣去幫助他？佛法裡頭常講廣結法緣，同事是結法緣。法緣在什麼地方結呢？一切時一切處，很重要。絕對不是說等我學成之後再跟眾生結緣，來不及了。

往年我初到臺中親近李炳南老居士，他教導我們這些學生，常常說、時時處處都提醒我們，不要忘記跟大眾結緣。結緣不須要物品、不須要金錢、不須要財物，一定要和大眾親切相處，這不要錢的、不要什麼禮物的，決定不可以脫離群眾。他跟我們學生說，講經弘法的法師，諸位要知道，這個"法師"不一定出家的，在家居士講經說法也叫法師，法師不分男女老少、不分在家出家。佛教裡面的術語，和尚也不分在家出家，也不分男女老少，和尚是印度話，翻成中國的意思叫"親教師"，直接指導我的老師，這個老師我們就稱他作和尚。我跟李炳南老居士學，李炳南老居士就是我的和尚，他親自指導我的。只有比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。所以佛經裡面的術語，和尚、法師、阿闍黎都不分在家出家，也不分男女老少。你既然發心出來要講經、要弘法，那你一定要有聽眾，聽眾多少是你的法緣，你要平常不親近大眾，你將來經教學會了，李老師說你講經天花都亂墜了，但是沒有人聽，為什麼呢？沒有法緣。你才曉得結法緣是多麼重要。

我們今天要廣度眾生、要團結世界上不同的宗教跟族群，這個緣到哪裡去結？今天居士林這個緣殊勝，每一個星期天各個宗教在那裡講經。我除非是有重要的事，沒有重要事我決定去聽，為什麼呢？我跟那個宗教結緣，這個是你們同學們要知道，不同的宗教、不同的族群，這個結緣的機會很少、很難得，遇到這個機會一定要抓住。我們肯跟他結緣，我們將來弘法他就歡喜來聽。你不跟人家結緣，你成了佛了，你度的眾生少，緣盛的人度的眾生多，道理在此地。

為什麼阿彌陀佛在諸佛當中稱之為"光中極尊，佛中之王"？阿彌陀佛的法緣最殊勝，那我們就曉得，他在因地決定是每一個與眾生同事的這種機緣他決不放棄，他的緣才這麼殊勝，這個裡頭是因果。我們種善因，將來一定有善果。你不肯種因，哪來的善果？一定要懂得結緣。法師講經，縱然是初學，我們有空閒的時候，總得抽出時間去聽，跟他結緣。

我跟大家說過多少次，我到人家道場去，在大殿禮佛三拜，我那個念頭是結緣，我第一拜是與常住法師結緣，第二拜是與這個地方土地結緣，第三拜與這個地方的一切眾生結緣。我的三拜沒有白拜，所以到那個地方去講經的時候，法緣很殊勝。上一次你們跟我到檳城極樂寺，我跟你們講過，我第一次到檳城極樂寺是觀光旅遊從那裡經過，七八年前我在大殿上拜三拜佛，我說八年之後因緣成熟了，這是自己許的願。你不結緣哪來的法緣？所以同事是多麼重要！

所以人決定不能夠離開團體，決定要跟團體和睦相處，跟團體大眾一樣地生活，得大眾的歡喜心。四眾同學不相捨離，你的緣才殊勝。如果把自己搞成一個特殊的階級，不跟大眾相處，你將來成佛也是孤家寡人的佛，沒有聽眾，這個道理我們一定要懂得。

四攝到這個地方介紹了一個段落，意味深長，說之不盡，四條裡頭每一條都周遍法界。

好，今天時間到了，我們就講到此地。  

 

卷102 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百二集  (2000年10月31日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：《十善業道經》，佛在這段經文裡面說，經文裡面對象是娑竭羅龍王，娑竭羅龍王代表的意義，要用現代的話來說，就是這個世間各個行業裡面的領導人，龍王是代表領導人。娑竭羅就是講我們的世間，我們要懂這個意思，你才曉得佛在經上講的不是神話、不是迷信。"舉要言之"，這是列舉最重要一個項目，這就是"行十善道，以四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生"，這一段大意已經跟諸位介紹過了。今天我們用這點時間作一個總結，因為這一段實在講非常非常重要。

我們在報紙、資訊裡面看到今天全世界許許多多地方動亂不安，有些是政治、有些是金融、有些是族群、有些是宗教，帶給這個社會許許多多人民的痛苦。我們要細細思惟，為什麼會有這麼多的動亂？為什麼會有這麼多的爭執，這個問題要究竟怎樣去解決？現代人反對從前的帝王專制那些做法，崇尚民主自由，民主自由跟帝王專制到底哪一個好？有沒有人去做深入的研究探討呢？我們不能盲從，人云亦云是會吃虧的，一定要細心去觀察、去研究、去思惟、去探討。我過去對這個事情也曾經說過，這兩種不同的制度，各有利弊，有它的長處，也有它的缺點，專制有專制的好處、有專制的不好處；民主自由有民主自由的好處，也有它的不好處，我們要把好與好作個比較，不好跟不好作個比較，讓我們的頭腦清醒過來。

實際上說，制度沒有什麼好不好，好不好在人，孔老夫子說的話很值得我們深深去省思，他說"人存政舉，人亡政息"，如果這個人好，專制他也好、民主他也好；這個人不好，專制也招損，民主也招損，可見得關鍵是在人的問題，決定不在制度，這是我們要認識清楚的。

這個人是聖人、是賢人，什麼叫"聖賢"呢？中國"聖"的意思是對於宇宙人生的道理、事實真相通達明瞭，這種人稱為"聖人"，中國人講神聖，神也是這個意思。你看"神"這個字，這個字是會意字，這個字左面是個"示"字，我們講"開示"的"示"，"示"是什麼意思呢？說文裡面的解釋，這是講上天垂象，所以它上面是個"上"字，兩橫上面一橫短，下面一橫長，是"上"字，這個"上"字下面畫三條，這是表示上天垂象，上天垂象用現在的話來說就是自然現象。右面是個"申"字，"申"是什麼意思呢？你要看看篆字的寫法你就很容易體會到，它是貫通的意思，就是說這個自然現象你完全貫通了、完全明瞭了，一點都不迷惑了，這個人叫"神人"。所以神跟聖的意思是相通的，就是一個通情達理的人，這樣的人，不管他是專制是民主，都好，一定做得好，為什麼？他沒有私心。反過來，如果說是儒家講的"小人"來當政，不管他做皇帝好、做總統好，人民都遭殃，為什麼呢？自私自利，他不顧百姓、他不顧國家。

所以由此可知人最重要，制度在其次，由此可知國家培養人才是第一樁大事情，能把教育辦好，不管什麼制度都好。這是儒家真的是聖人他看到、他很清楚、他很明瞭，所以在《學記》裡面提出"建國君民，教學為先"，培養人才，建立一個國家、建立一個政權，統治人民、領導人民，這個"君民"，"君"是領導的意思，什麼最重要呢？什麼最優先呢？教學，"教學為先"。講到教學，教學裡頭哪一個最優先呢？四攝法最優先，你的教學怎麼能夠，老師如何能攝受學生，這個"攝受"的意思，讓學生對老師心服口服，這叫"攝受"。

國家領導人如何攝受全國的人民？讓全國人民對國家領導人心服口服，佛教我們四攝法。所以四攝法，我講這一段用的時間多一些，最小是夫婦，一個房間兩個人，你能夠懂得四攝法，夫妻和好，家庭興旺，大到國家、到世界，你想想看這一句話多重要。

天下事，只要人與人能夠相處好，什麼問題都解決了。人與人不能相處，什麼樣的好制度都是枉然，都會徹底被破壞、被摧毀。我們學佛，身為佛弟子，無論是出家在家，我們有弘法利生的使命，弘法利生完全是站在一個社會教育，今天講多元文化的社會教育，義務工作者的立場，幫助社會各個階層的領導人，我們從旁協助，幫助他推動古聖先賢的教育。在這裡面我們必須要認知，古聖先賢的教育是不是他們自己的教育呢？我們今天問問，佛教是不是釋迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育是不是孔老夫子的思想教育？如果我們說是，他們本人否定。孔老夫子否定，釋迦牟尼佛也否定，他們怎麼說法呢？孔老夫子說他一生，他自己一無所有，他說的是古人所講的，"述而不作"，他自己沒有創作、沒有發明，他所講的是古人所說的，不是他自己的。釋迦牟尼佛所講的也不是他自己的，是過去佛所說的。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，也是"述而不作"，這個我們在經典上看到的。退到極致，佛在經上說了實話，這個教育不是哪一個人講，是你自性裡面流露出來的，絕對不是別人的。是性德的流露"法爾如是"，《三字經》上頭一句："人之初，性本善"，那個人是一切人，包括我們自己在內，我們的性本善。這個善不是善惡的善，善惡的善已經不善了。佛在《華嚴》裡面所說的，"一切眾生皆有如來智慧德相"，那就是本善。所以如來的智慧，這是自性本具真實圓滿的智慧，德是講能力，相是講相好，智慧是圓滿的、能力也是圓滿的、相好還是圓滿的，佛家講的平等，沒有差別。沒有差別裡面，為什麼會有差別現象出現呢？佛說：眾生迷失了本性，迷有淺深不一樣，所以就變成差別了。聖人的教誨沒有別的，教導我們、幫助我們破迷開悟，所以聖人教化眾生他不居功。你說功勞，他沒有功勞，他有什麼功勞呢？你的智慧德能不是他給你的，他給你的話會有恩惠、有功勞，不是他給你的，是你自己本有的。不過他是告訴我們我們怎麼樣迷失的，現在應該用什麼樣方法把這個迷關突破，讓我們自性本具智慧德能現前，如此而已，不是從外頭得來的。

我們細細觀察古今中外大聖大賢的教誨，確確實實如佛所說，我們這才恍然覺悟，原來他們所說的不是他們自己發明的，不是他們自己的見解，是他們本身覺悟了，把這個事實真相跟我們說出來，這是我們自性體、相、用的跡象，我們才真的五體投地沒有話說了。我們信他，是不是信他呢？不是信他，是信自，他所說的是我自性裡面本來具足的，所以佛家講信，你們看蕅益大師在《要解》裡面講信、願、行，講信，他說了六個信，頭一個信自，第二個才信他。他是什麼？他是已經自覺的人。我還沒有覺悟，他覺悟了，我要從他覺悟的經驗、覺悟的這些道理方法，幫助我也覺悟，就這麼回事情，借他的經驗，幫助自己破迷開悟，這樣才功德圓滿。所以佛說自他不二，虛空法界一切眾生是一體，這個概念在佛家名詞上講是"清淨法身"。你有這個概念，你肯定了、承認了，一絲毫懷疑都沒有了，你證得清淨法身。所以愛心，愛心是自性裡頭本具的，不是從外頭學來的，我們今天凡夫的愛迷失了自性，自性的愛是圓滿的，迷失了的自性就透了一分，這一分又被五欲七情混攪在一起，這個愛變成自私自利的愛。自私自利的愛跟自性本具的慈悲，體上講沒有兩樣，事上講有迷悟不同，所以作用就不一樣。覺悟的愛，在佛教叫慈悲，它能幫助你修行證果、能幫助你做佛做菩薩；迷染的愛造成的業報，是餓鬼地獄畜生。由此可知迷悟、染淨果報差別很大，這個差別是相上的差別、用上的差別，體上沒有差別。我們凡夫做學問、求學，不能夠契入真實的學問，主要一個觀念就是分別執著太嚴重了："這是釋迦牟尼佛講的，那是孔老夫子講的，他的思想，他是兩千五百年前的人，他講的話現在未必實用，落伍了，不適合潮流了"，所以自自然然產生了一種排斥意識，這是錯誤，不知道他們所講的是我們自性流露的，如果要懂得是我們自性流露的，那你就不會排斥了，你就很歡喜接受了。所以要怎麼樣教學？怎麼樣幫助別人破迷開悟？怎麼樣幫助別人轉凡成聖？怎樣幫助別人斷惡修善？四攝是第一課。不懂得四攝，沒有辦法教人，沒有辦法跟別人相處，這個是很重要的一門課程。所以佛菩薩他們有真實智慧，也很有耐心，眾生業障有的很深重，佛經裡面常講的闡提根性，決不是一生一世能勸他回頭的，多生多世、無量劫中幫助他回頭。一生不能回頭的，太多太多了。

沒有真實的智慧心、沒有真實的慈悲心，那個人會退心，我們看到修行人退心的人很多，好像現在我們同學當中，悟善不來了，要退心了，為什麼會退心呢？沒有智慧、沒有慈悲，煩惱現行了。他要有智慧、有慈悲，決定不會退心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷103 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百三集  (2000年11月1日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開經本，《十善業道經》第十六面第一行  

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

這是三十七道品的第一段。道品總共有七科，就是我們今天講七個段落，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺知、八正道，分為這七個段落，這七個段落是完整的佛法，也可以說無論大乘小乘、顯教密教，總不出這七類，佛經的術語叫七科，科是科目，七個科目就包括盡了，每一科目的內容都是深廣無際，所以我們不能把它看作小乘。天臺大師用藏、通、別、圓四教來跟我們說明，每一科裡面都有藏通別圓，由此可知它包括盡了。

第一科就是念處，我過去講這些經文，跟古人說法稍稍有一點不一樣，好懂。這個四念處就是我們常講的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是斷惡修善。諸位從這個觀點上去體會，就不難懂得它的意思。看破放下貫穿全部的佛法，我們凡夫為什麼會有這些深重的煩惱習氣？這些根本的原因是不知道宇宙人生的真相，念處幫助我們明瞭，教我們怎麼樣看宇宙人生。

佛在此地把它歸納為四個項目：第一個是"觀身不淨"，第二個是"觀受是苦"，第三"觀心無常"，第四個是"觀法無我"。這個觀就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀，你對於人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最嚴重的就是執著這個身、愛惜這個身，對這個身起了貪愛的執著，這個執著的根太深，要知道這一個執著就是六道輪迴的根，輪迴從哪裡來的？就從這來的。你要把這樁事情看清楚了，把身見放下，你就超越六道輪迴。六道輪迴絕對不是事實，它是個幻象，《金剛經》上講的"夢幻泡影"，那是一點都不錯。哪一個人有執著，哪一個人現這個相，所以哪一個人放下這個執著，這個現象對他講就沒有了。

由此可知這個境界是虛幻的，不是真實的。我們今天在這個世間，每一個人都現出這個現象，世尊的楞嚴會上把這個現象稱作"同分見妄"，見是見解、妄是虛妄。同分，我們大家都有、共同的，雖是共同的，還是各人是各人的。譬如我們今天這個講堂，這個講堂很明亮，有幾十盞燈照著，這幾十盞燈光照著，這叫同分見妄。其實每一盞燈的燈光也各各不相干，好像這個光光交融在一起，實際上還是各是各的，你滅掉一盞燈，這盞燈的光就沒有了，它並沒有妨礙別的。諸位從這個地方細細去體會，所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以說各個不相同，也可以說各個有密切的關連，這裡頭的事實真相，我們要細心去體會。所以不能說同，也不能說不同，像這燈光一樣，你不能說它不交融，幾十盞燈光它確實是交融在一起，你也不能說真的交融，真的交融他熄掉一盞，它這燈光就沒有了。所以佛法裡頭說明事實真相，常講"非一非異"，不能說一，也不能說不一，這是事實真相，不是一個含糊搪塞的話，確確實實是真相。我們今天墮落在六道輪迴，你明白事實真相，與什麼人都不相干，完全是自己妄想分別執著製造出來的現象，這個道理要懂。你要不了解，就很難超越，為什麼呢？佛在經上苦口婆心勸導你的這些話，你疑惑，你不能肯定地相信，你還是堅固執著你的成見，這個成見我們叫我見，我們被這個害了，害得太慘了。所以佛在此地用這種圓滿智慧、高度的方便教我們看身，"觀身不淨"，什麼是身呢？狹義的身是我們自己這個身體，廣義的身是所有一切的物體，只要有體我們就叫它作身，無論是自身、無論是一切物體都是不淨的。佛在經上為我們分析，我們這個物質身體的構造不清淨，最明顯、最簡易的觀察，你看我們這個所謂七竅，排泄出來是什麼？它從內部排泄出來的。七竅之外更微細的毛細孔，毛細孔所排出來的，我們現在人稱它叫尿素，說明我們裡面沒有一樣是清淨的。所以古人講肉皮、皮袋，皮袋裝的是什麼？膿血、便糞，裝的是這些東西，對於這個東西過份地執著貪愛，錯了。古德形容這個身體"臭皮囊"，從我們身上散發的氣味不好聞。煩惱越重的，氣味就越難聞；煩惱輕的，比較好一點，身心清淨的人他氣味是香的。

我在早年，好像是一九七七年頭一次到香港講經，香港那邊同修告訴我，虛雲老和尚到香港住了一個多月，那個時候中國大陸解放之後，香港那邊的佛弟子希望虛老和尚長住香港，給他造了一所精舍，我也去參觀過。老和尚住了一個月，說香港這個地方不能住，這是花花世界，不適合修行，就回到祖國去了。那個時候他老人家一百多歲了，許多人都曉得，老和尚一年剃一次頭，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破爛爛，領子上油垢很厚。不洗澡領子上看到很髒，可是味道清香很好聞。我們三天不洗澡，領子上就臭得難聞，人家遠遠就躲開了。從這個地方看人家心清淨，心清淨身就清淨，那個氣味就不一樣。虛老和尚是個修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的氣味就難聞了，這一定道理。由此可知功行的淺深，確確實實改變了我們身心的組織結構，這個正是佛在本經前面所說："一切法從心想生"，因此我們就體會得佛為什麼教菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜，這個道理我們明白了。我們要修成自己真正是金剛不壞身，在這個世間難，太難太難，往生極樂世界就容易了。

生到極樂世界，每一個人的色身都是"紫磨真金色身"，這是佛對我們的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我們說明，我們怎麼會知道？而且這一個法門，難信易修，成就無比的殊勝，十方一切諸佛如來普度眾生，這是第一法門，所以一切諸佛沒有不讚嘆、沒有不弘揚，我們要懂得這個道理。我們今天接受到這個法門，這一生能不能成就，就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你這一生只可以說跟阿彌陀佛、西方世界結個善緣，這一生是去不了的。想在這一生決定往生，必須看破、必須放下。為什麼放不下呢？沒看清楚，真正看清楚了，沒有不肯放下的，為什麼？放下就自在了，放下真快樂，放下就入佛境界。我們還是堅固地執著凡夫境界，放下我執就是放下六道輪迴。這個是第一條，教我們觀身，這個身不是個清淨的東西，不必過份地去執著愛護，但是也不許可任意去糟蹋，你要糟蹋那也是過失、也是錯誤，怎麼樣呢？隨緣，這個就對了。必須借假修真，這個身是假相，我們要借這個假相去修真實的，對自己往生淨土，利用這個身體認真努力念佛，除念佛之外統統放下，身心世界一切放下，這就對了。世出世間法都不要放在心上，為什麼呢？出世間法也不是真實的，佛在經上講得很清楚，佛法因緣生，凡是因緣生法都是虛妄的，都不是真實的，所以《金剛經》上說"法尚應捨，何況非法"。連佛法都不放在心上，何況其他的？身心世界一切放下。

我們今天沒有入佛境界，一切放下，單單執著阿彌陀佛名號，"執持名號"。執就是很執著，持是保持，決不失掉，我們要靠這一句佛號往生淨土。到了西方極樂世界，這個執持名號也放下了，沒有到達不能放下，到達之後就可以放下。像乘車一樣，上車買一張票，阿彌陀佛執持名號就是這張票，到達了票還給票房收回去。除此之外什麼都要放下，就正確了、就對了，所以一定要認識清楚。

第二"觀受是苦"，受是我們的享受，再說得貼切一點，我們的感受，六根接觸外面的境界，必須曉得我們所接受的統統是苦，決定沒有樂。這個苦，佛在經上通常用三苦、八苦來為我們說明事實真相。三苦裡面，第一個苦苦，第二個壞苦，第三個行苦；八苦實際上就是三苦的頭一條，苦苦，苦苦講了八種。苦苦，下面這個"苦"是名詞，上面這個"苦"是動詞，是形容詞，苦苦裡面，這是一切眾生不能避免的生老病死，這叫四苦，誰都不能避免，你做到皇帝你也沒有辦法避免生老病死；你貧賤是個乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦我們忘掉了，但是佛在經上跟我們講得很清楚，一定要知道，為什麼呢？你出不了六道輪迴你還去投胎，投胎不又有生嗎？老苦、病苦，這個我們親身都能體驗到。自己雖然年輕，看看老人，尤其看看現代社會的老人，兒孫孝順的太少了，兒孫能夠照顧老人的現在越來越稀有，老人可憐啊！老人要受這個果報。為什麼呢？我們這一代沒有照顧上一代，我們造的因不善，那下一代還能照顧我們這一代嗎？因緣果報，我們沒有孝順父母，要叫兒女孝順我們，沒這個道理。所以現在人造作的就是不善因，果報我們推想當中決定不是善的果報。所以現在社會，政府負責養老，世界許多先進國家都有退休養老的制度，這個制度有些國家做得很不錯，我們也看過很多，要距離盡善盡美那是一個很長的階段。

我們現在也正在努力去提倡彌陀村。彌陀村，新加坡居士林的彌陀村，我想諸位已經看到了，昨天已經開始動工，好像有十幾個工人，我看在旁邊圍一個木板牆，大概是防止灰塵。已經開始在動工了，這是這一年多來，找了許許多多的地方都不能成就，最後不得已，把居士林剩下這一點空地建起來。李居士告訴我，這是建七層的樓房作為寮房，將來可以容納四五百人，這也好，宿舍、齋堂、念佛堂、講堂都在一起，對老人來說是一個方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很歡喜，總算對社會，因為世界有許多國家地區的同修，都發心支援這一樁事情，總算有了交代，我們樂觀其成。好，今天就講到此地。

卷104 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百四集  (2000年11月2日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處上一次講了兩條："觀身不淨、觀受是苦"。佛在經典中將三界六道裡面的生活狀況為我們歸納為三苦八苦，八苦裡面生、老、病、死，這是每一個眾生都沒有法子避免的，這叫內苦，這是身體之內的。身外也歸納為三類，第一個是"怨憎會，你不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的生活環境偏偏碰到，沒有辦法避開，這一類的都是屬於怨憎會，我們想幾乎每一個人都沒有辦法例外，一生的遭遇。另外一類"愛別離"，我們喜歡的人、喜歡的事、喜歡的生活環境，偏偏不能長久，這是在我們現前社會，我們普遍能夠看得到的，甚至於在自己本身也能夠覺察得到，這一類也是苦。人生不如意事常八九，我們一定要看清楚、看明白。第三類"求不得"，我們心裡面的願望、希求都不能夠實現，這把我們身外之苦就全部都包括了。

最後一條叫"五陰熾盛苦"。如果把這八種苦區別來說呢，前面七種都是屬於果報，最後這一種是苦因；換句話說，我們為什麼有前面生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛，這一句話不好懂。五陰，用現在我們的話來說，就是我們的身、我們的心不健康，身心都在造不善業，所以才得不善的果報。如果身心健康，所造的都是善業，如佛在這部經上教導我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，我們這八種苦都沒有了。

世間人求財，財能不能求得到呢？能，肯定能求得到，佛家常講"佛氏門中有求必應"，你要懂得道理，它有因果，種瓜就得瓜，種豆就得豆，你造的是什麼因，你就會得什麼樣的果報。佛告訴我們，財富的因是布施，喜歡布施的人得大財富，慳貪吝嗇的人得貧窮果報。我們看今天這個社會，有許多特別是經商的，工商界的商業鉅子，他擁有億萬的財富，億萬財富什麼原因來的呢？過去生中修大布施，我們講他命裡有財，這個財不是天生的，天生應該個個人都一樣，為什麼每一個人不相同？每個人造的因不一樣。他布施得多，他命裡頭財多，命裡頭有財，無論從事哪一個行業他都發財，他經營一個事業那是緣，他命裡頭有因，因加上緣果報就現前，就這麼回事情。如果命裡頭沒有財富的因，他也去學別人一樣地經營一個事業，人家經營發財，他經營賠本，命裡頭沒有財。所以諸位讀過《了凡四訓》就曉得，一飲一啄莫非前定、前生。誰給你定的呢？自己定的，不是別人定的，這才真正是公平。明白這個道理之後，我們這一生命中缺財不要緊，現在修，積極地修都來得及。了凡先生明白這個道理之後，他自己懂得修因，三種因他都修，財布施、法布施、無畏布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，不但他自己做，太太也幫他做，全家做，所以他的命運改得那麼快。財富發了，發了財了，發了財自己並不享受，實在講過他非常快樂的生活－節儉，把自己省下來多餘的再幫助一些需要的人，他的富貴永遠享不盡，生生世世不受貧窮的果報，他懂得道理、懂得方法，如理如法地去求，有求必應。

有一些人過去生中接觸到古聖先賢的教誨、接觸到佛法肯修，這一生得到果報，果報得到之後未必遇到聖因，聖賢菩薩的教誨未必能遇到。遇不到這一生只知道享福，不知道繼續不斷去修，他不知道，這個很可惜。這一生福報享完之後，來生就不如今生了，每況愈下，一世不如一世。由此可知聖賢的教誨第一重要，沒有比這個更重要的。

一切布施當中，法布施為最，《華嚴經•普賢行願品》中講得非常清楚。我們懂得這個道理，也懂得這個方法，這才認真努力地去修學，果報越來越殊勝。現前的果報，在佛法講花報，果報在來世。花報自己已經感覺到這樣殊勝，果報就可想而知。這就好比植物，先開花後結果，我們看到植物開的花開得好，就能夠預料將來結果一定非常美滿，所以佛家教我們離苦得樂，這個話是真的不是假的。這些話都是講的世間，世間的果報不是究竟的，但是大多數的世間人貪圖世間果報。佛菩薩是個明白人，古今中外的聖哲也都是個明白人，他們能夠觀察眾生的根機，你貪圖世間的富貴，幫助你、滿足你的願望，讓你生歡喜心。你能夠對聖賢生歡喜心，你就願意親近他，你就願意接受他的教誨，他必然在你現有的基礎上幫助你向上提升。

人間富貴不錯，天上富貴比這個更殊勝，人能夠活多少年呢？生命太短促了，縱然活上一百年也是彈指之間。我們自己回想一下，自己今年幾十歲了，想想從出生到現在，不就像一場夢一樣，想想童年的事情就像昨天一樣。光陰過得太快了，一百年一彈指，你的富貴能享受幾天？天上的福報比人間大得多了，不要說是很高的天，我們通常講忉利天，中國人講玉皇大帝，一般宗教講生天，多半都是生忉利天。怎麼知道的？看他修因，他修的是什麼因，果報在哪裡。這個推測是相當可靠的。生四王天、忉利天是修十善才能夠到那個地方去。那個地方的福報比人間殊勝，首先壽命就長。忉利天的一天是我們人間一百年，現在說這個話大家好懂，現在知道有時差，我們這個地球跟忉利天時差很大，忉利天一天我們就一百年。他的壽命多長呢？是他們那邊的一千歲，合我們這個世間那這個時間就太長了。你看他的一天是我們一百年，他的一年我們也給他定三百六十五天，他的一年，他的壽命是一千歲（合人間三千六百五十萬歲），所以忉利天的享福比我們人間殊勝太多。往上去這個福報是倍倍增加。如果我們知道這個道理，對於人間的福報自自然然就看淡了，我們要修天福。

佛菩薩又告訴我們，還有比天福更殊勝的，了生死出三界，阿羅漢、辟支佛、佛菩薩的福報絕對不是天人能夠相比的，大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報最大的，比不上阿羅漢、比不上辟支佛。所以佛菩薩會幫助我們，把我們境界不斷向上提升。佛告訴我們，第一等的福報是往生西方極樂世界，世出世間的智慧福德沒有能跟他相比的，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生，都不是摩醯首羅天王能夠相比的，也不是十法界裡面四聖能夠相比的。這個事情要不是佛陀跟我們說出，我們怎麼會知道？所以我們在世間，現在這個身體住在世間，應認真努力斷惡修善，決不希求這個世間的福報。我們修的這個福到哪裡享呢？到極樂世界去享。那我修的這個福不大，極樂世界人福太大了，沒錯，我這一點小福到了極樂世界就變成大福，小的因到極樂世界就變成大福。可是沒有這個小福的因，極樂世界去不了。你看佛在經上介紹給我們西方極樂世界，那一邊都是"諸上善人俱會一處"，什麼叫"上善"呢？這個人心善、念善、行善，就是這部經上所講的"晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法"，這就是上善。

由此可知修淨土的人，這部經非常非常重要，你要說是修淨土，淨土經裡頭沒有講《十善業道經》，那你就完全看錯了。我們看經要細心，不可以粗心大意。

淨土修行方法基本的是淨業三福，淨業三福頭一條"孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業"，那十善業怎麼修法呢？這部經就是講十善業，由此可知這部經確確實實是我們修行的基礎。念佛法門是建立在這個基礎上，你才能往生。念佛念得再好，沒有這個基礎，沒有淨業三福的基礎不能往生。為什麼呢？心行不善，與西方極樂世界的大眾不相應，這個道理一定要懂。所以苦是能夠解決的，要懂得道理、懂得方法。

四念處，後面還有兩條，"觀心無常，觀法無我"，每一條都很重要，我們一定要很清楚，然後才知道怎樣修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷105 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百五集  (2000年11月3日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：十善業道落實在四念處，"觀身不淨，觀受是苦"，已經跟諸位略略地介紹過了。第三"觀心無常"，第四條是"觀法無我"。這四種觀最重要的就是"觀心無常"，"心"是妄心，也就是妄想分別執著，這個問題如果不能夠好好地疏導，禍患無窮，就像黃河大江一樣，怎麼樣疏導它，讓它帶給眾生福利，不致於變成禍害。

最近我在資訊裡面看到一個訊息，這是外國人的統計，缺乏母愛的兒童沒有愛心，瞋恨心很重，很容易跟同學發生衝突。這個問題不是小問題，這個問題我們應當把它當作第一等的大事來看待。現代的社會崇尚女權，女人也跟男人一樣，到社會上去爭名逐利，把底下一代的教育疏忽了。妳縱然得到名利，妳的兒女反叛妳，試問妳還會有幸福嗎？現在在這個社會，無論在中國、在外國，我們常常聽到的訊息，兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師，時有所聞。這個風氣沒有被遏止，還不斷在發展，次數一年比一年多，危害社會一年比一年嚴重，所以有一些宗教講世界末日我們相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距離我們不遠，我們要有高度的警覺心。什麼原因呢？觀心無常。古今中外大聖大賢都懂得這個道理，了解這個事實真相，去提倡教育，教育就是疏導，教育裡面的核心教育是家庭，所以古聖先賢讚嘆母親最偉大。世界上確確實實沒有比母親更偉大的，母親偉大在哪裡？以母愛施與她的子女，她的子女長大了，將他的母愛與社會大眾分享，他會愛世人，他會為社會人群造福，這種偉大天經地義，比你去做皇帝、做總統還要偉大。今天幾個人懂這個道理？幾個人了解這個事實？

我們在講席當中講過很多很多次，社會安定、世界和平、人民幸福建立在四個教育基礎上，這個教育的根是"家庭教育"，然後用"學校教育"、"社會教育"來輔助、來完成，終極的是宗教教育。宗教教育主要的目的是昇華，幫助一個人轉凡成聖，脫離生死輪迴、脫離六道十法界，這是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育。如果我們疏忽這一點，不但不能度別人，自度也都落空了，這是我們要有真實智慧，要認識清楚。

今天社會的動亂，人與人之間沒有愛心，人與人之間沒有互信，彼此不信任。國與國不信任，族群與族群不信任，宗教與宗教不信任，這還得了嗎？不信任就有猜疑、就有誤會，彼此各自禦防，各自禦防就變成了軍備競爭，軍備一競爭就增加了不信任、增加了猜疑，最後是莫名其妙爆發戰爭。將來的戰爭，這個大家都知道的，美國不管怎樣發展，縱然美國的武力蓋過全世界任何一個國家，仗打起來之後，沒有勝負，同歸於盡。這是科學家都提出來，核子戰爭是同歸於盡的戰爭，沒有勝負。這種想法、這種做法愚癡到了極處。

要想做世界上的王，我們佛經裡頭有，轉輪聖王，轉輪聖王不但是統治一個地球，照佛經的說法是統治這個太陽系。全太陽系的王是金輪聖王。他用什麼來統治呢？用仁義道德，不是用武力。古今中外的歷史，從來沒有說用武力能夠統治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敵你，屈服在你的威力之下，你的威勢衰退，底下就起來革命，就把你推翻。

什麼樣的統治才是永恆的呢？仁義道德，簡單地說，愛心的統治是永恆的。有沒有這個事實呢？有。你看看宗教家他們就是用愛心統治，他沒有形式上的國土，他有實質上的國土，全世界多少人是他的信徒、多少人崇拜他、多少人依教奉行，那都是他的國民、都是他的信徒，他那個國是永恆的，他那個國是任何人沒有辦法消滅的。

真正永恆只有愛心，這個道理我們要懂。今天世界上的大國，要想得到全世界人民衷心悅服地擁護，我常講不要做世界警察，要做世界上的聖誕老人，哪一個不歡喜？真誠的愛心，盡心盡力地幫助有苦難的人，你得到全世界人民衷心悅服的擁護，你這是世界之主。武力做不到，我常講經，釋迦牟尼佛聰明，他知道這個事情政治做不到，所以王位放棄；武力做不到，所以他將軍統帥也放棄。今天科學技術也做不到，經濟財富還是達不到，唯一能達到的是教學，釋迦牟尼佛從事於社會教育工作，他做成功了。

世界上古往今來大教育家，心胸都是開闊的，真的是心包太虛、量周沙界，你看他們確確實實沒有國家的界限、沒有族群的界限、沒有宗教的界限，有教無類，而且地位絕對平等，佛法裡面講"生、佛平等"，他不說"佛生"，把眾生抬高，眾生跟佛平等。唯有平等觀才能達到真正的和睦相處，你跟人和睦相處。你覺得比別人高，永遠不能和睦。和睦的基礎、和睦的根本是平等，佛法講"萬法平等，無有高下"，這是世出世間大聖的教誨。

所以我們今天讀到"觀心無常"這一句，有無限的感慨，現代社會人心無常到了極處，這很恐怖，我們一定要曉得。首先在這個動亂的時代當中，佛教我們要自度，換句話說我們救不了別人，至少要救自己。救自己不是找一個避難所去避難，逃避不了的。今天世界上，這個地球絕對沒有一處是安全的，所以要把避難的那個念頭斷掉。怎樣真正保全自己呢？決定不怕死，要知道死了以後到哪裡去。六道輪迴我們學佛的人肯定，現在西方有不少著作也肯定了。我從國外，他們跟我收集寄給我，這麼厚的講輪迴的書，已經給我寄來七本了，他們還在收集。外國人講輪迴的這些事情，我讓我們這一邊同學把它翻譯出來，因為份量太多了，不要完全翻譯，把大意翻出來就好，完全翻譯，那麼多文字我也沒有那麼多時間去看，我們只要知道綱領，在我們講經教學的時候可以引證。肯定了輪迴，那我們死了身死，我們的精神不死，外國人說"意識"，他說意識，現在證明意識跟肉身是兩樁事情，肉身毀掉意識存在，我們中國人講"靈魂"，佛經裡面講"神識"，這個東西存在。一些宗教把這個東西稱為"神我"，印度教，它把這個稱作"神我"。六道裡面投胎是它去，身體沒有什麼，身體像衣服一樣，壞了脫掉換一件，那個神我才是真的，是真我。佛法講神我還是假我，不是真我，真我是自性，自性是什麼呢？就是靈性、覺性，《楞嚴經》上講"六根門頭，放光動地"，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。我們眼耳鼻舌身意是六個工具，在哪一個工具裡面我們加上它的名稱，這個意思諸位要不懂，我們可以用電器來作比喻，我們這個電通過攝影機能夠錄像，通過收音機能夠聽到聲音，通過爐灶能夠煮飯，電只是一個，不是很多個。我們把這個電比作真性，這個東西在我們身上，這個人就是活人，離開就變成屍體，就好像電器一樣，接上電源它就起作用、就活了，電源拿掉了它就死掉了，電它存在。佛跟我們講性才是真我，心性，《華嚴經》上所說的"唯心所現，唯識所變"，這是講十法界依正莊嚴同一個性、同一個阿賴耶識，知道同是一個，慈悲心就生出來了，佛家講"慈悲為本，方便為門"。什麼叫慈悲？念念為別人想就是慈悲，就是愛，不要為自己想。我為一切人想，一切人為我想，這才和睦相處。我只知道為我想，不肯替別人想，總想自己佔一點便宜，讓別人吃一點虧，這個世界會大亂，到最後怎麼樣呢？最後毀滅自己，這是愚人。

真正有智慧的人知道，愛人才是真正愛自己，敬人才是真正敬自己，幫助別人才是真正幫助自己，為什麼呢？虛空法界是一體。佛家，尤其是大乘的教學就是講這個道理，就是講這個事實真相。所以我們一定要用真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，慈悲就是愛，這個愛裡面有真誠清淨平等正覺，就稱它作慈悲，用這個心處世待人接物，用這個心來生活，用這個心來工作，這是把這個心完全導向最正確的方向，有百利而無一害的方向，佛家稱之為大菩提心。人能有這個心，自然能放下、自然能看破，看破是對於宇宙人生真相徹底明瞭通達，放下是絕對不為自私自利，全心全力為社會、為一切眾生服務，無條件的服務，這種服務自在隨緣。

所以我們四念處讀到這一段，我們要深深去反省，妄心是無常的，剎那不住，念頭生滅就像洪水一樣，要知道如何去防範、如何去疏導。徹底解決的方法，那是高級的佛法。讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法，佛法裡頭有。契入這個境界，大乘經裡面講法身大士。契入這個境界才是真正究竟圓滿。

 

卷106 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百六集 (2000年11月18日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好！請掀開《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

四念處有四條，前面三條已經介紹過了，今天我們繼續講最後一條：「觀法無我」。念處這個四條都是智慧，智慧的觀察，也就是現代哲學所講的人生觀、宇宙觀，這四條前面三條是屬於人生觀，最後這一條「觀法無我」是屬於宇宙觀。這個觀法是正確的，確確實實見到宇宙人生的真相，與《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是這個意思。如果說我們怎樣像菩薩一樣照見五蘊皆空呢？四念處就是最好的下手方便，你從這個地方去觀察，你觀身、你觀受，受是我們現前一切的享受、感受；你觀心，這個心就是念頭，起心動念；最後教你觀法，法是一切諸法。前面三條有生滅，末後一條教我們看宇宙之間萬事萬法，你看清楚了、看明白了，你的思想見解與諸佛菩薩等同，跟他平等、跟他一樣，然後你才能夠體會到諸佛菩薩在十法界遊戲神通，我們在六道裡面是受業報，造善業受福報，造諸惡業就受苦報。六道眾生是業報身，自己沒有辦法作主宰。而業報裡面又非常複雜，這個我們冷靜去思惟就能想到，哪一個眾生這一生當中都是造善業、沒有造惡業？不可能的，一個也找不到。同樣道理，你找一個眾生一生都造惡業，沒有做一點善業，那也找不到。所以六道眾生起心動念、言語造作善惡混雜，那就看是善多還是惡多，善多惡少能夠享人天福報，雖然享福，依舊是不如意事常八九，為什麼還有不如意事呢？是善裡面夾雜著惡報在裡頭。造作惡業裡面也有善業，即使是墮在地獄眾生，地獄怎麼墮的呢？現行造作五逆十惡，這個墮地獄，可是地獄眾生也造作一些善業，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩薩示現在地獄也能夠幫助他們。可是諸位要曉得，佛菩薩的幫助，在四種緣裡面是屬於增上緣，這個是外面力量能夠幫助的，這是緣，可是你自己得有善因，沒有善因這個善緣幫不上忙，善因是親因緣、所緣緣、無間緣，這三個是善因，善因加上善緣善果就現前，像哪些呢？我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女的母親造作惡業墮地獄，有沒有善因？有。怎麼知道有呢？她的女兒學佛，女兒修行、女兒念佛，她雖然不相信，她看在眼裡、聽在耳裡，所謂是「一歷耳根，永為道種」，她阿賴耶裡面有這個種子，這就是善因。於是女兒認真修行，因她墮落而修行證果，她就能脫離地獄，這個道理很充分，這個不是迷信。如果她阿賴耶識裡頭連這個念頭都沒有、影像都沒有，那就是佛菩薩示現也幫不上忙，這個道理我們總是要懂。於是我們就明瞭，一切法中，確確實實如普賢菩薩所說，法供養為最。你看《華嚴經•普賢行願品》裡面講到布施供養的比較，法供養為最，法供養我們要有心去修，幫助一切眾生種善根。

所以我常講，出家人穿這一身圓領大袍，縱然是個破戒的比丘，他也給許許多多眾生種下善根，他在路上走了走，不管他行為怎麼樣，人家一看這和尚，就想到佛，你看阿賴耶裡頭就種善根，這個《出家功德經》裡面講出家功德非常殊勝，怎麼殊勝呢？破戒也殊勝，你幫助別人阿賴耶識種佛的善根，佛的種子種下去。你自己破戒、犯規，你會墮阿鼻地獄，但是你幫助許許多多人種善根，這是真的，這個是哪一個行業也比不上的。我們細細從這理上去觀察、去分析，你才真正會懂得。阿賴耶識只要有這個善根，總有一天他會修行證果，要沒有這個善根那就難了，太難太難了。因此諸佛菩薩在十法界裡面示現，隨類化身、隨機說法，種種示現，以示現佛寶、僧寶為主，以這個為主，其他的為副。你看你讀《普門品》，第一個菩薩現佛身、現比丘身。展開《華嚴經》五十三參，前面三位代表是佛法僧三寶，道理在此地，我們自己一定要清楚、一定要明瞭。

從這四種正觀，這是正確的觀察，絲毫沒有錯誤。前面講觀心無常，就是《金剛經》上「三心不可得」，「觀法無我」就是萬法皆空，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相皆是虛妄」，這個經文我們念得很熟，我們也記得很清楚，但是不能用在現前，現前六根接觸六塵境界迷惑，不知道這些相是幻象，了不可得，諸法緣生，緣生無性，沒有自性，這一切法的現象，它的真相就是緣聚緣散，緣聚現這個現象出來，緣散了這現象就消失。你真正看清楚了，緣聚諸法不生，緣消失了諸法不滅，它沒有生哪有滅呢？有生才有滅，無生哪來的滅？這個道理我們一定要懂，如果你真正通達，你的心裡頭就清淨，身心世界一切放下，不會再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心現在人講輕鬆，我們佛法裡面講得大自在，你就入這個境界，得大自在是自受用，你自己的享受，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因做不到呢？這些東西常常念，沒有深入去體會，沒有契入境界。清涼在《華嚴》裡面給我們判的四科：信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行，什麼行呢？改變我們的觀念，觀念改變了，我們的行為就改變，言語行為都改變。改變之後是個什麼樣子呢？那就是佛家常講的，「慈悲為本，方便為門」，大徹大悟之後，入佛的境界了，《法華經》裡面講的「入佛知見」，入佛知見之後表現出來的樣子，在十法界裡頭無論他現什麼樣的身份，表現的樣子決定是大慈大悲。他示現在這個世間做什麼呢？決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生去覺悟。我們今天沒有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，四念處講萬法無我，無我就是空。

「我」這一個字的定義，佛法裡面說得很多，但是最重要的意思有兩個，一個是「主宰」的意思，一切諸法沒有主宰，自己作不了主，包括我們的身體，我們身體自己作不了主，自己要作主那年年十八多好，它為什麼要老呢？為什麼要病呢？自己作不了主。第二個意思是「自在」的意思，你看一切諸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我們今天講自由，他不自由，他受種種條件限制。任何一法都逃不出這個定義。我們要仔細去觀察，《中觀論》裡頭，一開頭就說得好，講「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天方便說，說一切諸法是許多因緣而生的，這是方便說，不是真實說，《中觀》裡面講的那是真實說，「不共不無因，是故說無生」，那才是真實。諸佛菩薩清楚、明白，所以才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德裡面皆有「常樂我淨」，觀身不淨，他淨得到了；觀受是苦，他是樂，那個心是常住真心，諸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫沒有，跟諸位說，哪些凡夫？六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，到一真法界裡頭才有常樂我淨。諸佛菩薩示現在世間，給我們啟示，幫助我們、引導我們放下六道、放下十法界，契入一真法界。

一真法界真在哪裡呢？法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲。

我過去講三十七道品，我將四念處作一個總結，就是老師教導我們的「看得破」，四念處是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什麼叫看破、什麼叫放下，你就細細去研求這兩科，世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面常常可以看到，所以古大德說，諸佛菩薩出現世間講經說法，總不出三十七道品。我們學佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看錯了。天臺家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，圓教的三十七道品是大乘當中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。所以真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染。《金剛經》上已經透消息給我們，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，這個「實無眾生」是心裡頭不著相。為什麼不著相呢？觀法無我，還要有居功的念頭，你著相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，「我做了多少多少好事，我積了多少功德」，不錯，六道裡面享受有漏的福報，要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，你才真的是無漏功德。這個道理馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，那才叫真實功德。你心裡頭還有一絲毫的分別執著，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。

四念處大意跟諸位介紹過了，實際上它的義理無有窮盡，我們要細心去體會，認真努力去修學。朝暮課誦古大德把《般若心經》收在課誦當中。朝暮課誦說實在話，你們仔細想想，它全都是會集的。古德為什麼要我們每一天把《心經》念一兩遍呢？時時刻刻提醒《心經》的目標就是四念處，要我們用智慧觀察世間，你才能得知世間法的真相，你才能修清淨心，你才會放下，你才會不染著世出世間一切法。不但世間法不染著，出世間法也不染著，《金剛經》上佛明白對我們開示：「法尚應拾，何況非法」，這樣漸漸才能契入佛菩薩境界，這是我們常講的轉業報身為願力身，你就自在了。

在這個世間，全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己一念行善的那個念頭都不起，真清淨，決定沒有妄想分別執著，我們要向這一個目標，這個方向去邁進，這叫成佛之道。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

卷107 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百七集  (2000年11月20日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十六面第一行

【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。】

這一條我們已經介紹過了，今天我們把它作一個總結。這是道品裡面第一段，在佛法的術語叫第一個科目，三十七道品分為七個科目，這是第一個科目。第一個科目當然也是最重要的科目，是我們入門下手的最初方便，如果不從這個地方下手，你就沒有辦法入門，所以比什麼都重要。這四種叫觀，觀就是我們今天講的：你的想法，你的看法，這四種：你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法；你對於心的看法，你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的看法是正確的，然後才能修道；你的想法看法錯誤了，你縱然很精勤努力地修行，你修的都是邪法。佛在經論裡頭常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念處用今天的話來說，就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前面三條是屬於人生觀，後面一條是屬於宇宙觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，我們千萬不能夠疏忽。

第一教我們「觀身不淨」，你真正清楚明白了，你對於這個身相就不會貪戀，你就決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身造的超過半數，為這個身體的享受，世間人所講的身家性命，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生不如意。諸佛菩薩所謂看破，看破什麼呢？頭一個就是把身家看破，身家的真相徹底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要這個身呢？不是，要這個身，要這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用這個身造作罪業，佛菩薩利用這個身積功累德，那不一樣。由此可知身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。教裡面，這是經教裡面講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，這個色身都是不淨之物。為什麼不淨？心不清淨，心染污，所以這個身也就染污。心要清淨身就清淨，這個事情佛在經上講得很多，境隨心轉。我們這個身跟心相對地講，身是境、境界，是心的境界。身從哪裡來的呢？是心變現出來的。佛在這部經開頭就講「一切法從心想生」，我們這個身是從心想生的，你來投胎的時候你有想，想才變成身。你為什麼長這個相貌？這個相貌是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，它就變成這個相貌，從心想生。所以世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸媽媽。它不是遺傳，在佛法講你喜歡爸爸、喜歡媽媽、喜歡他那個相，自己就變成那個相，這個不是遺傳，這是想像，一切法從心想生，所以古人有所謂的，四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後你的身體相貌要自己負責任，為什麼呢？這是這一生當中你的妄想，你的思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，你的相貌越變越兇惡；你心地善良、慈悲，你的相貌越變越好，就是這個道理。四十歲以後，自己身體，健康、容貌，是要自己負責任。從你的容貌、從你的體質就知道你平常想的是什麼、思的是什麼、念的是什麼，很有道理。

如果我們都能夠依照《十善業道經》來修行，前面世尊在總綱領裡面教導我們：晝夜常念善法，晝夜不間斷，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜，你果然照這個修，那你的容貌一定跟菩薩一樣，這是真的，一點都不假。

我們今天的體質相貌沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報我們沒有得到。一個人修行有沒有功夫不必說，一看你的面相就知道了，看你動作就曉得了。你有沒有功夫，你的功夫到什麼樣層次，哪裡能瞞得了人呢？瞞別人，那就是瞞世間愚人，有智慧的人、明白的人你瞞不了他。

諸佛菩薩決不糟蹋這個身體，好好利用這個身體，所謂的是「借假修真」，這個相是假的，凡所有相皆是虛妄，這身相也是虛妄的，借這個虛妄相修真的，真的是什麼呢？真實智慧。《無量壽經》上跟我們講了三個真實：「開化顯示真實之際」，淨宗經典說的「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」那就是明心見性，這是真的，明心見性真的是「住真實慧」，這是真的。

「住真實慧」是什麼？是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，這就是六祖惠能在《壇經》裡面所說的「弟子心中常生智慧」，住真實慧，他不生煩惱；第三個「惠以真實之利」，這是他受用。我們這個身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益，佛菩薩住世只有真實、沒有虛妄，你說他們的享受，受就是享受，真的是至高無上的享受，是智慧，決定不是煩惱，這個是我們應當要學習的、應當要明瞭的。

第三條教我們「觀心無常」，這個心是念頭，這個念頭是虛妄的，不是真實的，真實的《楞嚴經》上講的「常住真心」，常住是永遠不變的。諸位要曉得真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心裡面起了念頭，這個念頭叫什麼呢？念頭叫無明，無明是個動相，真心是寂靜的，它不動。佛家講修行，修行最重要的一樁事情就是禪定。為什麼佛教這麼樣重視禪定？禪定不是說禪宗修禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定，大家要懂這個道理，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心是什麼呢？就是雜念，前念滅了後念就生，六道凡夫個個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把那個念頭停止，止就是定，「止觀」，真實的功夫是怎樣把我的妄念止住。八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法、不同的手段，把心止住、把雜念止住。我們淨宗，這是所有法門裡面最方便的法門，是用念佛，用念佛這個方法把我們的妄心止住。

六道輪迴、三惡道，無量劫來我們所受的這些苦難，根源是什麼呢？就是妄想、就是妄念。所以佛教我們這個好方法，用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，所以以一個念頭把一切的念頭都打掉。念佛怎樣念才功夫得力呢？妄念才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，一切時一切處，要有高度的警覺，這個念頭，無論是善念是惡念，統統要打掉。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪迴。超越六道輪迴－－淨念，要懂這個道理。世間人知道惡念不好、善念好，這是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福報，福報是享得盡的，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法，大乘裡面所講的「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下了，中道的念頭也沒有，這個時候常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相，真相就是心性、就是《無量壽經》上講的「真實之際」，你才能見到、才能夠證實，然後才能夠直至自性裡面本具的大慈大悲，慈悲心現前。昨天晚上我們聽天主教跟我們講道－－愛心，他們講的確實沒有佛經上講得這麼清楚、這麼透徹，一個意思，所以許哲講「愛」就是宗教，李木源問她什麼叫宗教，「愛」就是宗教，這個「愛」是自性本具的大慈大悲，裡面決定不夾雜情識在其中，夾雜情識就不是自性。所以佛法講慈悲講四種：「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，這是六道眾生有的；「法緣慈悲」，菩薩有的；「無緣慈悲」，法身大士有的。法身大士無緣慈悲，而在十法界裡頭四聖法界是法緣慈悲，六道裡頭只有愛緣慈悲、眾生緣慈悲，為什麼？他有情識在裡頭。無緣慈悲，這「無」是沒有情識的，完全是自性本具的德能。

所以我們一定要知道妄念不是好東西。我們今天有思想，思想不是好東西，你看看中國古人造字，中國人是真有智慧，思，你看看「思」那個字是什麼樣子？心上面劃了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心裡頭有個相，著了相就叫想；心裡頭起了分別就叫思，思跟想都不是好東西，你把那個格子拿掉，相拿掉，那個心叫真心。有思有想，六道凡夫，思跟想拿掉，你就超越六道。所以中國的文字是充滿了智慧的符號，古人造作這個符號就是教我們要開智慧，一看就明瞭。你能夠不用思想，那你用的就是真實智慧，你用思想就把你真實智慧障礙掉，所以一定要曉得無常的心不是真心。

最後教我們對於自身有正確的觀法之後，你再放眼世界，我們這個身外一切人、一切事、一切物，這世界，佛用一個「法」字作總代名詞，萬法皆空，萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是說沒有自體，當體皆空，了不可得。無我，我就是一個自體，萬法沒有自體，所以佛在《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個「觀」就是四念處觀，四念處佛教初學。因為一切有為法皆是夢幻泡影，你怎麼個觀法？佛具體教導我們，你觀身、你觀受、觀心、你觀法，你在這四個方面仔細去觀察，都是夢幻泡影，都是了不可得。《金剛經》上明白地告訴我們：三心不可得，這不可得就是無常。所以我們學佛的入門，首先講看破，這叫看破，你沒有這個功夫，你怎麼能夠得入門？

我在學佛，接觸佛法大概一個月，一個月我就遇到章嘉大師，頭一天跟他見面，他就教我看破放下。看破具體是四念處觀，放下就是道品裡面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念處是看破，四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，這個是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論你怎麼樣去勤修，最後都會落空，你沒有基礎，你修行沒基礎，所以基礎比什麼都重要。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷108 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百八集  (2000年11月21日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開經本，《十善業道經》第十六面，經文第二行

【正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。】

這是道品裡面的四正勤。四正勤是精進波羅蜜，斷惡修善。經上跟我們說的，這是一個綱領，它的範圍也是深廣無際。第一句是斷已生的惡法，第二句是斷未生的惡法，"已生惡令斷，未生惡令不生"，這是斷惡的兩條。凡夫之所以無量劫的輪迴，都是造作不善業所產生的結果。現在不僅僅是在東方，西方人對於生死輪迴現在非常熱衷地研究，我們看到許許多多的報導。最近從美國那邊同修給我們寄來了一本書，每一本份量都很多，精裝本差不多都有這麼厚，所以西方近代都有這些著書，相當可觀。但是綜合所有的報導，可以說肯定輪迴是確實存在的，人決定不是死了一切都完了。我們在講席過去常講，人死了就不得了，麻煩大了。但是輪迴之所以然，我們看到許許多多的報導，都沒有說清楚，實在對於這個事情講得清楚、講得透徹，是在佛經裡面，特別是在大乘經論之中，才是真正認識了宇宙人生的本來面目。佛雖然說得很多，我們學佛的同修也聽得很多、也看得很多，但是對於眼前的境界依舊迷執而不能看破、不能放下。這是什麼原因呢？原因是對經論上所講的一些道理、事實真相沒有參透。知道有這麼回事情，但是不清楚，不明究理，所以才產生矛盾的學佛，念頭總是轉不過來，沒有辦法把輪迴心轉成菩提心，或者像《楞嚴經》上所講的"常住真心"，只要把輪迴的妄心轉變成常住真心，這個人就超凡入聖，這個人在佛法裡面就得究竟解脫，這是佛法的殊勝處。諸佛如來對一切眾生的期望就在此地，希望每一個眾生都覺悟，希望每一個眾生超越輪迴。而實在說超越輪迴的人很多，阿羅漢超越了，辟支佛超越了，諸菩薩們也超越了。雖然超越，未必得到究竟圓滿的果報。

究竟圓滿是什麼？證得清淨法身，那才叫究竟圓滿，沒有證得清淨法身不圓滿，雖超越輪迴也不圓滿，這個事實真相我們總得要曉得。

我們學佛學的是什麼？為的是什麼？如果為六道輪迴裡面的福報，那四正勤足矣，你懂得斷惡修善、積功累德，你決定得人天福報。可是你要記住，不能超越六道輪迴，要超越輪迴一定要證得清淨法身，那是真的超越了，永遠地超越了。

修行的起步就是在斷惡修善，這兩樁事情我們要勤奮地去做，四正勤，"勤"是勤奮，要努力認真地去做。佛說這個四條叫正勤，不是邪法是正法。什麼是"惡"？什麼是"善"？必須要有能力辨別。善惡的根本區分，我們也不要說得太高，就在我們現前這個境界裡頭，凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善，我們要懂這個道理。世間人有所謂"人不為己，天誅地滅"，這個意思好像是說人起心動念為自己這是正常的，哪個人不為自己呢？為什麼佛說為自己是惡呢？這是佛跟世間人說法不一樣，也就是覺悟的人跟沒有覺悟的人說法不相同。佛為什麼這樣子教我們？常常聽佛講經說法的人自然能明瞭，佛跟我們講十法界怎麼形成的，諸佛如來住一真法界，十法界怎麼形成的？十法界是眾生的妄想分別執著變現出來的，就是經上常講的"一切法從心想生"。諸佛如來沒有心想，所以是一真法界。十法界裡頭有想、有念頭，這個"心想"佛把它說三個類別：見思、塵沙、無明，這三樁事情通稱作煩惱。在《華嚴經》上佛沒有用這個名詞，佛換了一句話說"妄想分別執著"，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。你起這三種煩惱，就把一真法界變換成十法界，十法界裡面有四聖六凡，六凡通稱為六道輪迴，這個是很不好的境界。六凡的輪迴境界裡面，就是妄想分別執著，特別是嚴重的執著。《金剛經》大家都念過，古德跟我們說，這部經文字雖然不多，只有五千字，它分上下兩部，上半部佛教我們離相，離相是離執著；下半部教我們離見，離見是離分別。你能夠離相，"無我相、無人相、無眾生相、無壽者相"，六道輪迴就沒有了，超越了。雖超越他還有分別、還有見，如果把四見也離開了，"無我見、無人見、無眾生見、無壽者見"，他就超越十法界了，四聖法界超越了，這樣才能夠證得一真法界。我們要明白這個道理，自然就覺悟。

為什麼佛說起心動念為自己是惡？起心動念為自己，著我相，堅固執著我相，換句話說你永遠脫離不了輪迴，你說這是善是惡？人起心動念為自己，這個心是輪迴心，這個心出離不了六道輪迴，佛教我們首先把這個念頭轉過來，轉過來我起心動念為眾生，起心動念為佛法，把這個觀念換過來，換過來雖有分別，你有能力超越六道輪迴，你至少能夠提升到四聖法界的境界。如果你連四見都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界了。佛是依據這一個道理、這樣的事實真相來教導我們，他教得沒錯。佛門當中常說，眾生根性有利鈍。哪一種叫利根呢？能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋癡慢放下，這個人是利根，大凡利根的人這一生當中肯定成就。鈍根的人放不下。這十六個字是輪迴的根，"自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢"，決定不是好東西，世間人偏偏貪愛，這個貪愛叫迷惑。

我們學佛的人，聽了佛的教誨要覺悟、要回頭，決定不受迷惑，知道這些東西都是罪業。已經有的要斷，沒有的要防範，決定不能讓惡念生起來，決定不可以有惡的行為。如果有惡念、有惡行為，現在不管怎樣包裝得好，過不了幾年三塗地獄去了。所以佛法的修學要重實質，不重表面。我們幫助自己就是完全放下，這個身體還在世間，要好好利用它，佛門當中常說"借假修真"，這身體是假的，真是什麼？真是明心見性，真是一真法界，我要借這個假身體，在這幾十年當中，修是修正，把所有的錯誤都修正過來，提升自己到一真法界，這一生你就沒有白來了，你這一生真的有意義、有價值。如果不能夠提升，超越輪迴，契入一真法界，我們這一生依舊是醉生夢死，胡裡胡塗過一輩子，這個生命結束之後，又去投胎輪迴了。佛跟我們講，來生投胎能投人身很稀少，大多數到哪裡去呢？到餓鬼、畜生、地獄去了。所以人能保住人身，來生還得人身，已經是相當不容易的事情。一定要懂得斷惡修善，才能保住人身。要想超越輪迴、超越十法界，你就想想釋迦牟尼佛他過的是什麼樣的生活，他那一種的行儀就是佛菩薩的行儀，那是諸佛如來的生活，對這個世間一切法一塵不染。人家生活簡單，他不是得不到名聞利養，他生下來就得到，他生下來是王子，他要不出家修行，他將來做國王，繼承他父親的位子。古人所謂的"貴為天子，富有四海"，他什麼都得到，人家放棄捨掉，做給我們看。放下自私自利，放下名聞利養，釋迦牟尼佛真的放下了，表演給我們看，不是假的，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，他做出來了。那個人，真正覺悟的人，那個人叫佛陀，那種人叫菩薩，那種人不在十法界裡面，何況六道？這是我們要學的，這叫真學佛。斷惡要如世尊那樣的斷法，修善也要如世尊那樣的修法。世尊一生修什麼善？三種布施。財布施，世尊沒有錢財，用身體，身體是內財，用身體為社會服務，這是屬於財布施，用身體、用體力，每一天到處講學教化眾生－－內財布施。教學的內容是幫助人開悟，幫助人、教導別人斷惡修善，教導別人破迷開悟，法布施。慰問一些苦難眾生，跟他們生活融成一片，讓他們生歡喜心－－無畏布施。釋迦牟尼佛一生做這事業。他教菩薩六度四攝，他圓圓滿滿做到，一生當中表現是敬業，他的事業是多元文化的社會教育。從示現成佛，到離去這個世間，四十九年當中沒有一天休息，天天在教化眾生，天天講經說法，這是正勤，我們應當要知道學習。

所以學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，看到了要向他學習，學不到要生慚愧心，要認真努力把自己不斷向上提升。這一段的意思還沒有講盡，今天只說個斷惡，後面兩條是修善。好，今天我們就講到此地。

 

卷109 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第一百九集 (2000年12月25日淨空法師開講於淨宗學會) 

今天有許多從中國來的同修，我們聚會的機緣非常難得，昨天有同修提了四個問題，讓我利用這個時間作個簡單的解答，我們《十善業道經》明天再開始。

這些問題可以說是我們學佛人的共同問題。

第一個問題他說：有出家人提倡七天精進念佛，不要吃飯才算精進，但是可以喝飲料，睏了時候還可以睡覺。有人堅持了十天不吃飯，有很多人照這種方法去做，這種提倡如法嗎？

答：佛陀非常慈悲，對於三千年後今天的社會，他真正是瞭如指掌，在《楞嚴經》裡面佛告訴我們，末法時期"邪師說法如恆河沙"，他講的"末法"正是指我們現前這個時代。我們怎樣去辨別這個法正與邪呢？佛在入滅之前，為後來的弟子們作了重要的開示，就是"四依法"。第一個"依法不依人"，那麼這一種七天精進念佛如法不如法，看看經典上有沒有，經典上沒有，那就是他說的，這不是佛說的，他說的我們決定不能依從，那你就是依人不依法了，我們要依法不依人。淨宗的經典容易查，純真的淨宗經典是三經一論，你們看看《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》裡頭有沒有這個說法？有沒有說不吃飯才算是精進？我第一次聽說過，以前我沒有聽說過。怎麼不吃飯才算是精進呢？哪有這種道理呢？精進念佛，過去我們在臺灣，李炳南老居士打過兩次，兩次以後不再打了，我向他老人家請教，為什麼不再打了？他說現在眾生不是這個根機。什麼叫"精進念佛"呢？"精進佛七"呢？二十四小時不中斷，念佛不中斷，七天七夜不中斷，一句佛號念到底，這個叫精進。那我知道是七天七夜沒有睡眠，但是沒有聽說過不吃東西的，點心都有護法準備好的，你餓了的時候隨時可以吃，但是沒有睡眠。他顛倒了，他"可以睡覺，不能吃東西"，這個沒聽說過。既然經論上沒有這個規矩，祖師也沒有這個講法，這不足以採信。現代人的根性，要跟過去相比，實在講差得很遠很遠，原因在什麼地方呢？我們現前生活環境跟古人不一樣，古時候大家都曉得，人口少，社會結構簡單，人們心行純樸，老實純樸，妄念少、欲望少、造業少，所以他們容易得利益。現在由於科技發達，我常常講科技是魔王的魔術、把戲，不是佛菩薩玩的，佛菩薩要搞這個東西，佛菩薩絕頂聰明，三千年前就可以造成許多機械，讓我們在宇宙星際當中飛行了，他為什麼不做呢？你想想，魔願意做，佛不做。佛為什麼不做呢？佛是希望一切眾生超越六道、超越十法界，超越六道、超越十法界要清淨心、要戒定慧。科技的發展搞到五花八門，把你的戒定慧全毀掉了。你們想想看是不是這個道理？兩個途徑。今天我們看到外國許許多多這些書籍，尤其近代這幾年，講六道輪迴，講輪迴講了很多，現在外國人越來越相信。相信輪迴是一樁什麼事情呢？相信有輪迴，你出不了輪迴，你有什麼用處？佛是幫助我們超越輪迴，不但超越六道輪迴，還要超越十法界。所以我們讀西方許許多多講輪迴這些書，我們看到也很歡喜，但是很清楚知道他不究竟。他們用很多科學的方法來確實證明了，人死了不過是換個身體而已，還在六道。西方人對於這個是新發現，這個事實真相在幾千年前，古老的印度教裡面就已經講得很清楚、很明白了。佛陀出現在這個世間實在講就是為這樁事情，怎麼樣幫助你超越輪迴，告訴你輪迴從哪裡來的，為什麼會有這個事情，這個才是究竟法，才是了義法。所以我們決定要記住四依法第一個，"依法不依人"。淨宗的法用現在話來講，頂多五經一論，其他經裡頭說的我們不管它，我們是本宗，要依本宗的經，我修這個法門就依本宗的經，其他經上說的那不是我本宗的法門，我不依他的，這個道理要懂。

"依了義不依不了義"，什麼叫"了義"？我依照這個理論方法修行，我確實能出三界，確實能證佛果，這個經對我是了義，換句話說了義一定是契機契理，契理不契機不是了義，契機不契理也不是了義，這個要懂得。第三個"依義不依語"，這一條更重要了，你看看現在很多人反對會集本，這就是不懂得這一條，懂得這一條問題就解決了，它意思對嘛，意思對多說一點、少說一點沒關係。所以有很多人不相信翻譯的本子，認為翻譯決定不能夠跟原本相比，原本可靠，翻譯的不可靠。現在佛經留下來的全是譯本，原文已經失傳了。所以佛這一條教導我們意思對了就行，如果有人提倡反對會集本，這實在是沒有道理。為什麼說沒有道理呢？你看看我們佛門寺院當中早晚課誦，早晚課誦是會集本，裡面念的咒、念的經文，儀規讚頌全是會集的。要反對會集本，早晚課誦都丟掉了。還有許多經懺佛事用的懺本，你們看看《梁皇寶懺》是不是會集本？《水陸懺儀》是不是會集本？你仔細去看，所有統統都是會集本，會集本反對掉的時候，所有寺廟都不要做佛事了，也不要做早晚課了，那很好，老老實實念原譯本的經文？！

全是會集本！沒有道理，這些言論誤導眾生，斷一切眾生法身慧命。再要嚴格地來說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經統統是會集的，佛自己說他沒有說一句法，他所說的法是古佛所說的，也是會集古佛的意思講的。世尊如此，咱們中國孔老夫子也如此，孔老夫子一生也是搞會集，夫子自己說他"述而不作"，述什麼？述別人的，所講都是別人的，沒有一句是自己的。固然這些是謙虛話，但是我們仔細想想，他說的是事實真相，這些道理我們一定要懂。最後一條很重要，教我們"依智不依識"，智是要依理智，不要感情用事，遇到這些境界多想想，不可以盲從，盲從就是依識不依智，你的智慧沒有了，你感情用事，你怎麼不迷呢？這是第一個問題。

第二個問題說：現在有一些地方，印了一本書叫《念佛感應錄》，書中講感應神通，通過打坐入定的方法，到西方極樂世界，參加阿彌陀佛與本師釋迦牟尼佛主持的考試，書中還稱在極樂世界親自見到了淨空老法師，以及經常見到現在還在我們世界上的這個居士、那個居士，這本書這樣講法是否如法？

答：跟諸位說完全不如法。他到極樂世界看到我，我沒到極樂世界，他怎麼到極樂世界看到我了？這個是提倡迷信。感應可以說，不能多說。感應神通在佛法裡都有，佛決不以感應神通做佛事，"做佛事"是什麼意思呢？現在講教化眾生，佛決定不以感應的方法、神通的方法教化眾生。為什麼呢？如果用這種方法，魔、佛我們就沒有能力辨別了。魔有神通、魔有感應。佛用什麼方法教化眾生呢？用講經說法，講經說法魔不會。所以釋迦牟尼佛很高明，我用的方法是你不會的，你會用的我不用。我雖然也會用，我不用。這兩個就有個區別，佛跟魔就有區別了。你看看歷代祖師大德，哪個人用神通？誰受感應？決定是說經講道，把這些大道理跟大家講清楚，讓他自己契入，這個是佛佛教化眾生一個原則，我們明瞭，我們一定遵守。所以這種書不如法，這種書在外面傳播，實在講對我都有傷害，人家不曉得，淨空法師提倡迷信，淨空法師搞神通，把佛法的形像破壞了，這是有過失而沒有功德。所以這種書最好都把它能夠銷毀，不可以流通。

第三個問題說：現在有人提倡所謂的"本願法門"，害了不少人。以前還精進念佛，現在不但不念了，並且還說淨老法師害得他們白費了幾年功夫，並講只要一發願，阿彌陀佛已經把飛機票準備好了，臨終十念，走上前去拿上飛機票，就能飛到極樂世界了。

答：這個話說得，我不知道你們大家相不相信，這不正確。"本願念佛"是古來祖師大德提倡的沒錯，但是現在人不解祖師的意思，扭曲了祖師的用意。從前有利益，現在不但沒有利益，反受其害。"本願"是四十八願裡面的第十八願，我們在講經的時候講過，尤其講得詳細。四十八願每一願都包含其他四十七願，如果缺少一願，它的本願就不圓滿，這是古來大德講的。

四十八願是以第十八願為核心，十八願從哪裡來的呢？是從其他四十七願組合而來的，缺少一願都不行，要明白這個道理。那麼一部《無量壽經》從哪裡來的呢？一部《無量壽經》就是四十八願具體說明，決不是只要單單的十八願，其他都不要了，那就完了。就像一棟房子，柱子最重要，我只要這個柱子，其他都不要了，這能算是一個屋子嗎？你能得受用嗎？像一個人一樣，腦袋最重要，要腦袋，其他都不要了，你想想看這是什麼人呢？豈不聞《華嚴經》上所說的"一即一切，一切即一"？一切就是說整個人身，這是一切。頭目腦髓，任何一個部份是這一切裡面的一，一不能離一切，一切就是一，一就是一切。我們常常跟大家說明這一句"阿彌陀佛"名號，說"名號功德不可思議"，為什麼呢？這一句名號就是圓滿的四十八願，圓滿的四十八願就是全體的《無量壽經》，一擴展到諸佛如來所說的一切經教，都不離這一句佛號，佛號功德不可思議，不能夠只抓住這一個局部，全體不要了，這是決定錯誤的，我們學佛一定要在這裡搞清楚。所以"本願"是什麼呢？真正把淨土經論全部通達了，抓住這個綱領，這就對了。不是說抓住這個綱，網不要了，這去打魚，打魚時候網的總繩子叫綱，我這綱抓住了，網沒有了，這成什麼話呢？綱抓住了，下面是網啊，全部都抓住了。他們現在這個本願搞錯了，只抓住綱，網沒有了，你們要畫個漫畫，畫得就很有趣，他就打魚，只抓住個綱，下頭沒有網。古人提倡本願，他抓住綱，下面是大網，諸位細細去想這個意思。他提倡本願，可惜他不懂得什麼叫本願。所以經不能不讀，不能不深入研究。往生西方極樂哪有這麼容易？哪有這麼便宜？你的心跟佛的心不一樣，你的行為跟佛的行為不一樣，念佛都不能往生。他這個不管怎麼不一樣，只要是念一聲"阿彌陀佛"就能往生，這是自欺欺人，決定沒這個道理！

末後一個問題：現在有人不但攻擊夏蓮居老居士的《大乘無量壽經》會集本，並且還高聲急呼什麼"淨空現象"。

答：這個了不起，我還變成"現象"了。這個可以不必去理會他。他雖然攻擊，他不相信。這個世界上相信的人還很多，他不相信我相信，我們在這個會集本上得到了真實的利益。我們相信我們在座有不少同修都是發心學習這部經典、弘揚這部經典，在你講經弘揚的時候，你會發現一個現象，講這部經的時候法緣特別殊勝，你不相信可以試試看。你講一遍這個會集本，講一遍康僧鎧的本子，你看看哪個聽眾多，你看看哪個法緣殊勝，一比較立刻就知道。五種原譯本跟其他的版本你都講講看，你作一個比較，這個本子法緣特別殊勝。它殊勝從哪裡來？諸佛加持的，龍天擁護的。

講到感應，我最近聽從中國來的一些同修來告訴我，說他們看見有鬼神附身，說話現在鬼神裡頭好多都在念會集本，都在聽講經，都在學佛。連鬼神都在學習，我們要不好好地學，連鬼都不如了，這是真話。其他的我們都不必過問，以平心靜氣對待現實，以真誠的愛心對一切人事物，老實念佛，求生淨土，決定是依教奉行。經典的道理要通達，方法要清楚，依教奉行，我們這一生當中決定得殊勝的利益。好，謝謝大家！

 

卷110 佛說十善業道經

佛說十善業道經 第一百十集 (2000年12月26日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十六面第二行

【正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。】

這一條前面已經跟諸位報告過了，最後這一句「成一切善法」，還是要講一遍。三十七道品前面的三科是我們修學的根本，而無論學大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都不能夠違背這一個原則，可以說是佛法教導的基礎根本法。第一個科目是四念處，我們在前面跟諸位介紹過了，「四念處」是教我們看破，而「四正勤」是教我們斷惡修善，「四神足」教我們放下。如果不在這上面奠定修行的根基，可以說在佛法裡面就決定不能夠入門，我們要常常把這三科記在心上，認真努力將它落實在自己生活當中，這樣才能得受用。

正勤有四法，這個四法實在是善惡兩對，已經生的這些惡法我們要反省，常常反省，已經在造作的要立刻把它斷掉。還沒有生的惡法，我們看到別人造惡，看到了，我現在還沒有造，要記住決定不能夠生，這是惡法的兩條正勤。善法，已經生的善法要讓它增長，繼續不斷努力去做；沒有生的善法要把它生起來，這是善的兩條。『悉能斷除一切不善法』，我們就知道這是惡法的兩條，斷惡的兩條有了效果，一切惡法、不善法統統能斷除。後面這一句『成一切善法』，這是善法的兩條也能落實了。

善惡的標準在哪裡呢？就是這一部經，這一部經上所說的就是善惡標準。特別是十善，初學入門，太多了我們記不住，你也無從下手，所以佛跟我們講這個法門的最初方便十條：身三、口四、意三，與這十條相應的，這是善法；與這十條不相應的是惡法。身造殺盜淫是惡法；口，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是惡法；意，貪瞋癡是惡法。四正勤最初方便就是在這個地方用功夫，真的會用功，我們起心動念、言語造作，用這十條標準來修正，惡的一定要斷除，後不再造；善的要念念增長。到什麼時候成就一切善法呢？那就是這部經開端世尊教導我們的：「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，心裡頭真有十善業道，常常放在心上。思惟善法，這也是晝夜不斷地思惟善法，思想善，我們從早到晚，對人對事對物都要以善來相待，以十善來相待。第三教我們晝夜觀察一切善法，這個觀察是奉行，把你的存心、把你的思想落實在你生活行為當中，你才能成就十善法。善法到了純真圓滿，這個人就證無上菩提，這是究竟圓滿的佛果。所以這一部經看起來是不長，表面上看到很不起眼，它非常重要。

我們在許多地方看到佛像，特別是彩畫的佛像，佛像的頭部都有一個圓光，圓是圓滿，光表智慧，智慧裡面就包含著福德。我們讚嘆佛，「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是智慧福德究竟圓滿，光代表這個意思。彩畫上，光的上面，我們往往看到有三個字，這三個字最常見的有梵文寫的，也有中文寫的，在中國大陸上也看到有藏文寫的，它的念法是：唵、阿、吽。這三個字是什麼意思呢？就是十善業道。「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善，由此可知十善業道從初發心一直到如來地究竟圓滿，然後我們就恍然大悟，佛教我們什麼？就是教我們這個。我們學佛怎麼個學法呢？也就是學這十樁事情。在佛門裡面，大乘小乘，果位有許許多多的差別，差別從哪裡來的？你修學十善程度上不同而有分別。

我們今天學十善，實在講學得很不像，自己認真反省一下不就知道了嗎？不必問人。我心裡頭有沒有十善？起心動念還是自私自利，還是想做一些損人利己的事情，我們的心就不善，這個念、這個心跟十惡相應，跟十善不相應。我們所想的、我們所說的、我們所造的，都是在十惡這邊，十善不過是聽說而已，聽了自己也很歡喜，這就是自己有善根。歡喜為什麼不能落實？為什麼做不到？這是佛家講的「業障深重」。諸位一定要曉得業障麻煩。業是造作，起心動念、思想言行，這叫業，因為我們的業不善，我們造作的是十惡業，這是說老實話，只是我們十惡業造的有輕重不同，造得輕的住三善道，造得重的去三惡道，我們確確實實惡的念頭多，善的念頭少。怎麼樣能夠改變過來，讓我們的善念多於惡念，我們就有進步，通常一般人講的「功夫得力」，這要真幹。

何以那些聲聞、緣覺、菩薩們，都很認真努力在幹？我們常常疏忽了，常常忘掉了，這個忘掉在佛法裡面叫「失念」，把這個善的念頭失掉了，常常失念。惡習氣太重，這正像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，佛說的這些話不過份，我們自己冷靜想想這些話。所以覺悟，從哪裡覺悟起？我常常勉勵同學們，從放棄自私自利做起。學佛能不能契入佛的境界，能不能入佛門，在大乘法裡面入佛門是什麼人呢？初信位的菩薩，十信裡的初信，我們今天沒有得到。

初信位的菩薩稱得上是個善人，為什麼呢？自私自利的念頭沒有了。佛在經教裡面講見思煩惱，他見惑斷了，三界八十八品見惑斷了，這才入門，佛法裡頭小學一年級。如果我們把這五十個位次大分，十信位小學都談不上，幼稚園，十住是小學，十行是中學，十迴向是大學，十地是研究所，我們這樣分法，那我們連幼稚園的小小班都沒有進去，還在門外，我們有什麼值得驕傲的？有什麼自以為了不起的？幼稚園小小班而已，在人家門外聽課，不是正式學生，正式的學生八十八品見惑斷盡了，見惑頭一條身見，這個道理、事實真相我們不能不明白，真正明白了之後，我們的慚愧心才生得起來，絕對再也不會貢高我慢，絕對不會再自以為是。想想比起佛家的修行人，比誰都比不上。斷惡修善從這個地方下手，這是根本，根本的根本。我們不在這上用功夫，這一生一定空過，入不了門，幸虧佛有帶業往生的法門，如果沒有帶業往生這個法門，可以說舉世之人一個也不能成就，不管你修哪個法門你都不會成就，因為「我」沒有放下。

《金剛經》上說得好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，菩薩是學生，初信位的學生，幼稚園小小班的學生，他已經把我相放下了。還執著有個我、執著我所有的，你糟了。那我們要放，從哪裡放起？先放我所有，這叫身外之物，比較容易。身外之物一切都不執著，絕對不放在心上。這個放下是講心裡頭不再執著，不再分別，這叫真的放下。事上沒有妨礙，所以《華嚴》到最後跟我們講的「理事無礙，事事無礙」。為什麼事上無礙呢？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它哪裡會產生障礙？障礙是分別執著妄想，這個東西障礙。你要把妄想分別執著放下，然後在一切世法裡面你才隨緣，你才得自在，功夫要從這個地方用起。

什麼叫「一切善法」呢？無我、無人、無眾生、無壽者，這個叫「一切善法」，與十善相應。十善是事，事對面有個理，理事不二。從理上去觀察，《無量壽經》上教我們「觀法如化，三昧常寂」，這經文好啊，妙極了。「觀法如化」是般若智慧，十惡要斷，十善要修，斷惡修善都是如幻如化，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，那你就不是幼稚園的學生了，你至少已經提升到小學、中學了，你不是十信位的菩薩，你已經到十住、十行。

「三昧常寂」是永遠保持真誠清淨平等覺，這個是《楞嚴經》上講的「常住真心」，你的常住真心常常現前。常住真心我們人人都有，非常可惜被業障蒙蔽障礙住了，我們的常住真心透不出來，透出來的是妄心。

所以斷一切惡、修一切善，你要不用四正勤做不到，肯定做不到，一定要用四正勤。四正勤在日常生活當中，一切時、一切處，我們念念都要提得起來，念頭一起立刻覺察到這個念是善是惡，如果是惡趕快斷，是善要生起，這個裡頭特別要注意的，斷惡修善都不執著，「般若經」上講的都不著相好，你這個路子走得純正，大乘法裡面講你走的是中道，中道是菩薩道。斷惡修善如果有分別執著在裡面，也好，也算不錯，那不是菩薩道，有分別有執著是人天善道，無分別無執著是菩薩道，不是一樁事情，這裡頭不一樣。有分別沒有執著，那是走的二乘道，比人天道要高一點，還有分別，決定沒有執著，差別在此地，我們不能不知道。

所以這一條它的宗旨就是教導我們斷惡修善、積功累德。今天時間到了，我們就講到此地。