卷74 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十四集  (2000年9月19日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面第一行最後一句看起

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。】

這是說斷瞋恚，將這個功德不求世間的福報。諸位同修必須要知道，不求世間福報不是沒有福報，而是福報更殊勝。福報雖然現前，決定不能放在心上，決定不能生歡喜心，這個就是說不受福報，福報再大也不享受，把這個功德迴向無上菩提，到成佛之後果報就殊勝，這種殊勝是沒有方法用言語來形容的，所以佛在經上常講"不可思議"。

"得無礙心"，"無礙"是無障礙，就是孔子所謂的"隨心所欲而不踰矩"，這是"無礙心"。在大自在當中又能與一切眾生相應，不違背世間法，這是佛家常講"佛法在世間，不壞世間法"。如果我們對世間法有妨礙，那就有障礙，於佛法、於世法、於出世法都無障礙，才叫做無障礙法，才是真正解脫，《華嚴經》上所說的"理事無礙，事事無礙"。

"觀者無厭"，這是殊勝的果報，凡是跟你接觸的，聞名、見面都能生歡喜心，這是過去生中生生世世修十善業的果報。

再看底下一段

【復次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。 】

邪見是愚癡，愚癡表現在外面就是邪知邪見。邪知邪見是錯誤的想法，錯誤的看法，你的想法、看法與自性完全違背了，這叫癡，所以癡就是邪見。能夠遠離愚癡，這是最困難的事情，比前面兩條難得多，十善前面七條都容易斷，唯獨末後一條難斷。佛在經典上有個比喻，斷癡惑好比是藕斷絲連，很不容易斷乾淨。斷煩惱，戒跟定，持戒修定就行，這十條裡面前面九條，能持戒，身、口可以不犯；能修定，定能夠斷貪瞋，可是癡沒有法子，癡一定要開智慧，智慧開了之後癡才能斷得掉，不開智慧就一點辦法都沒有。可是我們要曉得，愚癡是所有煩惱的根本，為什麼會有貪？為什麼會有瞋？愚癡！為什麼身會造殺盜淫、口會造妄語兩舌？都是愚癡，由此可知開智慧重要。佛法修學終極的目標是在開智慧，開智慧斷根本的愚癡煩惱。智慧怎麼個開法呢？一定要依戒得定，因定開慧。佛跟我們說了這個層次，這是十方三世一切諸佛所修學的過程，我們想修也不能例外。許許多多人想修，修一輩子都開不了智慧，原因在哪裡呢？戒不清淨，定都得不到，哪來的智慧？沒有戒定的智慧，在佛法裡面稱之為"世智辯聰"，儒家所講的"記問之學"，不是智慧。你是聽得多、看得多、記得很多，不是從自性，全是從外面來的，這叫"記問之學"。儒家對於這樁事情說得很好："記問之學，不足以為人師也"，可見得古時候選老師，不選記問之學，選真正有修、有證的老師。所謂"有修"就是要把所學得的東西完全落實，不能落實那是假的不是真的，真修的人一定落實，這一點非常重要。落實就是佛法裡面講的"持戒"，持戒才能得定，甚深的禪定才開智慧，淺的定還是沒有智慧，你看佛家講的"四禪八定"都沒有智慧，所以出不了三界。這個定功深。阿羅漢出了三界，阿羅漢修的是第九定，超越了，《楞嚴經》上所講的"九次第定"。

所以學佛是以開智慧為目的，開智慧就不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙；不肯放下，這個東西不是不能，是你不肯。放下是自己的事情，不是求人的事情，求人人家未必答應你，難啊；這個事情求自己，自己不肯放下那就沒有法子了，自己要肯放下，這不是難事。所以自古以來修行人能有成就、能開悟、能證果，什麼原因呢？能放下；修行不能開悟、不能證果是不肯放下的人，這個事實我們不能不知道。下面講十種功德法，十種利益。

【何等為十？ 一、得真善意樂，真善等侶。】

這是第一個利益，你能夠得真實的"善意樂"，這個"善意樂"就是我們一般講的快樂，這是真樂，不是我們一般概念裡面所講苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，不是真實的。佛對於這一樁事情，把它說作"壞苦"，樂是壞苦，苦是"苦苦"，樂是"壞苦"，那不是真樂。真意樂是佛經裡面所講的"常生歡喜心"，為什麼？因為他常生智慧，他得的是真正的法喜，法樂。"真善等侶"，這就是他決定會得真善知識，常常遇到真善知識，常常親近真善知識，與真善知識做伴侶。這個"伴侶"就是我們今天所說的"同參道友"。由此可知，如果有邪見，這個受用你得不到。你有邪見，肯定你起心動念都隨順煩惱，我們講"常生煩惱"，憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這個是愚癡所造成的。斷愚癡難，可是我們總是要學，再難也要學，能得一分有一分的受用，能得兩分有兩分的受用。

邪見的根本就是把這個身體當作"我"，這是邪見的根本，叫"我見"，你看見思煩惱裡面頭一個是"我見"、"身見"。修行人，自古以來，修行一輩子，不能說他不用功，不能說他不精進，但是一生都離不開煩惱，都擺脫不掉習氣，什麼原因呢？執著這個身是"我"，這是我們常講的"起心動念自私自利"，只要有這麼一個念頭在，斷邪見就不可能。邪見不斷，貪瞋必定隨之而起，只能夠說把貪瞋壓制一些，減少一些，決定斷不掉。這個事情很麻煩，貪瞋煩惱伏不住，果報在三塗。一般人常講，人死了去做鬼，明明有六道，怎麼能肯定人死了一定做鬼呢？既然大家都這麼說，說這個話必有原因。佛跟我們講的，鬼道的業因是貪欲，第一個就是"貪計自身"，貪愛這個身體、這個色身，這是頭一條根本的貪欲，不知道這個身是假的。佛說得好："四大五蘊假合而生"，不是真的，"緣生之法，當體皆空，了不可得"。我們把這個身當作自己，看得這麼重，堅固地執著，這一個因素就是墮落餓鬼道的業因。人為什麼死了就做鬼？就這樣去做鬼去了。鬼比人苦，鬼比人可憐，人還能見到陽光，鬼見不到，鬼的境界裡面，每一天所見到的空間都是灰禿禿的，像濃雲密佈一樣，永遠見不到陽光，所以我們說它作"陰間"、"陰界"，就是這個意思。

我們在一生當中修行，要想得一個結果、一個成就，你不隨順佛陀的教誨怎麼行呢？這比什麼都重要。佛陀對我們的基本教誨，就是這一部《十善業道經》重要。佛在這部經上教的這十條，務必要認真努力去學習。十惡是我們無始劫以來累積的業障、煩惱、習氣，我們今天不必說斷，斷太難了，佛在經上跟我們講"伏"，你能把它伏住，這十種惡業都不起現行，這是伏煩惱，我們念佛才能往生；這十條煩惱伏不住，雖念佛也不能往生。往生的條件是"一向專念"，我們煩惱不斷，那就是"一向夾雜"，不是專念，夾雜功夫就不純，不能往生。

自己不是真正的善人，你在這個世間就遇不到真善知識，你決定遇不到，佛菩薩來了你也遇不到，佛菩薩天天跟你在一起你也遇不到。為什麼呢？你心裡頭討厭他，你心裡頭看到不順眼。這什麼原因呢？煩惱起現行。如果你心地純善，你周邊所接觸的一切人物都是善知識、都是佛菩薩，這就是蕅益大師講的"境緣無好醜，好醜在於心"。你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前；沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前你都看不順眼。你怎麼會得到法喜？你怎麼會得到真善意樂呢？從這個地方我們就能體會到佛法的教學，實實在在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂，這個離苦就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷75 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十五集  (2000年9月20日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面第四行，從第二句看起

【二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。】

這一條說起來容易，做起來很困難，只有具足真實智慧的人，對於事情真相真正通達明瞭，他才能夠做到。"深信因果"不容易，我們對於因果之理與事，確實比一般人熟悉得多一些，現在社會一般人很少講因果，學佛的人對於因果是常常聽到的，聽得耳熟了，知道種善因得善果，造惡因一定有惡報，為什麼還不肯修善，還要去造惡呢？這個就是信因果不深，不是深信。深信是對於道理通達了、事實真相了解了。譬如說一個蚊蟲、一個螞蟻，我們一般學佛的人，學佛多年的人，往往還是有殺心，甚至於這蚊蟲來叮你，你一巴掌就把它打死了，這是習氣。知不知道因果呢？知道，知道得不夠深。我們無意當中殺了它，有意無意地殺它，將來果報免不了。

過去我們讀安士高的傳記，這是個真正修行得道之人，他曾經到中國來還兩次命債，是個修行證果的人，過去生中誤殺別人，這個果報還要自受。還命債，他清楚、他知道，但是傷害他的人是誤殺，他過去怎麼誤殺別人，這一生也會被別人誤殺。"一飲一啄，莫非前定"，世間人沒有說是事情發生沒有因的，沒有這個道理，果報一定有因有緣。菩薩作此示現，就是告訴我們，你造作的因一定有果報，果報一定要自己承受。我們討厭一個人，人家也討厭我們，這是果報。我們喜歡一個人，人家也喜歡我們。儒家都講"愛人者人恆愛之"，你愛別人，這是你修因，社會大眾都尊敬你、愛護你，這是你的果報。你恨別人，你討厭別人，社會大眾同樣也恨你、也討厭你。如果你真正明白這個道理，這個話就能做到，寧願捨自己的生命，也不肯造惡。古德比喻得好，現在社會上有個很高的位置請你去做，請你去做國王，只要你殺一個人，這個人並沒有罪，你能殺一個人這個王位你就可以得到；深信因果的人不幹，叫我殺一個無辜的眾生，得什麼樣的利益他也不肯幹，深信因果的人才能辦到。這個必須要離邪見才行。邪見是愚癡，糊塗人不信因果，換句話說信因果信得不深，還是個糊塗人，不算是明白人，明白人哪肯幹這種傻事？要知道蚊蟲螞蟻也是一條命，它為什麼會去做蚊蟲、做螞蟻？過去做人的時候惡業造得太多了，墮在這一道裡頭，它的罪報報盡的時候，它也會轉人身。我們自己罪業造多了，也會變成螞蟻、變成蚊蟲。實在講無量劫來，六道裡面種種的身相，我們都曾經經歷過，現在這一生得人身，佛家常講的"隔陰之迷"，過去世的事情忘記了，雖然忘記，這個忘記是迷惑，業因種子在阿賴耶識裡面，永遠不會失掉。所以不是說做了以後就沒事了，這是邪見，完全錯誤的見解。由此可知，不要說是言語行為，就是起心動念，自己要對自己負責任，因果可畏，這個話是真的。誰知道呢？諸佛菩薩知道，聲聞緣覺知道。經上記載的阿羅漢，聽佛講經，佛講到地獄的時候，這一些阿羅漢們還心有餘悸，聽到身上都出血汗，過去曾經經歷過的，佛一說，想想從前在地獄裡的狀況，恐怖依然能夠現前。我們是無知，幾時我們要是離開愚癡了，斷貪瞋癡了，諸位要曉得斷貪瞋癡就證阿羅漢果，過去生中生生世世的事情都能夠記得，恢復了記憶，想到過去在六道裡的狀況，你也做過天王，也做過畜生，也做過餓鬼，也墮過地獄，哪一道都去過，哪一道裡面的眾生與自己都有密切的關係，我們今天講是親屬關係。我們要是殺害眾生，侮辱眾生，輕視眾生，佛說得好，就是對付自己的父母、諸佛沒有兩樣。我們跟一切眾生、跟諸佛如來，過去無量劫中都有親屬關係，互為父子。這些話決定不是荒唐，是實實在在的真話。所以到真正不作惡，連惡念都不生，阿羅漢才做到。我們要認真努力學習，你要能做到了，你就證阿羅漢果，十惡業完全斷了。第三句

【唯皈依佛，非餘天等。】

這個地方的皈依，意思就是以佛為老師。諸天善神他們的智慧比我們高，也最能夠教導我們，我們對他要尊敬。諸天善神多半也是皈依佛的，也都是佛的學生，我們在經典裡面常常看到，大梵天王、忉利天王常常請諸佛菩薩到天宮裡面去講經說法，所以我們知道諸天善神也是佛的學生。我們一定要以佛為老師，隨順佛陀的教誡來修學就對了。天道雖好，見思煩惱沒有斷盡，只可以說他們的煩惱比我們輕，他們的福報比我們大，所得的果位不是究竟的、不是圓滿的。我們要找一個老師，要找一個真實智慧、圓滿功德的老師就好。那我們以佛為師，這些諸天善神會不會怪我們呢？不會的。我們要以為從前我是拜神，現在我皈依佛了，不拜神，這個神一定很生氣，一定要找我麻煩了。我們這樣想法錯了，殊不知那個神要是看到你皈依佛，依佛為老師，神很高興，非常歡喜讚嘆，你做得很對，你沒有做錯，這些神都變成你的護法了。神比我們聰明，比我們正直，如果這個神看到你皈依佛，他還找你麻煩，不歡喜，還報復你，這不是正神，那是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪會害人，正神會保佑人。我們以佛為老師是決定正確，但是對於其他的天神決定要尊敬，尊重讚嘆。普賢菩薩教導我們"禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養"，我們對於一切天神、鬼神尊敬、讚嘆、供養，這個一定要有的。對鬼神是這個態度，那麼我們對於不同的族類、不同的宗教也應該是禮敬、讚嘆、供養，這是普賢行。你要問為什麼？佛在大經上講一切眾生，一切眾生裡面有男有女，畜生道裡面我們講有雄有雌，"一切男子是我父，一切女人是我母"，"一切眾生本來成佛"，道理就是這個，你看看這個心量多大，這個知見是正知正見，所以自自然然流露出來的愛護一切眾生，比愛護自己的生命看得還要重，為愛護眾生、為救護眾生，捨自己生命也在所不惜。生命尚且能捨，何況身外之物？哪有不能捨的道理？哪有不能供養的道理？別人來找我們，除非我們自己沒有能力，有能力一定要做到。

非洲那邊天主教徒來找我，要我送他一輛汽車，是一個醫院，非洲地方很苦，病人很多，距離醫院很遠，交通工具缺乏，來找我，我當然要送他；不能說那是外國非洲人，那是天主教，不是佛教，我不是這樣看法的。所有一切眾生，不同宗教、不同國度、不同族群，都是一體。沒有能力那就沒有法子，有這個能力一定盡心盡力地幫助他，應該的，何況人家提出要求？不提出，我們看到了、聽到了都要主動去幫忙、去幫助。我們能這樣對人，人家一樣這樣對我，必得要深信因果才行，隨順佛陀的教誨。

皈依佛，皈依如何落實，就是經裡頭常講的"受持讀誦，為人演說"，你能把這一句話做到了，你是真正皈依了。佛在經典裡面教誨，我們全盤接受，"持"是永遠保持而不喪失，明知故犯"持"字就沒有了；"持"是永恆地保持，依教奉行。"讀誦"是自他兩利，自己每一天讀誦，溫故知新，天天接受佛陀的教誨，展開經卷就如同佛在面前一樣，聽佛說法，聽佛的教誨。"為人演說"，"演"是要做到，佛教給我們這一部經－《十善業道》，我要把十善業道做到，這是演，做到給社會大眾看，做給人看。"說"是為別人演說，"演"是身教，"說"是言教，這個就是真正皈依佛了。如果只是在經典裡面學習，不能落實在自己日常生活當中，這個沒有皈依，這個只有形式，沒有實質，實質一定要為人演說，演在前、說在後，先要做到，做到之後再說，這叫真正學佛，真正的落實。好，今天時間到了。

 

卷76 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十六集  (2000年9月21日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面第五行，從當中看起，

【四、直心正見，永離一切吉凶疑網。】

離邪見就是智慧，這一段佛說的邪見就是三毒煩惱裡面的癡，貪瞋癡，轉愚癡為智慧，智慧現前，自己就能做得了主。《楞嚴經》上佛所講的"若能轉境，則同如來"，佛法修學最高的目標就在此地。智慧開了之後，世間一切吉凶禍福你都清楚，你都明瞭，你不會疑惑了。須不須要趨吉避凶呢？不須要了，為什麼不須要呢？你能轉境界，你可以轉凶為吉，轉禍為福，有這個能力了，跟世間人完全不相同。世間人沒有能力轉境界，什麼原因呢？貪瞋癡不斷，所以你會受境界拘束。貪瞋癡斷了，定慧現前，一切命運、際遇全都轉變過來，真的是轉十法界為一真法界，確確實實。條件，佛在此地說得很清楚，"直心"、"正見"，這四個字就是大菩提心，菩提心是真心。

世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們"至誠心"，直心就是至誠心，馬鳴菩薩在《起信論》裡面講直心，菩提心的心體：直心。佛在《觀經》裡面講的是至誠心，由此可知直心就是真誠到極處。這樣說法我們還是很難體會，究竟怎麼真誠？怎麼樣正直？標準在什麼地方？前清曾國藩先生在《讀書筆記》裡面將"誠"下了一個定義，這個定義下得很好，跟佛法講的相當接近，他說"一念不生是為誠"。由此可知有念就不誠，一念不生才叫誠。我們要問，無念是不是誠呢？無念也不是誠，如果無念是誠的話，無想定菩提心就現前。佛告訴我們，無想定修成之後，真的叫一念不生，果報在哪裡？在四禪的無想天，外道天。所以這個地方我們必須要有能力辨別，"一念不生"這一句話的意思不能錯會，一個是"一念"，一個是"不生"，你才能真正懂得它的意思。"一念"就沒有第二念，有二念就不是"一念"。"不生"是不生第二念，要把這一句話正確地理解，所以他不是墮在無念，他所謂"一念"，並沒有墮在無念。"一念"，佛在大乘經上常講"寂寂惺惺，惺惺寂寂"，它是活的，不是死的，無想定是死的，無想定不是活的，所以無想定是無明，不是菩提。

菩提究竟是什麼？其實這一樁事情就在我們面前，連儒家都講"道不遠人，人自遠之"，有什麼法子呢？《楞嚴》會上佛講的"六根門頭，放光動地"，那就是"一念不生"。六根門頭，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能知，我們眼睛一張開，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，這叫一念；耳朵聽外面的聲音清清楚楚、明明了了，這叫一念。"不生"是什麼呢？不生妄想、不生分別、不生執著，這是至誠。無想定雖然好像是妄想分別執著都沒有了，他是什麼都不知道？什麼都不清楚，那叫無明，千萬不能把無明、無想定說成至誠心，這就大錯特錯了。佛菩薩跟我們不一樣的，就是人家能夠永遠保持一念，不起第二念，這了不起。我們每一個人都有一念，但是那個一念時間太短了，剎那之間就起分別、起執著，這就把智變成了識。一念是智，真智慧，第二念起來，把智轉變成識，識就是妄想分別執著。所以佛法修學修什麼？相宗大德常說的"轉識成智"，識跟智的分別是識裡面有妄想分別執著，智裡面沒有妄想分別執著，由此可知，離妄想分別執著，叫"至誠心"，叫"直心"，靈敏到了極處。它不起作用的時候，好像是無知，《般若經》上講的"般若無知"，無知就是至誠心，就是直心，起作用的時候"無所不知"。無想定也無知，起作用的時候什麼都不知道，這個不行，起作用的時候是無所不知、無所不能。"正見"就是直心起用，如果用儒家的話來講，直心就是"誠意"，正見就是"正心"，它講"誠意正心"。在佛法裡面講，直心是真誠心，正見是深心、大悲心，《觀經》裡面講的迴向發願心，這是正知正見。世間一切吉凶禍福全都明白了，怎麼明白呢？業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以是"永離一切吉凶疑網"。

我們世間人，你看看現在這個社會，看風水、看相、算命的生意都不錯。這些人生意好，證明世間人對於吉凶禍福疑慮重重，多想知道一些，得到一些訊息，怎麼樣能夠趨吉避凶，都存一個僥倖之心。有災難，你能夠逃避得了嗎？逃避不了的，果報一定要自受；你有福，你那個福想不要、想丟，丟不掉，福會跟著你走的。佛不許我們去做這些事情，你看《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛對於占卜、看相、算命、風水一律不准我們去問，他說這是世間意，學佛弟子"可得為世間事，不可得為世間意"，這話講得這麼清楚、這麼明白。可是佛真是慈悲到了極處，眾生有這個迷惑、有這個根性，總是想占卜問問，所以佛也順從眾生的習氣，說了一部《占察善惡業報經》，這是佛教我們佛弟子，如果對於吉凶有疑惑，如何去占卜。所以我們看到這部經典，想到佛真的是慈悲到了極處，為我們這些人大開方便之門。但是那個占卜的方法，前面都教你怎麼樣去修，你才能得到感應，你要沒有修學的功夫是得不到感應的。在中國，我們看到有一個小冊子：《觀世音菩薩靈課》，那也是占卜的，前面印光大師有一篇序文，寫得很清楚，占卜之前要恭恭敬敬、誠誠懇懇念觀世音菩薩聖號一千零八十遍求感應，很有道理，為什麼呢？誠則靈，一千多遍佛號念下去，心定、心誠。

如果我們永斷貪瞋癡，這個心是真心，是直心正信，你的菩提心就現前了，所以一切吉凶禍福不用再去過問。一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，沒有一樣不吉祥，還是佛在這部經上所說的原理：境隨心轉，你的心純善無惡，你的境緣統統都轉過來，我們要懂這個道理。再看底下這一句

【五、常生人天，不更惡道。】

我們一定要知道，惡道可怖，那真的是非常恐怖。地獄最苦，決定不能去，《地藏菩薩本願經》裡面說得很多，無量無邊的苦處，任何一種我們都受不了。可是地獄實在講是很容易墮落，很難出離。哪些人墮地獄呢？佛在經上講的"十逆"、"五逆十惡"，十善業道的反面是十惡業。"五逆罪"裡面，"殺父"、"殺母"、"殺阿羅漢"，古時候講的阿羅漢就是我們現在講的好老師，阿羅漢、菩薩在這個世間捨己為人，教化眾生，是人天眼目，確確實實無量功德，這樣的人你要以惡心害他，等於殺害阿羅漢。第四條"出佛身血"，佛的福報大，護法神很多，任何人要想殺佛不可能，但是讓佛受一點傷、流一點血則可能，釋迦牟尼佛都做出榜樣給我們看，提婆達多害佛，出佛身血。我們今天惡意謗佛，毀壞佛法的形像是出佛身血。我們造的佛像，我們用瞋恚的心、厭惡的心把佛像破壞，這是出佛身血。這個大家懂得，更深的意思大家不懂得，我們常常在造，不知道，是什麼呢？破壞佛法的形像。我們是個學佛的人，受過三皈五戒，所做的事情，做一些惡事，社會大眾看到，不能學佛了，你看看學佛的人是這個樣子，我們造地獄罪，把佛法的形像破壞掉了。造這種罪業的人很多，自己並不知道，"我沒有造五逆罪"，不知道這個就是五逆罪。

佛法的形像是什麼呢？最簡單、最明顯的教誨："諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。"我們今天不能修善，天天還造惡業，讓社會大眾看到佛教徒就罵釋迦牟尼佛，就貶低佛教，我們在破壞佛教形像。所以學佛，為佛弟子，在一切場合當中都要小心謹慎，要給大眾做一個好榜樣，不能做壞樣子，我們做了壞樣子，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？我們皈依阿彌陀佛，如何能對得起阿彌陀佛？念念要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，行行要與看破、放下、自在、隨緣相應，這個叫"擁護佛法"，這叫做"禮敬諸佛"。我們所表現的是不是這個樣子？所以造作許許多多罪業，自己並不知道，將來墮落到陰曹地府，閻羅王跟你算帳，一筆一筆跟你說出，那個時候已經太遲了，後悔莫及了。

第五條"破和合僧"，破壞僧團，特別是破壞弘法的機緣、聞法的機緣，法師講經說法，你把這個道場破壞，眾生有機緣聽佛法，你去障礙他，不讓他聽法，這叫破和合僧。這五條罪都是阿鼻地獄，極深極重，我們造這種罪業那還得了嗎？《地藏菩薩本願經》講得詳細，業因果報都講得細，我們常常讀誦，要常常記住。一定要回頭、要斷惡修善，一定要懂得"孝養父母，奉事師長"。佛菩薩是我們的師長，展開經卷，聽佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀教誨，不能隨順自己的意思，隨順自己的貪瞋癡慢決定墮落。佛在經教裡苦口婆心地勸導我們，沒有證得阿羅漢之前，決定不能隨順自己的意思，不要相信自己意思，你自己的意思是錯誤的。證得阿羅漢果，那就是見思煩惱都斷了，十惡業都沒有了，你所行的都是十善業，你可以相信你自己的意思。十惡沒有斷盡，不能相信自己的意思。人能斷惡修善，斷得乾淨、修得圓滿，就是沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也"常生人天，不更惡道"。雖然不能出離輪迴，都在三善道受生，決不會墮三惡道。

三善道裡頭還有人天，沒有阿修羅，修羅也不好。我們《華嚴經》今天講阿修羅，跟諸位介紹什麼叫"阿修羅"，阿修羅不好在哪裡？好，時間到了，我們就講到此地。

 

卷77 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十七集  (2000年9月22日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第四行，當中第六看起

【六、無量福慧，轉轉增勝。】

 大家都希求福慧增長，不但是福德，智慧也是從善業而生的。中國古老的諺語常講"福至心靈"，福報現前的時候，智慧也就現前了，心思特別的靈敏，說明福跟慧的關係。為什麼呢？因為它們的根都是一個善心、善念、善行。如果心行不善，這種人哪有福報？世間不善之人，我們也看到有很多在享福的，大富貴的人，我們一定要明瞭他這個福報是前生修的，不是這一生。這一生所修的，果報在來世，這是佛在經上常跟我們說的："欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是"，這不是講得清清楚楚、明明白白嗎？決定不是作惡多端的人他有福報，那你就完全看錯了，不知道這一生的果報是前生修的。我們今生所作所為，果報在來生，這個道理一定要懂。我這一生沒福，前生沒修，這個不能怪別人。所以真正明白道理、了解事實真相，決定不會怨天尤人，他心是安定的，所以說"心安理得"，理明白了，心就安了。我們想不想求福報呢？想不想求智慧呢？今生修因，來生福慧就現前了，因果通三世，一定要曉得這個道理。世出世間法你都搞清楚、搞明白了，修福、修慧是當然之理。我們要不要享受呢？不要享受，把我們修行的果報迴向給一切眾生，布施供養一切眾生，讓大家去享受，自己不要去享受。為什麼？這個福報是有漏的福報，如果你要享受這個福報，你的功夫、你的道行決定會退轉；你要不享受，拿它來布施供養一切眾生，你的道業會天天在增長。所以諸佛菩薩他們所享受的是無漏的果報，這是我們應當學習的，有漏的福報決定不享受，去享受無漏的福報。

釋迦牟尼佛當年在世就做出樣子給我們看，他老人家示現在世的時候，講經說法、教化眾生，法布施，講經說法是法布施、法供養；用身體、用勞力，這是財供養，內財布施、內財供養，財法兩種供養。自己一生生活所需，吃得飽、穿得暖，足矣，所以他享受的是無漏的福慧。後人也依照佛陀的教誨修行，而不能有佛陀那樣的成就，原因是什麼呢？不能放下有漏的福報，讓有漏的福報障礙了無漏的果德，毛病出在這裡。如果我們真的把毛病找出來，再將這個毛病消除，諸佛菩薩果地上的受用，我們雖然不能夠圓滿地得到，也能得到少分。這個在大乘經論裡面佛常常提示我們、常常教誨我們，我們今天在此地看到，這個十善業是佛門修行的基礎，這一大段的經文，都是講修十善業殊勝的果報，離愚癡，這個邪見是愚癡，十種殊勝的果報。怎麼曉得它是修行的基礎呢？向下經文還有幾個大段，文字不多，裡面跟我們講六度，以十善為基礎修六度，這個在第十二面就是的。六度是菩薩行，菩薩沒有十善的基礎，六度不能成就，我們要覺悟。六度後面，這是在第十五面第四行，慈悲喜捨，四無量心。最後一行四攝法，再翻過來從念處、正行到正道，這是第十六這一面，三十七道品。第十七面頭一個字是錯字，大家改正過來，"止莊嚴故"，它是止觀，"止觀方便"，諸位看看止觀經文的排列，大小乘、宗門教下、顯教密教全都在其中，全都是以十善業為基礎。不認真修十善業就不是學佛，可以說你在佛法裡面搞一輩子，你一無所成。你再仔細觀察真正念佛往生的人，無論他是什麼身份，無論他是哪一個行業，在家出家，決定具足十善業。不能具足十善業，決定不能往生。由此可知，我們要想在這一生往生西方淨土，三福裡頭第一條，"孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業"這四句要做到，然後你才可以拍拍胸脯、肯定有把握往生。你這四句做不到，這個四句我們過去講的時候講得很詳細，孝親尊師、慈心不殺就是落實在十善業道上，如果沒有十善業道，孝親尊師都是假的，你也沒有慈悲心，前面三句統統沒有。都是落實在修十善業。所以希望同修們要特別的注意到，決定不能夠疏忽，這個是佛法修學的根本戒裡面的根本戒。"受持三皈，具足眾戒"是建立在十善業道的基礎上，你沒有這個基礎，三皈五戒都沒有辦法落實；沒有基礎，所以三皈五戒全是假的，都落於有名無實，說得不好聽一點，自欺欺人，自己以為怎樣怎樣，到最後還是搞三塗六道。印光大師教誡學人，有人向他請教怎樣能入佛法，他說"一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益"，誠是什麼呢？誠就是具足十善業，這是真誠。心與十善業不相應，誠在哪裡？誠絕對不是一個抽象的概念，一定要落實在我們生活當中，落實在生活當中就是十善業，十善業的圓滿就是如來的佛果。

諸位如果細心的話，我們常常看到佛菩薩的畫像、佛像，菩薩像都沒有，你看看佛的畫像，佛頸子部份有一個圓光，圓光上面寫了三個字，我們常常見的有用中文寫的、有用藏文寫的，也有用梵文寫的，都是一個意思，念"唵、阿、吽"。"唵阿吽"是什麼意思呢？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，三業純善，這三個字就是十善業道。十善業道圓滿，成佛。大家不要看輕，等覺菩薩還要修，何況我們初發心？十善五戒，常常連起來講的，這個是行門的根本，從初發心到如來地都不能離開，須臾不可離者。這叫道，這是正道，這是佛道，我們怎麼可以掉以輕心呢？起心動念、言語造作都要想想，與這十個綱領相應不相應，不相應那就是惡業，翻過來就是十惡業，造作十惡業的，三塗地獄。佛在經上常常教誡我們，上品十惡，地獄的業因；上品十善，生天的業因。我們果然明白這個道理，了解事實，我們自己將來往哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以要想修福、要想修慧，今天總算是搞得更清楚、更明白了，決定不能夠違背。

【第七、永離邪道，行於聖道。】

這一條殊勝的利益，不必解釋我們就能夠清楚了。十惡是邪道、是三惡道，跟諸位說不是人道。我們起心動念要落在十惡裡面，你就是行邪道，你也修道，修三惡道，三惡道很容易修成就，果報在三塗。你要不願意墮三塗，不願意去當餓鬼、地獄、畜生，你就行正道，遠離邪道，行聖人之道。諸佛菩薩都是走十善業道，十善業道是佛道，十善業道是菩薩道、是聖人之道，我們要走這條路，走這條路才是真正有智慧的人，真正覺悟的人，真正回頭的人，回頭是岸。從哪裡做呢？要從起心動念處做，這是你真做。起心動念，一般凡夫、凡人起心動念都是自私自利，在自私自利裡面生了一個根，根就是貪瞋癡慢，還有一個疑，這個五種叫思惑，思是思想，你的思想見解迷惑了。疑是什麼呢？懷疑聖道，懷疑聖人，這才起貢高我慢，輕慢聖賢，輕慢聖道，十善業道是聖道，沒有放在眼裡，沒有放在心上，輕慢，所以果報在三塗，三塗果報是自作自受，不是別人給你的。人天福報，三乘聖果也都是自己造作、自己享受，虛空法界裡面誰作主？自己作主。佛菩薩、大聖大賢他也不作主，閻羅王跟上帝也不給我們作主，都是自己造作，自己受報。這個道理佛講得清楚，在世出世間一切聖教當中，唯獨佛法講得透徹，我們有幸得人身、聞佛法，這個殊勝的機緣不可以錯過，真正是"百千萬劫難遭遇"，所以一定要記住，離邪道，行聖道，這個才是如來真實弟子，諸佛讚嘆，天神敬仰，希望我們同學共同勉勵。好，今天就講到這裡。

 

卷78 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十八集  (2000年9月23日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第三行，從第二句看起

【八、不起身見，捨諸惡業。】

這是斷愚癡第八種利益。愚癡就是邪見，邪見就是錯誤的思想、錯誤的見解。六道凡夫都執著這個身是真實的、身是自己。佛告訴我們這個觀念是錯誤的。

身要不是自己，什麼是自己呢？有許多人聽佛這個說法就生起疑問。這個意思很深，必須要很細心地去體會。依照佛法教誨去修行，修行就是逐漸修正我們錯誤的觀念、錯誤的執著、錯誤的見解、錯誤的思想。身確確實實不是我，它是什麼呢？是我所有，就正如同我們身上穿的衣服一樣。衣服是不是我？不是我，這個大家知道，衣服是我所有，所以佛家講"我"與"我所"，同樣一個道理，這個身也是我所，不是我。諸位要知道"我"是永遠不生不滅，"我所"有生滅，我們衣服時間穿久了、穿髒了，穿破不要了，換一件；"我所"有生有滅，"我"沒有生滅。

"我"有沒有身呢？也有，你看佛法裡面講"法身"，法身是真正的我。所以佛在大經中常說，法身是不生不滅、無始無終。佛教誡弟子們，終極的目標就是叫我們證得法身，證得法身在佛家就叫做成佛。什麼人證得法身呢？證得法身的人很多，在中國歷代各個宗派裡面，像禪宗明心見性，即證得法身，所謂是大徹大悟。悟的是什麼？悟的是有一個不生不滅、無始無終的真我；悟的是現時這個身是假我，徹底搞清楚搞明白了，不再疑惑，他就能得受用。這個受用大乘經教裡面所講的如來果地上的依正莊嚴，這是他得的受用。

佛又跟我們說報身，報身是有始無終，報身是什麼呢？報身是智慧，能證法身的智慧。你證得之後、覺悟之後，永遠不會再迷失了；第三種講應化身，我們現在這個身叫應化身。佛的應化根本的原因是諸佛如來的本願，一切諸佛如來在因地上都曾經發願度一切眾生，這是因；緣是眾生有感，佛就有應，哪個地方有感，佛就在哪個地方應。

再跟諸位說，法身是無處不在、無時不在，沒有形像。雖沒有形像，能現一切形像。我們今天所講的一切動物是法身變現的形像，一切植物、礦物也是法身變現的形像；另外一切虛空自然現象還是法身變現的現象。在佛教稱"法身"，現在哲學家他們所稱的叫"宇宙萬有的本體"，佛法稱作"法身"，這個是不生不滅。它所現的相，怎麼現的，大乘佛法講得清楚，法身能現虛空法界一切眾生，這一切眾生包括自然現象是所現，能所是一不是二。如果把能現跟所現分成兩類，這就是世間講的哲學。過去歐陽竟無大師說佛教不是哲學，為什麼不是哲學呢？佛法是一不是二，虛空法界一切眾生是一法身，能所是一不是二，哲學裡頭沒有講到這個事情。所以它不是哲學，它也不是宗教，宗教裡面決定要崇拜一個神、一個造物主，佛法裡頭沒有神，也沒有造物主。佛法承認有神的存在，神是什麼一回事情呢？還是法身所現的。現的這些相差別這麼多，經論上常講的十法界依正莊嚴，這是怎麼回事情？唯識所變，是由於一切眾生迷失了自性，什麼叫"迷失自性"呢？不知道事實真相，不曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，這叫迷失自性。迷失自性之後，就產生妄想分別執著，所以十法界、無量無邊的法界是這麼樣變現出來的，叫"唯識所變"。於是自性性德不能作主，誰作主呢？妄想分別執著作主，這就是法相宗裡面所講的"八識五十一心所"作主，那就造諸惡業。縱然造一切善，在佛法裡頭，在大乘佛法他還是造惡業。為什麼講造一切善還是惡業呢？因為它是八識五十一心所造的，八識五十一心所是妄心，不是真心。不是真心造的還是惡，真心造的是善。

由此可知十法界裡頭四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，天臺家講的藏教佛、通教佛都是十法界裡面的佛，他們造的都是惡，都不是善。為什麼呢？沒有明心見性，不是用真心，用真心造一切惡都是善，所以絕對的善惡是從這個地方建立標準，用妄心造一切善也是惡。沒有見性，換句話說你造作一切善業，出不了十法界。用真心、一真法界裡面的法身菩薩，法身菩薩就是佛，真正佛，他們造惡也是善。怎麼知道呢？我們在《華嚴經》上看到的，善財童子五十三參，你看勝熱婆羅門他做的行業，愚癡；甘露火王，殺、瞋恚；伐蘇蜜多女，淫慾；殺、盜、淫，他是善。他為什麼是善呢？用這個手段度一切眾生，幫助眾生明心見性，幫助眾生超越六道十法界，他用的是手段，所以他是善。這個佛在經上常講的，這是諸佛如來的密義，太深密了，我們不懂，我們看到感覺得很奇怪，不是我們的境界。

所以佛講這些事情，為度娑婆世界眾生，為度十法界眾生，他也有權巧方便，那就是善財童子去參訪，你看有禮敬沒有讚嘆，這用的手段不善、惡度，惡的方法能度一類眾生，這看眾生的根性，應當用什麼方法幫助他，就用什麼方法，佛沒有定法，佛有能力觀機，我們凡夫不能學。凡夫為什麼不能學呢？你沒有離妄想分別執著，沒有離妄想分別執著，你要學這個方法就墮地獄。這些話佛都講得清楚，都講得明白，我們要用心去體會，要細心去觀察，佛教化眾生是分很多等級的，就像辦學校教年輕人一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，每一個階段強調某一個階段的教學方法。所以我們自己一定要認識清楚，我們現在在佛教只能算是在小學，這是真的不是假的。為什麼我們修學，學了這麼多年，不能說不努力，不能說不認真，何以功夫不得力？何以不能跟古人相比？原因在哪裡呢？我們沒有從根本修。根本是什麼呢？十善業道，試問問十善業道我們做到了沒有？這個是佛法小學一年級的課程，無論大乘小乘、顯教密教都是用這個作基礎。我們講淨土，淨土最基本的是淨業三福，淨業三福頭一條"孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業"，唯有真正修十善業，前面三條才有，孝親尊師慈悲才落實，如果沒有十善業道，前面孝親尊師慈心全是假的，這個是第一個條件。具足這一個條件念佛，這才生凡聖同居土；淨業三福三條，具足兩個條件，往生的時候生方便有餘土；三個條件圓滿具足，是實報莊嚴土。所以我們最低限度要把第一條做到，第一條就落實在十善業道。古人是走這個路子，所以他在短短幾年時間就有成就，我們今天疏忽了，不曉得這個道理，在修學上沒有紮根，起心動念都落在自私自利，這怎麼行？換句話說貪瞋癡慢沒有捨掉，別人讚嘆我們我們歡喜；別人罵我們、侮辱我們我們心裡很怨恨，這個就不行，這樣搞法功夫怎麼會得力呢？我們看看古人對於順逆境緣的心態，聽到別人讚嘆，自己感到恐懼，我做的是不是像他讚嘆的，不會生歡喜心。聽了之後，人家讚嘆我好，我做得不夠好，差得很遠；別人毀謗我們，自己一定回過頭來反省，決定不怨恨別人，他毀謗我、侮辱我、陷害我，一定是我做得不好，不能令他滿意，回過頭來反省，改過自新。所以修行人的心地清淨平等慈悲，沒有一個惡的念頭，沒有一個不善的行為，與大眾相處，只記別人的好處，只記別人的恩德，決定沒有不善、抱怨的念頭，這樣才能修到純善，西方極樂世界是"諸上善人俱會一處"，我們要不是上善，雖然具足信願行也不能往生，這個道理我們要懂。善心、善行從哪裡培養出來的？是從一切順逆境界、善惡人緣，從這裡頭修養成功的。

何以法身大士沒有過呢？法身大士見一切眾生、一切萬物，只見性不著相，原因在這裡。一切眾生的性都是佛性，所以《華嚴》、《圓覺》裡頭說得好："一切眾生本來成佛"，現在是不是佛呢？當然是佛；佛看一切眾生都是諸佛如來，他從性上看。凡夫看的就不然，凡夫是從相上看，凡夫著相，佛不著相。這個說法大家要一下不能夠體會，我們舉個比喻說，比喻也是古來祖師大德所講的，像賢首國師他老人家說的比喻：以金作器，器器皆金。我們用黃金做器皿，做什麼器皿呢？造像，我們用黃金，同樣的成份、同樣的重量，我們造一尊佛像、菩薩像、聲聞像、緣覺像、天像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，這十個擺在面前，佛見性不見相，全是黃金，價值相等，沒有分別。我們人著相，這是佛菩薩，趕緊拜三拜；那個是餓鬼，討厭得不得了，就起妄想分別執著了，著相不見性，你心裡頭生好醜、生分別，這就是過失。

諸佛菩薩幫助我們，終極的目的在哪裡呢？最終的目的是教我們也要見性不著相，我們心就清淨了，心就平等了，心裡頭一個念頭都不生，善惡念頭都不生，曉得這個佛像跟餓鬼像、跟地獄像是平等的，一絲毫的差別都沒有。金是真的，像是假的，我們不喜歡這個像，我們把像熔化掉之後可以再做別的像，這就是講性永遠不變，相會變，相有生滅，性沒有生滅。

諸位從這個比喻裡頭細細去體會。一切眾生，在有情眾生說佛性，無情眾生說為法性，佛性跟法性是一個性，所以諸位要從性上看，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然就生出來了，這是性德。如果落在分別執著上，你就迷失了自性，性德突不出來，生起是非、邪正、善惡，起這一些妄想分別執著，全都是妄想分別執著。

佛在此地教導我們，如何能"不起身見，捨諸惡業"，這一條跟大家說，最低限度的地位是大乘圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，初果，"不起身見"。我們要不在這上真正用功夫怎麼行呢？然後才體會到十善業對我們多麼重要，必須認真修十善業道，念佛才能往生；修學任何一個法門，你的功夫才得力。如果捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫不得力，就像蓋房子一樣沒有地基，十善業道是基礎，一定要知道。"捨諸惡業"，是要修十善業道，你才能夠捨諸惡業，不修十善業道，你這個惡業捨不掉；換句話說你生生世世隨業受報，在六道輪迴。這是常說的：善業你生三善道，惡業你就生三惡道，隨業流轉，苦不堪言，這是六道眾生的真相。

學佛要開智慧，一定要覺悟，要了解這個世間事實真相，世間什麼都是假的，佛說"萬般將不去，唯有業隨身"。我一九七七年第一次到香港講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人祈請，我到香港他們兩位接待。有一次謝居士她要送一個手錶給我，那一天到街上去買手錶，先到銀行去拿錢，她銀行裡面有兩個保險箱，打開讓我去看，裡面一些金銀財寶裝滿了。謝居士前年死了，一樣都帶不去。我當時說了一句很難聽的話，我說這都是你的？是啊。我說太少了。她感覺得很驚訝，她說法師，難道你有？我說我有的比你多得太多了，我的沒有法子計算。她說在哪裡？我說你看看，你這麼多金銀珠寶在這裡，又不敢戴，戴了走在街上怕人家把你的手砍斷，又不敢在家裡放，放了怕有人偷；放在保險箱裡，一個禮拜到這裡來看一看、摸一摸就算是自己的，那太簡單了，哪一個珠寶店，我叫他拿出來，我看看、摸摸，都是我的，跟你有什麼差別呢？人就糊塗到所以然處，不知道用這些錢財去布施做好事，那是真實的功德，那是帶得走的。放在保險箱、關在裡頭，一個禮拜看一下、摸一下，帶不走的。世尊說眾生愚癡、顛倒，愚癡顛倒就在這些地方。所以我們自己要反省、檢點，我們有沒有這種愚癡顛倒？要看破、要了解事實真相。財不要積，財要散，越散越多，越多越要散，決定不能積，一積就成了病，就成了罪惡。好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷79 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第七十九集  (2000年9月24日淨空法師開講於淨宗學會)

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面，倒數第三行最後一句看起

【九、住無礙見。】

【十、不墮諸難。】

我們看這兩條，到這裡差不多是將斷惡修善所得的殊勝果報介紹了一個大概，這些果報確確實實是非常的殊勝。今天看第九"住無礙見"，這是屬於智慧，"見"是說見解，見解無障礙；換句話說對於世出世間法，都能夠得到通達無礙。這個利益我想無論什麼人，不論他是信仰什麼樣的宗教，沒有不希求的，一切眾生共同的一個願望。佛告訴我們，這一種願望實際上是我們的本能；換句話說，一切眾生每一個人本來有這個能力。清涼在《華嚴》裡面跟我們講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是我們自性本有的，本來具足的。現在我們的見解、思想處處都有障礙，障礙從哪裡來的呢？障礙是十惡業造成的，這個十惡裡頭具足了妄想分別執著，每一條都非常嚴重，所以性德不能現前。

經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，只要我們離開十惡，離開十惡就是十善，性德才能夠恢復，恢復到什麼樣的程度，這是功夫的問題。所以由此可知，一個聰明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得離一切惡、修一切善。這個"一切"就是此地十條的綱領，十惡展開來，無量無邊的罪業。十善也是如此，每一條善展開來是無量無邊的善福。學佛從這裡學起，希望我們在一生當中修到純善，儒家講"止於至善"，這個是世出世間聖人修心養性的最高目標。儒家教人格物致知，誠意正心，修身齊家；佛教人孝親尊師，修十善業道。世出世間的大聖大賢，我們合起來看，確實古人所謂的"英雄所見大略相同"，這是值得我們相信的，真正要是相信之後，那就要認真努力去學習，把我們在這一生當中，過去所犯的不好的、不善的行為、習氣徹底改正過來，改正就是修行，修是修正，把錯誤修正，這叫修行。凡夫很不容易發現自己的過失，但是看別人的過失卻很容易，所以古人就教我們，看別人的過失，立刻能回過頭來想一想，自己有沒有犯他們同樣的過失，這叫回頭，回頭就把自己的過失檢查出來了，這在佛法裡面叫開悟。

什麼叫"開悟"？知道自己的過失，這個人開悟了、覺悟了。凡夫不曉得自己過失，所以永遠沒有辦法把過失改正過來，這是一般可以說多數人修行功夫不得力，原因就在這裡。我們常常觀察別人，立刻回頭想自己，不要把觀察別人的放在自己心上，那就大錯特錯，那自己真是罪上加罪。看別人立刻迴光返照，這是智慧。再有一種方法是讀聖賢書，近代印光大師，為什麼苦口婆心勸人去讀《太上感應篇》、去讀《了凡四訓》、讀《安士全書》？果然能夠天天念這些書，自己的毛病很容易檢查出來，拿著這些經文跟自己心行細細地對照一番，我們哪些念頭是善的，哪些行為是惡的，自己清清楚楚。善心善行要保持，惡念惡行一定要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想跟佛接近，佛菩薩的思想見解是正知正見，而我們自己的想法看法決定是錯誤的。為什麼這麼說法呢？我們從事實裡面去細細觀察，諸佛菩薩生生世世修行，他的經歷太豐富了，他們的心清淨，能知道過去世，也能看到未來世，這個話不是假的。我們心思迷惑，過去生中的事情忘掉了，忘得乾乾淨淨，偶爾在夢中起現行，一般人都會做夢，夢裡面許許多多的境界，多半是阿賴耶識裡頭種子現行，那些種子不是現在的，這一生沒有造過這些事情，過去生中的，所以從夢中你要仔細去思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息，能夠得到一點訊息，什麼時候我們自己修到清淨心了，自己過去生生世世的狀況就又想起來了，能夠回憶到了。像我們世間一般人，心比較清淨，他能夠回憶到他的童年，心再要清淨，能夠回憶到過去一生、過去二生、過去三生，這種事情現在人稱為"特異功能"，一般人叫"神通"，神通是從禪定裡面得來的。

佛的定功深，佛的禪定圓滿，所以無量劫前的事情他都能夠回憶到，這個我們現在所說的，他的經驗比我們豐富太多了。我們這短短幾十年所學的東西，實實在在不可靠，這是我們一定要理解的，絕對不是自卑，這是事實真相。我們從小所學的，學的是什麼？是在這個現實社會隨波逐流。今天這個社會又是什麼狀況？佛在《楞嚴經》上所講的"邪師說法，如恆河沙"，我們所接觸的都是邪知邪見，非常不幸自以為是，所謂的是"積非成是"，大家都錯了，我們跟著也錯了，好像都是對的。

是非善惡的標準在哪裡？在聖賢人的心行。真正覺悟的人，你看看他們的思想、言論、行為，才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法裡面，過去中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔老夫子的心行在《論語》裡頭。宋朝朱熹朱夫子編訂一套《四書》，將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四種東西合在一起稱為《四書》，《四書》是中國人是非善惡的標準，《四書》是中國人人生價值觀的標準，這個是中華民族精神之所在。可是現代人不念了，把自己幾千年來的民族價值觀捨掉了，隨順現前這個時代的邪知邪見，所以世間才有動亂，才有天災人禍。這個災難實在說才開始，不是結束，往後還有更大的災難，也許我們都能遇得到。

如何能夠消除災難？世出世間聖賢都是這樣告訴我們：從人心轉變，人心能夠覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順現在一般社會世俗價值觀，我們反過頭來隨順聖賢的教誨，這個災難就能夠化解，你就能夠住正知正見，於一切事理通達無礙。

底下講"不墮諸難"，這一句話是雙關語，意思非常深廣，眾生都造惡業，招來天災人禍，覺悟的人在這個地方要不要受難？難肯定要受，共業所感，但是決定不墮。為什麼他不墮呢？他是清醒的，他是清淨的，他是善良的，在大難之下他往上升，不往下墮落。學佛的人如果有如同《彌陀經》上所講的，具足善根福德因緣，在大乘教裡面遇到淨土法門，他決定往生極樂世界。大難來了，他有好去處，他去極樂世界做佛去了，叫"不墮諸難"。另外的意思，在大災難當中他也可以不受，這是第二個意思。我們知道許許多多重大的災難，還有一些人能夠倖免，這些倖免的人不外乎兩類因素：第一種是過去生中善根福德深厚，這一生雖然造小惡，有餘福，他的餘福很大很厚，可以免除這個災難；另外一種是這一生當中遇到善知識，親近善知識，接受善知識的教誨，懂得斷惡修善，所以他也能夠避免。這些事情《感應篇》、《陰騭文》跟《了凡四訓》裡面都講得很多，理論與事實真相都有，我們要多讀。

仔細去觀察，善果決定是從善因得來的；造作惡業，希求果報，佛常講"無有是處"，沒有這個道理！造作善因而得惡的果報，同樣也沒有這個道理。可是世間一般人，往往看到這個人一生行善，最後得的是惡報；看到許多人作惡，現在有種種享受，好像古聖先賢所說的因果報應不準確，於是懷疑，不能接受。這是他看得太淺了，佛家常講"因果通三世"，現前作惡還能夠得福報，是他過去生中修積的厚，這一生雖然是作惡，造惡他的福報已經折損了，折損之後他還有餘福，並沒有耗盡，他還有餘福。所以他現在享福，不是造惡得福報，那你就搞錯了。

這一生積善，受的是苦報，說明過去生中造的惡業多，今生修善已經彌補他的惡業了。但是他惡業太大，還有餘惡沒能斷，所以他才受惡報。但是他行善並不中斷，他有信心，來生有大福報。所以佛在經上告訴我們，欲知今世果，你要曉得今世的果報，前世作者是，我們前生所造作的業因，今生的果報；欲知來世果，你這一生當中做的就是的。佛家說"萬法皆空，因果不空"，因果轉變不空、相續不空、循環不空。善惡決定有果報，我們了解這個道理，了解事實真相，決不作惡，不管遭遇到什麼樣的艱難困苦，我們一個惡念都不生，來生有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，修來生福報，這個絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前，佛家講"花報"，你修積得太多了，修積得太厚了、太大了，不等來生受福，這一生就現前，所以這一生稱花報，來生是果報。花報殊勝，果報就可想而知。所以福決定是從善心善行修積來的，我們要深信不疑，認真努力去做。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷80 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十集  (2000年9月27日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面倒數第二行，從當中看起

【若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。】

這是說離邪見，不但是成就十種殊勝的功德法，如果能夠迴向無上菩提，這一段經文，我們在上來總共十個小段裡面，每一段都是以這個為結語，這個地方可以說是總結。什麼叫做"阿耨多羅三藐三菩提"？這一句話是梵語，古時候翻經，在體例裡面有五種不翻，這一句是可以翻的，在五不翻裡面屬於"尊重不翻"，也就是學佛，學佛終極的目標是什麼？我們最後希求達到的、得到的是些什麼？就是這一句。這一句的意思，翻成華文是"無上正等正覺"，"阿"翻作"無"，"耨多羅"翻作"上"，印度稱"三"，中國"正"的意思，"藐"是"等"，"菩提"是"覺"。為了尊重，保持音譯。在這一句中，有三個層次，就是"正覺"、"正等正覺"、"無上正等正覺"，這是學佛人所希求的。如果得到正覺，在佛法裡面就稱之為"證阿羅漢果"，小乘阿羅漢、辟支佛都是得到正覺。佛跟我們說，世間人天也有很聰明的人，他對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不稱"正"，這個"正"字招牌很難取得。佛家講"正"的標準是什麼呢？必須是我執破了才叫做正，要用《金剛經》的話來講，大家這個概念就很清楚，"無我相"才稱之為正覺。世間天人很聰明，我們知道現在許多科學家、哲學家、宗教家還有我，還有我執、還有法執，雖然稱"覺"，不能稱為"正覺"。一定要到"無我相、無人相、無眾生相、無壽者相"才叫"正覺"。四相雖然破了，並沒有徹底破盡，這個四相是有差等的，譬如說我相百分之百的破了、沒有了，人相、眾生相、壽者相還有，還沒有破盡，為什麼呢？我相是屬於我執，就是執著，執著沒有了，人相、眾生相、壽者相是屬於分別，是屬於妄想，所以這個沒有斷盡。因此佛家覺悟分三個階段，分別斷盡了，妄想還沒有盡，這個階層叫做"正等正覺"。等、等於佛，諸位要曉得"等於佛"他不是佛，只是等於而已，必須分別妄想都斷了，這個時候才叫做"無上正等正覺"，所以"無上正等正覺"只有一位－圓教圓滿的佛果。等覺菩薩以下都屬於"正等正覺"。但是諸位要知道，正等正覺最低的位次是圓教初住菩薩，由此可知四聖法界裡面，統而言之都是屬於正覺，雖然他們的層次也有高下不同，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個佛就是天台家所講的藏教佛、通教佛，都是屬於"正覺"，不能稱為"正等正覺"。在天台大師六即佛判教，他們是相似即佛，就是四聖法界裡面是相似即佛，離開了十法界，到一真法界；一真法界就破一品無明，證一分法身，這個時候是分證即佛，才稱之為"正等正覺"。所以諸位必須要有很清楚的概念，正等正覺是稱法身菩薩，沒有證得法身的不在這裡面，這個是天台家講的分證即佛，他是真的，他不是假的。我們學佛目標在此地，不是求別的，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，那就叫做"無上正等正覺"。怎麼求得呢？你看看此地斷一切惡，修一切善，佛將一切善惡歸納為十條，十善反面就是十惡，離十惡就是十善。由此可知善惡體是一個，是一個體性，只是迷悟不同而已。

六道裡面迷的人多，覺悟的人少，尤其是現代的社會，不但迷的人多，而且迷得非常嚴重。對於聖教、對於善言不能接納，這在佛法裡面說業障習氣太重了，雖然天天在修學，都沒有辦法入境界；這個境界我們通常講的佛門，沒有辦法入佛門。我們今天都在佛門之外，沒有進去。什麼人進去呢？小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，這就好像念書一樣，十信是小學，初信位是一年級，你已經上了一年級。一年級的條件是什麼呢？三界八十八品見惑斷盡了，這個時候證得小乘初果位，如果是圓教菩薩，這是十信裡頭初信位的菩薩。初信位菩薩跟小乘初果斷煩惱的功夫相同，但是智慧不一樣，小乘初果須陀洹要跟圓初住初信位的菩薩比，智慧就差很大很大。《華嚴》圓教，人家顯示的智慧是圓滿的，圓融無礙。初信位的菩薩都如是了，何況高位的菩薩？所以初住菩薩就明心見性了。這是什麼原因呢？佛在《楞嚴》會上所說的，煩惱障與所知障這兩種障，一切眾生並不相同。圓教初信位的菩薩這兩種障都薄，所以他能證得大乘初信；小乘須陀洹煩惱障輕、所知障重，所以他能夠斷八十八品見惑；因為所知障重，他智慧不開，佛說的大乘經教他不能夠理解，原因在此地。我們在《楞嚴》會上看到，非常明顯，阿難尊者他所證得是小乘初果，他的智慧很高，佛說《楞嚴經》，你看說到第三卷他就出來讚佛了，他懂了；富樓那尊者是四果阿羅漢，富樓那尊者聽不懂，所以起來向佛請教：他初果，他怎麼懂得？我四果羅漢我怎麼沒懂？佛才跟他說明，阿難是煩惱障重，所以只證得初果，所知障輕，所以大乘經法他能夠明瞭，他能夠接受；而富樓那尊者跟阿難恰恰相反，他是煩惱障輕，所以證得四果羅漢，三界八十一品思惑他也斷了，但大乘經教他聽不懂，所知障重。

在大乘教學裡面，古來的這些祖師大德常常教人"看破放下"，我們能放下，放下煩惱障，看破是破所知障，這兩種功夫不間斷地互相取用，看破幫助放下，放下幫助看破。一定要真幹，而且在我們這個境界裡面，一定要先從放下下手，放下一切妄想分別執著。佛教我們的："一切眾生本來成佛"，《華嚴》、《圓覺》佛是這麼說的。《無量壽經》："一切皆成佛"，大乘經上我們常常看到："凡有佛性，皆當作佛"，我們要用什麼樣的心態處世待人接物呢？一定要像善財童子那個修學態度，善財童子心目當中，凡夫只有我自己一個，我一個人是凡夫，除我一個人之外都是諸佛如來，順境逆境、善人惡人，全是諸佛如來化身來度我的，所以他在菩提道上一帆風順，沒有障礙。我們今天修行你說障礙有多少！障礙從哪裡來的？從我們不善心所變現出來的，大家念這部《十善業道經》就懂，前面講的，"一切法從心想生"，我們的心不善，看這個人順眼起貪愛，看不順眼起瞋恚，這是不善的心。我們的心不真誠、不清淨、不平等，所以造成菩提道上無量無邊的障礙。這個障礙怎麼突破呢？善財給我們作了最好的榜樣，你看他真的是一帆風順，遇到文殊菩薩，在文殊會下成就了根本智，然後老師叫他出去參學，參訪五十三位善知識，他成了究竟圓滿的佛果。他每參訪一位善知識，他的境界提升一層，吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩，發心住，他參訪初住菩薩，他自己就到初住；參訪海雲菩薩，他就升到二住；參訪妙住比丘，他就升到三住，一直境界往上提升，沒有一點挫折，什麼原因？做學生的態度好。這個事情印光法師在《文鈔》裡頭說得很多："一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益"，善財童子具足圓滿的誠敬，所以他得圓滿利益。你看祖師講得多麼簡單。

再跟諸位說，做起來也就這麼簡單，你不肯做就沒有法子。為什麼不肯做呢？我們自己無始劫以來煩惱習氣太重，煩惱裡面最大的煩惱，對修行人來說，貢高我慢，總覺得我比別人高一等，別人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障礙；自私自利，名聞利養，貪瞋癡慢，這才造成許許多多的障礙，你能把這個東西排除，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，真正地離開了貪瞋癡慢，那我們就跟善財童子一樣，對人對事對物真誠恭敬，普賢行落實了。

"禮敬諸佛"，哪是諸佛呢？一切眾生是諸佛，一切人、一切事、一切物都是諸佛，至誠恭敬，沒有一絲毫怠慢的態度；"稱讚如來"，"廣修供養"，"懺悔業障"，菩提道上哪裡會有障礙？所以《華嚴經》好，末後善財跟五十三位善知識是諸佛如來示現的，示現的不管是順境逆境、善人惡人，沒有一個不是善知識。

世尊在一代時教裡面，通途法門的修學，一生成佛的只有兩部經：《華嚴》善財表演給我們看，一生成就；《法華經》裡面龍女八歲成佛，這是做出來給我們看，告訴我們，我們這個世間的人一生成佛是可能的，不是不可能，你只要懂得這個道理，懂得這個方法，真正受持讀誦，為人演說，你就能成就。所以過去有人問我講經的方法，我寫了一篇《內典研學要領》，在你們《內典講座之研究》這個小冊子，附在後面，你們能看到的，我的答覆特別強調，學教成就百分之九十在你修學的態度，方法充其量不過百分之十而已，所以方法不難，一個星期可以把你教會，你修學的態度決定你自己的成敗。

我們親近善知識不是一個人，同學很多，為什麼許許多多同學當中，能成就的只有兩三個人？老師同樣教學，不分彼此，一樣上課，為什麼有的能成就，有的不能成就？決定在修學的態度，就是印祖所講的"一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益"。我們過去親近章嘉大師、親近李炳南老居士，乃至於親近在家的方東美先生，我們有十分的誠敬，我們能得到一點東西，沒有這樣的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知能不能成就是不是老師的指導？不是。釋迦牟尼佛度化眾生自己不居功，為什麼呢？他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力幫他成佛，佛有能力幫他成佛，我們何必要修行呢？那佛不幫助我們成佛他就不慈悲了，這個是佛都辦不到的，完全在你自己誠心誠意修學。所以在四種緣裡面，佛法從緣生，我們自己具足的是親因緣、所緣緣、無間緣，佛對我們的只是增上緣而已，增上緣再好，我們前面三個緣要不具足，不能成就，這個道理我們要懂得。

此地'迴向'，把自己修學的功德與一切眾生分享，自己不要了，與一切眾生分享。自己還要一點，"我"與一切眾生共享，"我"還沒有捨掉，還有我執在裡頭，"我與一切眾生共享"。我們要把功德跟一切眾生分享，裡面沒有"我"，你才能夠走向菩提道。

'後成佛時，速證一切佛法'，你要懂得什麼叫做"佛法"，"法"就是一切法，對於一切法無所不知、無所不能就叫做"佛"，佛是覺悟的意思，對於一切法都覺而不迷。'成就自在神通'，這是德用。你對於世出世間一切法都能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用，自受用是自在，他受用是神通，你有能力教化一切眾生。

這是一個大段落，明天這一段，佛在此地很慈悲，舉一個例子，修行十善，把十善落實到六波羅蜜，六波羅蜜才圓滿。好，今天我們就講到此地。

 

卷81 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十一集  (2000年9月28日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十二面第一行，

【爾時世尊，復告龍王言：若有菩薩，依此善業，於修道時，能離殺害，而行施故，常富財寶，無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊損害。】

佛語真誠，樂在能信，現在人對於佛的言語多半存著半信半疑，這是學佛的人；不學佛的人總認為這個是佛家勸善的話，決定不是真實的，所以很難接受。導致這個原因，實實在在說，出家人有很大的責任，世間人為什麼不能接受佛語呢？出家人的形像讓他們看輕了。佛的話這麼好，你們都是出家人，宣揚佛教的，可是你自己所思、所行的，與佛所講的完全不相應，可見得你們自己都不相信；你們不相信，勸我們相信，怎麼可能呢？所以我們細細去想想這個道理。我們對於佛的話為什麼相信呢？我們知道通過戒定慧的修學，真的開智慧，智慧開了之後，對於世出世間一切現象通達明瞭，這是我們不能跟佛菩薩比的，人家看得清楚，我們迷惑顛倒。

世間人在迷，決不承認自己迷，他承認自己有高度的智慧，他看古聖先賢是迷信。這一個錯誤觀念要怎樣把它糾正過來，不是一樁容易事情。首先我們自己要通過修學，證實佛的話，如果不通過認真的修學，這個境界達不到，永遠隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的知見，決定不肯相信佛的話。佛在經上告訴我們，這是告訴六道凡夫，沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信你自己的意思。為什麼？為什麼證得阿羅漢之後就可以相信自己的意思？道理在哪裡？阿羅漢已經斷了見思煩惱，三界八十八品見惑、八十一品思惑斷盡了，佛說這個階層的人物稱之為"正覺"，他的覺悟沒有錯誤，也就是說他的看法想法是正確的，不是錯誤的。如果你見思煩惱沒有斷，見思煩惱不好懂，這佛學名詞，我們換句話說，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢這個東西沒有斷，你的知見就不正。你學的東西再多，甚至於你能夠把《大藏經》從頭到尾背下來，講得天花亂墜，你還不是正見。唯有具足正見的人知道佛菩薩的慈悲心，大慈大悲。世間人沒有到這個境界，如果他能夠尊師重道，能夠順從聖賢的教誨，依教奉行，這種人有福了。這個不是他的智慧，這是他的多生多劫善根福德，他有福，他能接受，他能夠相信，他能夠奉行，他得福。

經文從這個以下這一大段，是講十善業落實在菩薩行門之中，從這個地方我們能體會到十善業是修行的基礎，沒有十善哪裡來的六度？所以六度後面講的四無量心、四攝法、三十七道品，種種法門，都是由十善作基礎，沒有十善就沒有佛法，我們要懂這個道理。佛在這裡講得很清楚："若有菩薩，依此善業，於修道時"，你要曉得這個"善業"是人天的善業，具足十善，縱然不學佛、不修行，沒有依照大小乘佛法去修行的，他決不墮三惡道。為什麼呢？他無貪、無瞋、無癡，他離貪瞋癡了，貪瞋癡是三惡道的業因，貪心墮餓鬼、瞋恚墮地獄、愚癡墮畜生，他能夠遠離三惡道，遠離貪瞋癡決定不墮三惡道。所以這個是人天的根本，在六道裡面，取得人天兩道的基本條件，我們不認真修行怎麼行呢？

佛對我們的要求，前面講得很清楚："晝夜常念善法"，常念善法就是指十善，"思惟善法，觀察善法"，常念，心善；思惟，你的思想善；觀察，你的見解行為善。這樣才令善法念念增長，怎麼增長法呢？增長這是學佛，從這個基礎上修學佛門裡面種種的佛法。沒有十善的基礎，什麼行門都落空、都談不上，這個我們一定要知道。

佛在此地很慈悲，一條一條跟我們說，這一段都是講布施，先跟你說離殺害，就是不殺生而行布施，你得的是什麼樣的果報。"常富財寶"，世間人求富貴，殺生而得的富貴，這富貴從哪裡來的？絕對不是他殺生得來的，是他前世修積的善因，這一生得的善的果報。佛說得好，"欲知前世因，今生受者是"，我如果想知道我過去生中造的是什麼業，我這一生所受的就是，前生種的因，這一生受的果報；"欲知來世果，今生作者是"，我來世是什麼果報，想想看我這一生所作所為，就是來生的果報。這一生得富貴，過去生中種的善因；如果這一生得富貴而不知道修善，甚至於用非法的手段取得富貴，佛菩薩清楚，你取得富貴不是你這個手段取得的，是你過去修的善因所得。你今天用種種不正當的手段，以為是取得富貴了，不是的，你這一生所造的業來生受報，世間人有幾個人懂這個道理？有幾個人了解這個事實真相呢？

佛法稱之為"寶"，憑什麼？就憑他對於三世因果事實真相了解得透徹。他跟我們說，教導我們，我們怎樣得財富。這裡條條都是得財富的，因為你修的是布施，布施就得財富。離十惡得財富是真的，每一句裡面都有"無能侵奪"，你的財富絕對沒有人能夠侵犯，絕對沒有人能夠奪取。我們今天，你看得到財富的人，日夜都憂慮，患得患失，怕這個財富失掉，果然用十善去修布施，你得的財富會天天增長，絕對不會散失。不殺生本身就是無畏布施，無畏布施的果報健康長壽。

底下一句'長壽無夭'，"夭"是夭折、短命，'不為一切怨賊損害'，"怨"是冤家，"賊"是盜賊，你的冤家有很多，怎麼來的呢？過去跟人家結的怨仇，過去不是一生一世，過去無量劫來，你想想看跟多少人結怨仇、多少眾生結了怨仇？冤冤相報、沒完沒了。

這一樁事情佛說得清楚，你跟人家結的怨仇是因，因要變成果，當中要有緣，如果沒有緣，雖有惡因，惡果不會現前。今生遇到佛法，信受奉行，把自己心行變成純善，惡的緣斷掉了，縱然有許多冤家債主，我今天沒有緣，遇到也不會起現行，所以佛家講轉變果報的關鍵在緣；因我們沒有辦法操縱，緣可以操縱。我們修一切善緣，斷一切惡緣，這個"怨賊損害"就沒了，縱然遇到有一些小傷害也不至於礙大事，所以吉凶禍福是在我們心裡面去轉，這個重要。決定不能殺生，不但不能殺生，決定不可以做傷害人的事情，一切眾生因我而起煩惱，我們就錯了。

造作一些惡業的人都是愚昧無知，他的思想、見解、行為，你仔細去觀察都與十惡相應，不與十善相應。十善修行到相當的層次，佛在前面講的，"不容毫分不善間雜"，那是高層次。在這個層次裡面就直接修菩薩法，所以佛在此地把菩薩法擺在第一個段落。如果還有絲毫不善夾雜，我們的善就不純。佛這樣教人，儒家也是這樣教人，儒家講得沒有佛講得這樣詳細。儒家講的"明德親民，止於至善"；"知止而後有定"，"知止"、知的是什麼止呢？至善，止於至善。在這個地方我們就能夠體會到儒家是勸人立志，佛法勸人發心，我們要發什麼心呢？至善之心。至善的心對自己是菩提心裡面的深心，至善的心處世待人接物，是菩提心裡面的大悲心。從至善可以見性，性是真誠心，《觀經》裡面講的至誠心。儒勸人這樣立志，立志做聖人；佛教我們發心是教我們發心要作佛，這才是真正止於至善。

所以決定不能有一絲毫傷害別人的心、傷害一切眾生的念頭。佛菩薩度眾生不急在一時，無量劫又無量劫，總是給一切眾生種善根。淨宗講得很好，諸佛菩薩名號"一歷耳根，永為道種"。一切眾生在一生當中，有機會見到佛像、聽到佛名，善根就種下去了，這一生不能成就，或者在來生、或者在後生、或者在多劫以後，遇到緣成熟了，必定得度。

所以我們一定要認識清楚，知道十善業道的重要，認真努力地修學，成就自己，也成就別人，自他兩利。

好。今天時間到了，我們就講這一段。

 

卷82 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十二集  (2000年9月29日淨空法師開講於淨宗學會) 

請掀開經本：《十善業道經》第十二面，經文第四行看起，

【離不與取，而行施故，常富財寶，無能侵奪，最勝無比，悉能備集，諸佛法藏。】

六度裡面，這是第二「持戒波羅蜜」。『不與取』是盜戒，能夠離不與取，也就是持戒布施，這一條就是持戒布施。前面是不殺生布施，這是持戒布施。布施決定得福報。這個地方講的「財寶」是通三世的果報。財布施得財富，財也算是寶；法布施得聰明智慧，聰明智慧是法寶；無畏布施得健康長壽。我們知道大家會把健康長壽視為第一寶，所以這個財寶通三種因果。常行布施的人，要是不離惡業，也就是造十惡業，還造十惡業，他也歡喜布施，那他得不得福報呢？得福報。他的福報在哪裡享受？在三惡道享受，就是沒有離貪瞋癡。他墮在畜生道裡面，畜生道有福，我們現在看很多人養的寵物，你看它多有福報；一個家庭養個寵物，那是一家人的寶貝，沒有一個不歡喜牠，沒有一個不關懷牠，牠的福報是前生修布施；如果這個寵物很聰明，牠還有法布施；如果牠健康長壽，牠還有無畏布施。所以仔細去觀察，你觀察人家飼養的寵物，就曉得很多過去生中三種布施都有，但是沒有離開貪瞋癡，得這個果報。如果福報大的，他就變成羅剎、變成阿修羅。阿修羅是畜生當中的領袖、餓鬼當中的鬼王，會得這樣的福報。但是我們知道，這種福報享完之後，他的惡業現前，那就真的是苦報。由此可知如果不修十善業，所修一切福都不真實，唯有修十善，依十善再去修布施持戒、六度萬行，這個福報才是真實的，最低限度都是享人天的福報。

可是諸位要知道，人天福報還不是究竟，我們看看過去，過去有，現在沒有這麼大福報的人。你看看前清康熙、乾隆，他那個福報生生世世修的，不知道修了多少世，累積成為人間的帝王，福報修得來的，他們決定是三種福報統統修，所以財富、聰明智慧、健康長壽；康熙做了六十一年皇帝，乾隆做了六十年皇帝，做了四年太上皇。他要不修這三種福報，他的福從哪裡來？固然這兩位皇帝都是英主，英明的帝王，確實為國家民族與人民做了不少的好事。有沒有過失呢？還是有，為了小小的、微不足道的文字獄，傷害多少念書人，這就造業。福報享盡了，他還有餘福，餘福再享得差不多了，罪報就現前。

所以六道裡面的果報總不是究竟的，聰明人決定要超越六道。即使發願要到六道救度這一些苦難的眾生，一定要能乘願再來。為什麼呢？乘願再來是願力身，不是業報身；乘願再來的人決定不造業。我們可以從這個地方來觀察，他是累積修福慧而來的，還是真正乘願而來的？如果還有惡念、還有愛憎，他不是乘願再來的，乘願再來的人情轉變成智慧了，所以說決定沒有感情起作用，他處世待人接物是真實智慧，決定不是感情；還有情是業報身，隨業流轉。佛家法相宗的轉識成智，識就是情識，所以說轉八識成四智，四智菩提是乘願再來人，沒有能夠把心心所轉變成四智菩提，他是六道凡夫，六道凡夫福報再大，做到摩醯首羅天王，福享盡了還要往下墮落，換句話說決定逃不出輪迴。

所以我們冷靜地觀察，大梵天王、摩醯首羅天王比不上須陀洹，須陀洹雖然天上人間七次往來，決定脫離六道輪迴，諸天天王沒有辦法脫離輪迴。我們修行在哪裡修？六根接觸六塵境界裡面，如何把情識轉變成菩提、四智菩提：轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是什麼意思呢？就是我們現在把佛陀的教誨總結成這十句：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛；心包太虛，量周沙界，這是大圓鏡。真誠心包太虛、遍法界，清淨心包太虛、周法界，乃至於自在，包太虛、周法界，隨緣也是包太虛、周法界，這大圓鏡智；轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這個智的量都是包太虛、周法界。我們在什麼地方轉？就在日常生活當中，處世待人接物作一個大轉變，決定不起自私自利，順境決定不起貪愛，逆境決定不起瞋恚，我們就止於至善。與一切眾生接觸，起心動念無不是善，決定跟十善業相應，果報是稱性的，所以「常富財寶，無能侵奪」，稱性的財寶什麼人能夠侵犯？什麼人能夠奪取？人家要來要都給他，這裡去了那裡就來了，永遠不會斷掉，所以說越施越多。

我們看到現在這個世間，眾生生活得這麼苦，文化水平一天比一天低落。物質生活的艱苦，不懂得財布施；文化水平的降落，不懂得法布施；你看看我們每看一本書，翻到後頭「版權所有，翻印必究」，不肯法布施，怎麼會長聰明智慧？念念總是計算別人，貪圖小利，健康長壽的果報得不到，沒有了。我們細細觀察這個社會，都在造業，不知道修福，認為造業是自己聰明，自己比別人高明，造作這些惡業得來這些福報，他不曉得那個福報是他命裡有的，命裡有的福報比他現在所享受、所得來的大很多很多，因為他造罪業已經打了折扣了，打折扣他還享這麼大的福，你就想想如果不打折扣他的福報有多大。

過去生中世間聖賢人多，修學的環境好，家裡面有老人給你做榜樣，社會上有許多學者給你做榜樣，你看中國古籍，不要說多，清朝末年以前，哪一個文學作品後頭有「版權所有，翻印必究」的？沒有！你們所看到的都是「歡迎流通，功德無量」，都是勸你流通，沒有禁止的。「版權所有，翻印必究」到民國初年才有，所以民國這一個時代人苦、可憐，不懂得修福。民國以來我們所看到這個社會上的一些大富長者、豪門貴族，都是過去在那些帝王時代修的福，現在來享受。我們這一生真的是有幸，遇到佛法，所以才能看得出來，這個世間因緣果報我們看得很清楚、看得很明白，於是我們自己知道應該怎麼做法。

這一句是離偷盜，你看看得的福報是『最勝無比，悉能備集』，這兩句話是你得到的是最勝無比的福德，不僅如此，後面這兩句：『悉能備集，諸佛法藏』，福慧兩種福報你都得到了，這個果報真正是無比的殊勝。智慧，這是法布施所得來的，真有施心著作，決定不可能有「版權所有，翻印必究」這個字樣，這一些他得的福非常非常有限。佛門裡面現在有一些大德也是粗心大意，疏忽了這樁事情，自己的著作也印上「版權所有，翻印必究」，把自己的法緣斷掉了，違背了自己的誓願，誓願天天還掛在口皮上念：「眾生無邊誓願度」，「版權所有，翻印必究」度什麼眾生？違背自己的誓願。你度的眾生是有條件的，你拿錢來買我的書，變成什麼呢？變成商品生意買賣，哪裡有法緣？這樣的心態，念佛不能往生，西方極樂世界沒有這麼小氣的人。我們自己學佛有一點心得，寫出來供養大眾，恨不得多印一些贈送給別人，自己沒有能力印，別人印不是更好嗎？我更省事。不准別人印，一定要自己印來賣錢，成什麼話！這樣的心態念佛不能往生。世間一個慈善的人尚且不這麼做法，你看看我們中國古時候，教學好的東西都是想盡方法流通，我們平常很容易看到的是這些大夫，他們有一般的、救急的處方，都印成小冊子，也是「歡迎翻印，功德無量」，從來沒有看到這些善書後面限制別人翻印的，沒有見過。中國人過去沒有這種思想，這種思想從外國傳來的，外國人自古以來接受的教育是功利主義的教育，他要保護自己，唯恐別人侵佔自己的權益，所以法律上訂了很多。

中國人自古以來受聖賢教育，聖賢教育是希望一切眾生個個都能作聖作賢，佛法的教育是希望一切眾生早成佛道，怎麼可能有限制？這是我們最低限度要覺悟的。往年我在此地，演培法師問我怎麼樣能夠做到法緣殊勝？我告訴他布施，無條件的布施，無私的布施，你的法緣自然就殊勝，自己只要認真落實佛陀的教誨，依教奉行，法緣自然殊勝。

我講經弘法四十一年，從來沒有說去拉一個信徒來聽，沒有過；我也從來不去打廣告，這是李老師教導我的，講得非常有道理，我懂；他說：你到外面去講經，打了很多廣告，招來很多聽眾，頭一天不錯，大家上了當，被你騙來了；這一聽，聽到你講得不怎麼樣，明天人就少了一半，後天又少了，你不就洩氣了？你自己信心就沒有了。這很有道理，所以不打廣告，我頭一天講經三個人聽，第二天講經四個人聽，第三天講經五個人聽，你的聽眾天天在增長，增長把我們的氣就鼓起來了，這李老師教導我的，所以決定不可以搞廣告，搞廣告你頂多是講一次，你不能講第二次，講第二次、第三次你聽眾會逐漸下降，除非你真的講得好，真講得好也不搞這一套。這是佛教跟其他宗教不一樣，佛教是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」，決不拉聽眾，聽眾是自己仰慕而來的，他有真誠心，這就是印祖講的「一分恭敬得一分利益」，他真能得利益；拉得來的是感情、或者不得已勉強來的，沒有恭敬心不能得利益，這真正是過來人才懂得，才把這個道理傳給我們。到處去招攬信徒的，這都是外國人的思想，不是我們中國古聖先賢的教誨。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷83 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十三集  (2000年9月30日淨空法師開講於淨宗學會)  

　諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十二面，倒數第四行，

【 離非梵行，而行施故，常富財寶，無能侵奪。其家直順，母及妻子，無有能以，欲心視者。】

佛在這部經上教導我們，為我們開示，將十善業落實在菩薩行裡面，六波羅蜜。六波羅蜜，布施是廣說，說得很詳細，後面五種是略說。廣義我們懂得了，佛一略說我們也能夠通達明瞭，比照前面一段的廣義，這就是所謂「舉一反三」，希望我們能夠把這個善行落實在生活當中、落實在工作、落實在處世待人接物。

這一段講的是不邪淫，前面講過不殺生、不偷盜、不邪淫落實在布施，布施一定得財寶，所以每一句裡面都有『常富財寶，無能侵奪』，這是事實，這個世間人所謂是真理，修因必定有果報，果報你想離離不開的，果報一定是隨著你的。懂得這個道理，了解事實真相，我們要求財寶不是求不到，佛氏門中有求必應，求有求的道理，一定是以十善業去修布施波羅蜜，修這三種施。這是離邪淫，就是不邪淫行布施，前面兩句是總說：『常富財寶，無能侵奪』是總說，後面有別報：『其家直順』，你的家庭美滿，人人都正直和順。這個「順」是和順，家和萬事興，家庭的美滿要修善行才能夠感得，如果行為不善，縱然你能夠得財寶，可是你家裡面還是不很美滿。『母及妻子』，這是家庭裡面的女眾，外面人跟她接觸的時候，都是以尊敬心，敬愛之心，絕對沒有淫慾的念頭來看待她，由此可知什麼樣的因感什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，我們要想家庭和順，一定要斷惡修善才能做得到。

今天這個社會，最嚴重的問題就是家庭倫理道德毀壞，什麼人毀壞了呢？我們讀了佛經之後就曉得，不是別人毀壞，是自己造作惡行毀壞的。我們自己有慳貪的心，所以你的財富才有人動你的腦筋，侵犯你、奪取你的，是我們自己有慳貪的心，沒有放下殺生，有殺害眾生的心才會得這種果報。我們常存著要佔別人便宜的心，這是盜心，所以我們得的東西也有別人常常會打主意；我們對於女色有淫慾之心，家裡面的女眷也會遭許許多多的是非，你的家怎麼能夠平安呢？如何能得到和睦？

所以細看佛經就曉得，今天的家庭問題，社會問題，兒女青少年的問題，為什麼會這麼嚴重？回過頭來想想，我們自己沒有修十善業，社會大眾也把這個疏忽了。念佛，天天念阿彌陀佛，還是免不了災難。不是阿彌陀佛不靈，阿彌陀佛教我們從孝親尊師、慈心不殺、修十善業做起，我們做了沒有？這是業因果報，佛菩薩轉不了，一定要知道這叫自作自受。佛菩薩對我們只是教學、教導，是給我們作增上緣，我們自己聽了佛菩薩的教誨，要能信、能解、能行，你就得到果報，得果報是證，你就證得了。

希望我們的同修，過去我們的思想行為不正，那已經是過去了，不必再提了。應當懺悔。怎麼個懺悔法呢？我過去就這個問題曾經請教過章嘉大師，是不是要拜幾部懺呢？祈求佛菩薩原諒？章嘉大師搖頭，不是這樣的。那我問他怎麼懺悔法呢？真正懺悔是改往修來、改過自新，知道這個是錯了，把錯誤的改掉，從今天起我不再犯這個錯誤，這叫真懺悔。所以真正的善知識他們明理，重實質而不重形式。那形式有什麼作用呢？大師也跟我說得很明白，形式就跟唱戲一樣，是做給別人看的，希望社會大眾看了這個形式，能生懺悔心，是這個意思，我們才明瞭了，佛家所有的儀規是演戲，那是什麼呢？接引眾生的，是屬於四攝法。自己修行不在形式，是在內心裡頭真正覺悟；內心不覺悟不回頭，形式做得再好看沒有用處，無濟於事，轉不了業報。所以從內心裡面要發願做一個好人，什麼是好人呢？具足十善業的人是好人、善人。如果心裡頭念念還是搞十惡，對待一切眾生還有怨恨的意思、還有傷害的念頭，你不善；還想佔別人的便宜，這盜心，你不善；還有淫慾的念頭起來，你不善。你要想得好果報，那到哪裡去得到呢？不但是六道，十法界都沒有例外的，業因果報都是自己造作自己去承受。你造善業必定得善果，經上所講的是好的果報你一定得到；你造作不善，經上雖然沒有說，後面蕅益大師節要裡面附說十惡的果報。十善反過來就是十惡，我們自己能夠想像得到，可是蕅益大師還是很慈悲，明顯地跟我們提醒。底下一段：

【 離虛誑語，而行施故，常富財寶，無能侵奪。】

這個是總說。「離虛誑語」就是不妄語，以真誠心處世待人接物。誠實，古今中外真的是不分國土、不分族群、不分宗教都讚嘆、都歡喜。它的別報，底下這四句：

【 離眾毀謗，攝持正法，如其誓願，所作必果。】

妄語、兩舌是佛法裡面的大戒。我過去跟李老師多年，李老師常常警惕我們，古今多少修行人，修積的功德不能成就，為什麼呢？從妄語、兩舌裡頭漏失了。「煩惱」在佛經裡頭也稱為「有漏」，把你的功德法財漏掉了，你所修的功德不見了、漏掉了，漏洞很多，妄語漏失的漏洞最大。兩舌是挑撥是非，常常不以真誠心待人，說的話沒有人相信，一定會遭受別人的議論毀謗；你能夠真誠不妄語而行布施，得的果報是『離眾毀謗』，沒有人能毀謗你。

在我們佛門當中，得到廣大群眾讚嘆而沒有毀謗的，近百年當中大概只有一位－印光法師，沒有聽別人對他有毀謗的，其餘大德都不能夠避免。這一生修得再好，過去生中造的業。越是有這個果報，我們自己越要警惕，毀謗來的時候，這個過去的惡業報掉了，別人毀謗我，我們決定不可以毀謗人，我們帳到此地結了；別人侮辱我，我們決定不能動報復的念頭，侮辱也好、陷害也好，逆來順受，知道這是過去生中、或者是未有學佛之前、或者是學了佛之後還不明道理，造作許許多多的惡業，應該感受的果報，哪有造惡業不受惡報的道理？造惡業要沒有惡報，那你修善也沒有善果，業因果報絲毫不爽，所以不可以妄語，老老實實去修善、修布施，你就能「離眾毀謗」。

『攝持正法』，言而有信才能夠攝受，這個攝受是自己，「持」是保持古聖先賢的教誨，就是你能信、你能解、你能行，這就是「攝持」。「正法」，狹義的是佛菩薩的教誨，最窄小的就是佛在本經上教導的，這是正法；廣義地說，世出世間一切聖賢的教誨，決定與佛的法印相應。佛的什麼法印呢？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這十二個字是諸佛如來的法印，能通世出世間一切聖賢。

我有一年在臺北大專講座，我開了一門功課：《了凡四訓》，也非常受同學們的歡迎。有一個法師，當然這個法師是代表有一些法師，對於我非常不滿意。有一天我遇到一位法師，年齡比我大，出家也比我久，我把他看作一個長者。他把我叫到身邊，把我斥責了一番，說你在大專講座裡面開課，你講佛法就好了，你為什麼講外道的東西？我聽了很奇怪，我說我沒有講外道東西，我是講佛法。「《了凡四訓》不是佛經。」我說你說的是這個事情，我說雖然不是佛經，但是它有佛法印印定。他板起面孔，很生氣：什麼法印？我說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，我說《了凡四訓》符不符合這個法印？我一說出來他臉紅了，掉頭走了。所以你要懂得這個道理，我們心胸就開闊了。不但《了凡四訓》可以包容，所有一切宗教的經典，它裡面所講的都是教人「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，」，哪個宗教不是佛教？哪個經典不是佛經？這就對了。否則的話釋迦牟尼佛為什麼要傳這四句話？心胸狹小，常常想跟別人對立、對敵，就造無量無邊罪業。

今天世界為什麼動亂？人心為什麼這麼不安？就是因為對立不能包容。天天喊和平，「和平」兩個字什麼意思不懂，我查字典「和平」兩個字怎麼解法，我看了之後對它的解釋不滿意，所以我提出我的解法，我解用八個字：和睦相處，平等對待。如果我們的心不平等，和睦就休想，決定不可能實現的。你看看在佛法裡面，這是佛在經上跟我們講得太多太多了，佛是什麼心呢？平等心，平等心是佛，六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，這個佛在經上講得太多太清楚了，「平等」兩個字重要。

我們對於一切眾生沒有高下，人心到平等，看一切人、一切事、一切物都能用平等心，平等心是什麼呢？離妄想分別執著就平等，有妄想分別執著哪裡來的平等？平等才能夠和睦相處。哪一個聖賢人不教人和睦相處？所以我們一定要懂這個道理，「攝持正法」。

『如其誓願，所作必果』，每一個人祈求的不一樣，有人求作佛，有人求人天富貴，有求必應，沒有求不到的，只要你認真、用真誠心去修十善業道，你就有願必果。

好，今天時間到了，我們就講到這裡。

 

 

卷84 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十四集  (2000年10月1日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學大家好請：掀開《十善業道經》第十三面第一行，

【 離離間語，而行施故，常富財寶，無能侵奪。眷屬和睦，同一志樂，恆無乖諍。】

這是離兩舌所得的殊勝果報。我們看十善業道它的真實功德，這一條尤其重要。我們知道世出世法基礎都在家庭，家庭不和，不要說是出世間你的道業不能成就，你在家庭裡事業也不能成就，縱然有成就，那都屬於曇花一現，看到好像一時的輝煌，這是你過去生中所修積的善業。如果家庭不和，這個果報很快就會消失掉。家庭為什麼不和呢？兩舌造成的。這個我們不能不注意，口過四種以此為重：挑撥、間離。在出世法裡面，尤其是破壞道場，挑撥間離、破壞道場，這個罪業決定是阿鼻地獄，沒有辦法救。佛在大小乘經論裡面都說到，這就破和合僧，破和合僧是極重的罪業，沒有比這個更重。戒經上說：盜僧伽物，就是偷盜常住的財物，就不通懺悔。佛說你自己本身造十惡五逆罪，佛都能救，盜僧伽物，偷盜常住的財物，十方諸佛都沒有辦法救你。而破和合僧、破壞這個僧團，這個罪比盜僧伽物不知道要重多少倍，我們細想想就知道了。佛的話到底可信不可信？如果佛的話是真的，佛的話可信，這個罪業就不得了。我們再細想想，佛會不會打妄語呢？會不會用這些話來嚇唬我們、來欺騙我們？我們仔細思惟，深深相信佛不會這樣做法的。佛度眾生智慧方便很多，何必用這種手段？再說到佛度眾生很有耐心，決不在於一時，所以佛不可能用妄語、假設作手段來誘導眾生。佛所說的決定像《金剛經》上所講的「真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者」，決定可信。奈何我們自己愚昧無知，不肯相信佛語，自己造作無量無邊罪業，不知道懺悔。如果已經做了，能不能補救呢？答案是肯定的，佛不能救你，可是你自己能救自己，自己真正懺悔，改過自新，像過去天親菩薩，年輕的時候無知，年輕時候他學小乘，在小乘道裡面很有成就，為小乘作了五百部論，這個人有智慧，但毀謗大乘。以後接受他哥哥的教誨，他哥哥是無住菩薩，知道大乘法了，自己後悔過去的毀謗，在佛面前懺悔，要割舌頭，無住菩薩制止他，他說你何必要割舌頭？過去用你的舌根毀謗大乘，你今天懺悔，回過頭來，你為什麼不用你的舌根去讚嘆大乘呢？他的示現就是教我們怎麼回頭、怎麼做法，從前做錯了，現在我們要讚嘆大乘法，擁護大乘法，我們懂得這個道理。如果我們做了破壞道場的事情、破壞僧團的事情，現在我們真的回頭、真的懺悔，我們擁護僧團、幫助僧團的團結、幫助佛法的弘揚，這叫真懺悔。

懺悔絕對不是在佛菩薩面前磕頭禱告，那個沒有用處的，那個消不了罪業。佛陀在經典上時時教訓我們，反邪歸正，過去我們想法看法錯誤了、做錯了、說錯了，現在反過來，我們的思想見解遵從佛的教誨，我們的說法做法也聽從佛陀的教誨，把從前的罪業才真正能夠懺除得了。不肯回頭、不肯認真努力去幹，用一種消極的方法來懺悔，那個罪業是懺不了的。你看看過去菩薩、祖師大德們為我們做的示範，我們真正要能改過。佛在經上說的「發露懺悔」，發露懺悔就是召告大眾，我過去種種的言行錯了，破壞別人兄弟之間、親屬之間、朋友之間、同事之間種種不和，這是兩舌挑撥，我現在知道錯了，我必須向兩方面講清楚，你們的不和是我造成的罪過，請求他們原諒，希望他們和好如初，自己兩舌的罪過才能懺除得了。這些事情我們就不要再細說了，總要大家細細想想，我們這一生有沒有幹過這個事情？有沒有欺騙眾生？

實在說講經說法也免不了過失，這一樁事情不是個容易事，太難了。我們總希望人與人之間能夠和睦相處、能夠互助合作，道場與道場之間、族群與族群之間、宗教與宗教之間，我們殷切地希望互相尊重、互相敬愛、互助合作，共同來締造社會安定、世界和平、人民幸福。我們雖然在造，諸佛菩薩、神聖都是這一個願望，眾生業障太重了，煩惱習氣太深了，哪裡能夠一下就轉變過來？我們講經遇到熱心護持佛法的人、弘揚佛法的人，我們都加以讚嘆，這一讚嘆同修們聽了受感動的很多，當然我這個說法有時候也生了一點影響的力量。譬如我常常提到的，我這二十多年來，始終想建立彌陀村，李木源居士在這邊發心，在全世界響應的同修很多，紛紛把這些你們自己積蓄的一點錢財，都寄到居士林的戶頭。李木源居士不是不做，也是在做。最初想買隔壁這棟大樓沒買成，這第一次失敗；第二次談到楊厝港這個地方，甚至於建築的圖樣都畫好了，最後那個日本人不肯賣，這第二次失敗；第三次談唐城，談得也差不多，我們也去看過幾次，最後還是失敗。於是許許多多人對於居士林要建彌陀村這個信心喪失了，我也聽到很多閒言閒語，說「法師你不會騙人，你被人利用，人家拿著你在全世界詐騙」，囑咐我「你以後說話要小心、要謹慎」，我聽了也搖頭而已。但是他們沒有到新加坡來作一個詳細調查，不是不想做，緣不具足，緣不具足是眾生沒有福。我們修福的人，如果抱這種心態，你本來是修福的善心，現在這個心態就變成惡業了；你不但沒有修福，反而造罪業，你們想想對不對？你發了善心，這個財捐出去做好事，是你有好果報，人家要是騙了你的，他有他的果報，各有各的果報。如果我們念頭一轉，轉變成惡念，我們的善果變成惡果了，這叫大錯特錯。

新加坡有一位談禪法師，我也常常提他，我也常常讚嘆他，他很不容易，在城隍廟擺一個小攤子，賣香燭紙錢，一塊兩塊地賺，自己生活過得非常清苦，多年積蓄下來，到大陸上幫助佛法建寺，捐出去的錢都是美金一百萬、一百萬地捐出去。他的態度好，他將來的福報不可思議，他捐出去之後告訴人，往後的因果你負，我不聞不問了。這是真實功德。善心、善念、善行必定感善果。

善惡是會轉變的，我們念頭一轉變，善就變成惡，虧自己吃，這是不明白道理。我們學佛沒有真正了解佛所說的意思，《開經偈》講「願解如來真實義」，談何容易！我們講經說法，有時候確實是不能夠講得那麼圓滿、講得面面都周到。你們提出來了，我一定把這個事先把它補出來，你們的發心決定有你們的福報，你們如果真正做到三輪體空，那你們這個善心是功德，比福德還要殊勝。

我沒有欺騙大家的心，李木源居士發心，我相信他也不是欺騙大眾，我們都認真都努力在做，現在找不到地皮，他告訴我，從現在居士林現有建築向上發展，我看到他的計劃，他準備建造四百間寮房。我說這樣也好，實在找不到地皮，將來居士林可以長住四五百發心在這邊念佛的人，能夠容納一千人，那是更好的。

所以我在講經時候，讚嘆的這些人、這些事，諸位如果要真正發心，希望你也去親身調查一下，因為我有時候也是聽到傳說的，我自己沒有親自去見過。尤其是中國大陸，我對它非常生疏，只是聽說。像東天目山，他們辦得不錯，我沒有去過，這個是祖師大德的古道場。東北那邊同修，修行一些殊勝的事情，像崔居士的護法，我也常常講得很多，但是那一邊我沒有去過，究竟是什麼情形，希望大家多調查、多了解，到那邊自己實地上去考察，然後你才發心想做些什麼事情去幫助他們。

我這些年來，大陸上也去了不少趟，每一次時間都很短促，從來沒有超過一個星期的，時間很短，看過的地方很少很少，這些都要請大家原諒。至於我自己，我什麼都不要，我現在這麼大年歲了，七十四歲該死的時候了，人生七十古來稀，過去人家跟我算命只四十五歲，我的壽命已經延長不少了，我不希求長壽，只希求正法常住，希求世界和平、社會安定，人們都能夠和睦相處、平等對待，我對我個人一無所求，我什麼都不要。所以希望大眾能夠理解，我有一點能力，我都會盡心盡力幫助大家。

這段經文很清楚，這個『常富財寶，無能侵奪』是總說；別說－不兩舌『眷屬和睦，同一志樂』。家和萬事興，一家人同心同德，『恆無乖諍』，沒有相違背的、沒有爭執的，一家人真的團結在一起，哪有不興旺的道理？道場裡面，在家出家大眾，上下和睦，道場會興旺；如果有不和，這個道場就衰。道場裡面上下有意見、有不和，決定就走衰路了、衰退了。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

卷85 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十五集  (2000年10月2日淨空法師開講於淨宗學會)  　

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十三面，經文第三行看起，  

【離麤惡語，而行施故，常富財寶，無能侵奪。一切眾會，歡喜歸依，言皆信受，無違拒者。】   

這是不惡口，不惡口而行布施所得到的殊勝果報，前面兩句總說就不必講了，前面說過了，就是『常富財寶，無能侵奪』。

我們看別報。「一切眾會，歡喜歸依」，這個非常難得，就是與大眾相處的時候，這個「眾會」是許多人在一起，你都受到群眾歡迎，這個『歡喜歸依』我們今天可以用這個詞句來解釋，你會得到大眾的擁戴歡迎。『言皆信受』，你在大眾當中發表談話大家都相信，都能接受，沒有『違拒』，沒有抗爭的，沒有拒絕的。由此可知這是一個非常得人望的領導人，他這一份福德是從哪裡來的呢？從不惡口來的。我們今天看到有一些領袖，確實深受群眾歡迎，這個果報我們就知道他是怎麼修來的。有些人的確有智慧，也有能力，也很熱心想為社會大眾做一點事情，但是他跟大眾相處人家不擁護他，這是什麼原因呢？這是過去生中口業上的問題，口業裡頭說話粗魯，讓大眾聽起來不舒服，所以就感到果報，縱然你有智慧，熱心為大家服務，大家抗拒你。所以圓滿的福德，面面都要做好，少一面都不行，我們真正懂得因果的道理，了解報應的事實，自自然然不用別人勸告，決定修十善業。

十善業用在哪一個行門上都得到殊勝的果報，我們為什麼不認真努力去修學呢？為什麼不把自己的這些毛病習氣改過來？果然能改過來，無論世法佛法，真的是一帆風順。特別在佛法裡面，佛教導我們要向一切諸佛如來學習，眾生無邊誓願度，幫助一切苦難眾生。

這個「苦難」廣義地講，十法界的眾生都有苦、都有難，十法界裡面佛法界的佛沒有明心見性，沒有出離十法界，這個就是他的災難。到一真法界才算是真正得到了安穩處，佛法裡面講究竟涅槃，這個「究竟涅槃」廣義講就是一真法界，在《華嚴經》裡面圓教初住就證得（分證）究竟涅槃。而究竟裡頭圓滿究竟是圓教的佛果，初住二住是分證的究竟；十法界裡面聲聞緣覺證得的是偏真涅槃，十法界裡面的佛還不是分證的涅槃，這些理跟事我們都必須清楚，都必須明瞭。這一些菩薩們，聲聞菩薩為什麼要修行證果？目的何在？目的只有一個，為了普度一切眾生而修行、而求證果的，決定不是為自己。

十善業道是我們修行的基礎，大根大本，我們的修行最重要的是在起步，起步要做不好，前途就沒有了，第二步你就跌倒了、摔跤了。把十善業道用在世出世間一切法上，這個地方是教我們（你看看這個經典通大小乘、通一切佛法），開端就教我們將十善用在菩薩六波羅蜜上。布施得財寶，財是福，寶是慧，得福報得智慧，福報跟智慧圓不圓滿要看細行。細行就是十善，哪一種細行得哪一種果報，細行不能不修。細行不是一般人常講的小小戒可以捨、小小戒無所謂，這個話不能說。說話粗魯一點是小小戒，這個無所謂，果報不可思議。你能夠與大眾接觸，和言愛語，你得的果報是大眾歡喜歸依、擁戴你，你說的話別人歡喜接受，這是從小小戒裡頭得到的果報。我們在日常生活當中，在自己經驗裡面，或者是自己本人，或者我們看到許許多多各個階層的領導人，他對他們的幹部、對他們的員工，能不能得到大眾衷心的擁戴，我們是看這些果報，從果報現在我們知道他是什麼因。凡夫不知道，不知道這些微細的因行。大眾對你好，這還能過得去，如果底下群眾對你有意見，你就埋怨，怨天尤人，總覺得自己沒有錯，錯都是別人，這個觀念、這種思想就是大錯。

下面這一段

【 離無義語，而行施故，常富財寶，無能侵奪。言不虛設，人皆敬受，能善方便，斷諸疑惑。】

這是不綺語。綺語，我們世俗間常講「靈牙利齒」很會說話，花言巧語，可是存心不善，欺騙別人，誘導別人走向不善。這些話好聽，人都愛聽，過失非常之大。

綺語有有意的、有無意的，有意的罪就更重，看他傷害社會的面有多廣，看他傷害的影響時間有多麼長，從這裡結罪。如果影響的面很廣、時間很長，這個罪過就不得了；他影響的面不大，時間很短暫，這個罪過就很小。跟大家舉例子，最通常見的是歌謠。佛教沒有到中國來之前，在古時候歌謠是每一個民族最原始的文化，再落後的民族都有，他都有他的歌唱、有他的舞蹈。我們現在常常在電視上看到世界許許多多不同族群他們的歌舞。中國古書裡面記載，觀光旅遊，看到這個族群、看到這些國家，聽聽他們人民唱的是什麼歌，唱歌的內容、舞蹈的內容，就知道這個國家的興衰。由此可知古時候人觀察入微。這些內容我們今天來看，如果與十惡業相應的，不善，不善哪裡會有好的果報呢？這個國家、這個地區決定會動亂不安。如果這一些歌舞內容與十善業相應的，這個社會一定好，一定是安定、繁榮、興旺。到人家家庭裡面，你看看家庭裡頭這些成員他的談吐言辭、他的愛好，這一家人喜歡聽什麼歌、喜歡看哪一類的娛樂，你也就曉得這個家庭是興是衰，能看得到。

在佛法的標準，凡是順乎性德的決定是善、決定是好的，因好果報一定好，真的是因圓果滿；如果它的因不好，要想希求好的果報，決定沒這個道理。今天在世界上，美國最強盛，美國強盛真正的原因，我們讀讀美國的歷史，美國歷史雖然只有兩百年，前面一百年好，這個世紀初，二零年代、三零年代，我過去聽方東美先生說，他在美國讀書、在美國教書時，非常尊敬美國人。在全世界美國人講正義，很難得、很不容易。世界各個，在中國想盡方法爭取特權，只有美國人能夠仗義為中國人說一些公道話。有他歷史的淵源，前人積的德，今天能成為世界上一等國。將來還能不能領導世界呢？那就要看他現在所作所為，你看看在一個世紀之前，美國人在全世界受人尊敬、受人讚嘆。現在美國權充世界警察，惹起許許多多地區族群對美國人不滿，連美國政府都宣佈，美國人出去旅行要特別小心，怕人家劫機、怕人家綁架，把你當作人質。為什麼會有這個現象呢？為什麼美國人走出去，不會受到大眾熱烈的歡迎愛戴呢？我們的言行能不能與十善業道相應？無論大看一個國家、小看一個家庭，業因果報都非常明顯，這樣明顯的事實擺在我們眼前，我們視而不見、聽而不聞，那就是愚癡到極處了。

我們能夠不綺語，這個「綺語」裡頭現在最嚴重的就是包括戲劇，你看看現代戲劇的內容，中國自古以來受儒家的教學，對於這些文藝、藝術方面守住孔老夫子一個原則：思無邪。什麼是「邪」呢？十惡都是邪。所以中國古老的戲劇，諸位仔細觀察它的劇情，古老的戲劇守住四個原則，那是社會教育，教導老百姓，教什麼呢？忠、孝、節、義，善有善報、惡有惡報，你看它的內容是不是這樣的？跟外國的藝術不相同。中國幾千年來文藝界都守住這個原則，包括地方戲劇也不例外。從前學校沒有這麼多，學校教育不發達，國家怎樣教化全國的人民，只有仰賴戲劇歌舞。從來沒有念過書，不認識字，他很會做人，他從哪裡學來的？看戲學來的。所以從前戲班子，各個地方去表演，那是社會教育。現在隨著科技的發達，舞臺的戲劇逐漸逐漸沒落了，都變成電視連續劇。現在寫電視連續劇劇本的，他就不會遵守孔老夫子的原則。外國的電視內容就不必說了，從前方東美先生跟臺灣教育部的官員說，他們是教育部官員向他請教，那一天正好我在他家裡，我聽到他們談話，這個官員向方先生請教，美國現在是世界上最強的國家，古時候羅馬是世界上最強的，羅馬也亡國了。所以他們就向他請教，美國將來亡國，第一個因素是什麼？方先生毫不猶豫，不會像考慮一下才答覆你，立刻就答覆很甘脆：電視，美國將來亡國第一個因素是電視，他的電視內容完全是十惡業，二十四小時的播放。小孩、年輕人天天看這個東西，在美國，小孩、嬰兒，我看兩三個月大，眼睛就張得大大的看電視，你說這還得了嗎！所以今天美國青少年的問題這麼嚴重，不曉得這個原因出在哪裡，出在電視。現在小孩，兒女殺父母，學生殺老師、殺同學，非常嚴重，電視造成的。

所以當時在臺灣，方先生警告，臺灣要小心，如果不加以防範，要步美國人的後塵，那臺灣也就完了，整個毀掉了。這是屬於綺語。所以不綺語的果報「言不虛設」，決沒有虛妄的言辭，『人皆敬受』，別人能夠尊敬你、能夠接受，你自己有善巧方便，幫助一切眾生斷除疑惑。這是口的四種善業，我們就介紹到此地。

 

卷86 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十六集  (2000年10月3日淨空法師開講於淨宗學會)  

諸位同學大家好。請掀開《十善業道經》第十三面，倒數第二行

【 離貪求心，而行施故，常富財寶，無能侵奪。一切所有，悉以慧捨，信解堅固，具大威力。】

這是十善意三善裡面頭一條，不貪，"離貪求心"。貪求是一切眾生的根本煩惱，三毒裡頭最嚴重的。瞋恚，貪不到才瞋恚，要貪，一切都能貪得，他怎麼會瞋恚呢？所以歸根結底就是這一個字，所以佛教菩薩第一條布施，布施度慳貪，布施能捨，能把煩惱的根斷掉，這個根斷不掉，永遠不能入佛門。這個道理與事實我們都要清楚，所以我們想契入佛陀的境界，慳貪不能不捨。慳貪的範圍非常廣，學佛了，世間法捨掉了，貪佛法，貪心沒有捨，換個對象而已，能不能入佛門呢？還是不能入佛門。佛是叫我們捨慳貪的心，不是叫我們換對象。貪圖佛法，果報還是福報，三界有漏福報，"漏"是什麼呢？煩惱是漏，你煩惱不斷就是有漏。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，與功德毫不相干。功德是捨貪瞋癡才叫功德，捨貪瞋癡，你所修的一切善法那叫真實功德，貪瞋癡不捨不行。所以我們仔細觀察別人，回過頭來想想自己，自己看自己的毛病很難發現，縱然發現也不能夠微密觀察，粗心大意，微密觀照不容易做到，會修行的人沒有別的，他就是能夠看到別人，立刻就照見自己，這種人進步就快，成就也就大。愚癡的人只是看別人的毛病，不知道自己的毛病，永遠出不了六道輪迴，起心動念把自己的利益放在最重要，別人的利益擺在第二、第三、第四。覺悟的人把別人的利益放在第一，決不想自己的利益，這是菩薩，這個才能夠入得了門。貪求的範圍太廣太廣，總而言之起心動念，這個念頭有為自己，這裡頭就有貪求，所以貪求涵蓋了一切的惡業，它是一切惡業的根本，根源在此地。佛在此地頭一個教我們離開，沒有貪求心而行布施，這是諸佛菩薩做的，一絲毫貪求心都沒有，念念為眾生，決定不是為自己，有一絲毫貪求的心，跟諸位說，決定不生智慧，煩惱斷掉才生智慧，有貪求心，學得再多，佛家講"世智辯聰"，這個不生智慧。智慧是從清淨心裡頭生出來的，清淨心裡頭決定沒有貪瞋癡慢，我們求智慧的人要懂，我們不捨，清淨心決定得不到，沒有清淨心，也就沒有平等心，也沒有慈悲心。佛家講的這些名詞，好聽的名詞你可以掛在口頭上，你的境界決定是凡夫境界，你決定不能夠契入。換句話說你幫助別人有限，為什麼呢？幫助自己都幫不了，念佛都不能往生。為什麼念佛都不能往生？《三輩往生品》裡面你們大家看過，"發菩提心，一向專念"，你沒有發菩提心，菩提心裡頭沒有貪瞋癡，有一絲毫貪瞋癡的念頭那就不是菩提心，你還是輪迴心，你還是凡夫心。輪迴心那就造輪迴業，輪迴心修積一切善法，三界六道裡面享福、得福報，那真的是上則為天王，下則是人間豪貴，你只能得這個福報。可是我們在佛法薰修這麼久，深深地明瞭這個事實真相，三界縱然做到摩醯首羅天王，依舊不能超越輪迴，換句話說這不是究竟辦法。佛法之殊勝就是究竟圓滿，但是佛陀只能夠教導我們，沒有辦法代我們修行，佛陀加被眾生、保佑眾生就是在教學。昨天有同修問我"懺悔"，我們做錯事情，在佛菩薩面前至心懺悔，能不能消除業障？我老實告訴他不能，那是形式，你做多少錯事情，在佛菩薩面前發露懺悔沒有用。怎麼樣懺悔才有用呢？從前章嘉大師告訴我的：後不再造，這就管用，你知道這次錯了，我下一次不犯同樣的過失，這叫真正懺悔。所以佛家講的"懺悔"跟儒家講的"不二過"是一個意思，過失只能有一次，不能有重復，重復那就是佛家講的，叫"不通懺悔"，懺悔在佛菩薩面前發願懺悔，自己以後再造，那豈不是欺騙佛菩薩？罪加一等，你說的話不算數，說完之後你還犯，泥塑木雕的菩薩你都忍心去欺騙他，你就想想你存的是什麼心，你怎麼能得到佛菩薩保佑？不可能的事情。佛法裡面絲毫迷信都沒有，句句跟你講的是真話，我們要懂得，所以一定要知道改過自新，永遠不犯同樣的過失。如果一天能夠改一樣過失，認真努力去改，三年這個人就是聖人，這是真的不是假的。人為什麼能成聖成賢、做英雄豪傑？沒有別的，知道改過而已，改過從根本上改，就是從貪求心上改，於世出世間一切法都無貪求，你要做到這個樣子，世出世間一切法你就圓滿得到，這奇怪了，圓圓滿滿得到了。為什麼呢？你的妄心盡了，真心圓滿現前，世出世間一切法都是真心所現，世出世間一切法哪一法你不通達呢？沒有這個道理。所以你想貪，你永遠貪不到的，你所得到的很有限，你把那個貪一放下，什麼都得到了。所以"捨得"這個名詞是佛教的，捨就得了，你捨多少就得多少，你不肯捨你一無所得。你能把虛空法界統統捨掉，虛空法界圓滿得到。他何以能成法身大士？何以能證圓滿佛果？沒有別的，捨得而已。佛的話講得很簡單、很明顯、很清楚，真正是簡要詳明，問題就是我們聽了會不會，有沒有懂這個意思。前面兩句這是總說，"常富財寶，無能侵奪"，下面這四句是別報，專講不貪而行布施，你看"一切所有，悉以慧捨"，捨就是放下，真實智慧。為什麼世間人不肯放下？沒有智慧，依舊是自私自利，所以他不能放下。真實智慧是從清淨心得的，智慧開了，世出世間法一切圓滿通達。你們看《影塵回憶錄》，倓虛法師講那個晒蠟燭的法師，你看看這個法師，不認識字，沒有念過書，在寺廟裡面做香燈，人老實，常常受人愚弄，同參道友作弄他，跟他講"香燈師啊，六月間你看大家都晒衣服，你那個蠟燭也拿去晒晒，不晒就發霉了"，你看他就那麼愚癡，蠟燭統統搬到外面去晒，一晒都晒熔化了。做晚課的時候蠟燭點的時候只有蠟燭心，蠟燭沒有了，維那師看到就很難過，你怎麼搞的？他說他們叫我去晒蠟燭，我就晒，晒好了就變成這個樣子了。下了晚課之後，維那師就把這個事情告訴老和尚，就跟他講不要叫他做香燈了。老和尚憐憫他人老實，就召見他，告訴他你不要做香燈了，你到玉王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，你一天拜三千拜，老老實實去修苦行。他聽話，每一天拜三千拜，拜了三年他開悟了，你看他能做詩、做偈、講經說法，他沒學過。他為什麼能呢？智慧開了，跟惠能大師一樣，所以他不是記問之學，他不是別人教他的。這個時候學東西快，障礙沒有了，我們現在學東西這麼困難，重重障礙，智慧不開，心不清淨，就這麼個道理，他這個老實人心清淨。他的困難，我們現在明瞭，他沒有一般人的煩惱，他是無明蓋覆自己，所以老和尚教他這個方法好，你一心一意去拜佛，一天拜三千拜，什麼念頭都沒有，那個拜佛是修定，修清淨心、修真誠心，一旦開悟，世出世間法一切通達。所以慧才能捨，沒有慧就不肯捨，智慧越大你就捨得越多，不肯捨的決定沒有智慧。底下說"信解堅固，具大威力"，信與解都是對佛法，釋迦牟尼佛所說的、諸大菩薩所說的，他有堅固的信心，他明白理解。"大威力"就是如來果地上十八不共法、四無所畏，他雖然不是佛果地上這個境界，菩薩，菩薩也有十八不共法跟四無所畏，不過沒有如來果地上那麼圓滿。就像月亮的光一樣，如來的光是滿月，菩薩的光，從初二、初三到十四，真實的光明，那個不是假的，這是自性般若智慧現前，這個是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切眾生。古時候惠能大師給我們做了一個榜樣，持律法師是清朝末年、民國初年的人，距離我們現在還不到一個世紀，也給我們做了一個好榜樣，我們能不能相信？這個在佛法裡面叫"作證轉"，他來給我們作證明。我們在今天最重要的是要能捨，捨十惡業，放下殺盜淫妄、兩舌惡口、貪瞋癡慢，統統要放下，這是捨，你捨這個十惡你就得十善，十善用在菩薩道裡面，你是真實的菩薩，你不是假的，你所修學的都是堅固圓滿的德行，這是我們要認真努力修學的。好，今天我們就講到此地。

 

卷87 佛說十善業道經

佛說十善業道經  第八十七集  (2000年10月4日淨空法師開講於淨宗學會) 

諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十四面第一行

【 離忿怒心，而行施故，常富財寶，無能侵奪。速自成就，無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛。】

這是不瞋，十善裡頭不瞋。瞋恚的心最難度，遇到不稱心、不如意的事情，瞋恚的念頭自然就會生起來，而且生得非常快，這就說明無始劫以來惡習氣深重。在煩惱裡面，這個煩惱是最嚴重的，佛跟我們講它的果報在地獄。

三毒是三惡道主要的因素，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，所以佛在大小乘一切經論裡面，這一樁事情不知道說了多少次，時時刻刻在提醒我們，千萬不能造三毒的業因，造三毒業因就決定墮三惡道。佛度眾生、幫助眾生離苦得樂，我們一般講佛菩薩保佑、佛菩薩加持，用什麼方法來保佑、來加持呢？用教學，時時刻刻提醒我們，我們自己愚癡，不懂佛的意思，不能夠接受教誨、身體力行，所以學了佛還是要墮三塗。豈不聞諺語常說：地獄門前僧道多，這個話決不是無風生浪，有道理的、有原因的。

四眾弟子在這一生當中，有機會聞到佛法，這個是稀有難逢的因緣，經上佛也常講，善根福德因緣三個具足這一生才能得度，我們是因緣具足，問題就是有沒有善根福德。有善根福德就是真信切願、依教奉行，這個就是善根福德。不信，沒有這個願力，不肯依教奉行，還是隨順自己煩惱習氣，三個條件因緣有了，善根福德不足，就是從前李炳南老居士所說的：依舊是隨業受報，你還是被業力牽引，出不了輪迴，逃不過三塗。必須三個條件同時具足，這個人在這一生超越了。

過去很多年前，我在臺灣藍吉富教授來問我往生的條件，我就依照《彌陀經》上這一句經文答覆他，《彌陀經》上說："不可以少善根福德因緣得生彼國"，我們今天一般說善根福德因緣都有，但是少，少了不能"得生彼國"，換句話說要多善根、多福德、多因緣才決定生淨土。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們要知道。

忿怒的心要怎樣降伏？這是大學問，這是真功夫。會用功的人、警覺性高的人，這個念頭才起來，南無阿彌陀佛，一句佛號把這個念頭壓下去，這叫會念佛。念頭才起，第一個念頭是忿恨心，第二個念頭是阿彌陀佛，時時刻刻要用這個功夫，然後你才曉得念佛法門的殊勝，八萬四千法門中這個法門方便，隨時隨地可以用，而且用得非常有效。古德常說"不怕念起，只怕覺遲"，念就是貪瞋癡的念頭、自私自利的念頭、隨順煩惱習氣的念頭，這個念頭決定會起，無始劫以來薰習成的，你是凡夫，哪有不起煩惱的道理？第一念起來了，第二念就警覺到，一句佛號就把它擺平，就把它壓下去。這個功夫用久了，實實在在講你要是真肯用，一般講三年，三年到五年決定成功。關鍵就是警覺性高，念頭才起佛號立刻就提起來，這個是淨宗無比殊勝之處。

凡夫可憐，煩惱起來第二個念頭又繼續起來，於是煩惱念念增長，這個樣子才讓自己在這一生當中，縱然遇到殊勝的法緣都不能成就，道理在此地。我們今天知道這樁事情，明白這個道理，就要認真好好地去學習。佛要怎麼念？就是這個念法，要用得純熟，隨時隨處都能夠提得起來，把你煩惱完全控制住。於是這個境界就轉過來了，你自己知道，很清楚、很明瞭，煩惱輕、智慧長，功夫見效了。縱然是弘法利生、利益眾生的事情，也都要看緣份。自古以來，高僧大德，很多一生遇不到緣，遇不到緣自修，他成功了、自度了。沒有緣的時候自度，有緣的時候幫助眾生，緣決不強求，佛教我們隨緣，強求你決定生煩惱，所以諸佛菩薩、祖師大德常常訓導我們隨緣而不攀緣。隨緣你的心是清淨的、是平等的，攀緣心不清淨、心不平等，換句話說你生煩惱不生智慧，隨緣生智慧不生煩惱，我們必須要了解這是事實。佛法不容易遇到，這個事實一定要了解，《開經偈》裡面所講"百千萬劫難遭遇"，是真的不是假的，你要是真正了解你才會珍惜。遇到佛法為什麼不知道珍惜佛法？不了解，不知道它的好處，不知道它的可貴，不知道它這樣難逢。彭際清居士也講得好："無量劫來稀有難逢之一日"，我們今天遇到，無量劫稀有難逢，哪有那麼容易每一次生生世世都遇到！這些話說得有沒有過份？我們冷靜思惟、仔細觀察就知道了。不說今天全世界，只講今天新加坡，三百多萬人口，幾個人遇到？三百萬人口裡面，遇到佛法的有多少？佛法裡面，純正的佛法能夠遇到又多少？

我們在此地也算弘法多年了，過去每年我到這裡來講一個月，我估計大概也不過三千人而已。這三千人裡面，真正能夠覺悟的又有幾個？不可能有三百人，能有三十個人就不錯了，所以逐漸淘汰到最後沒有幾個。我們對於古人講的話這才肯定，絲毫不疑惑了，然後想想自己這是多麼幸運。

學佛成敗的關鍵，我學佛頭一天，承蒙章嘉大師教導我"看破放下"，你的成敗關鍵決定在這四個字，你不能看破、不能放下，這一生充其量在佛法裡結個緣，這個緣無量劫來，我們過去結過不少次的緣，所以才講善根深厚。世尊在《無量壽經》裡面告訴我們，阿闍王子那一幫人，過去生中曾經供養四百億佛，印度的"億"這個數字出入很大，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，我們就算最低的，算十萬，一個億是十萬，四百億，這個數字也就相當可觀了。過去生中曾經這麼多次接觸到佛法，所種的善根，這個善根在《彌陀經》上講少善根，還不是多，由此可知我們習氣的嚴重。為什麼呢？我們在經上看到的，阿闍王子他們聽世尊講《無量壽經》，還沒有發心求生淨土，這個心還沒有發出來，只發一個心，我們將來作佛也要像阿彌陀佛一樣，沒有發求生的心。如果發求生淨土的心，這才叫多善根，所以阿闍王子還是屬於少善根、少福德，縱然是多因緣，他善根少、福德少，不能成就。我們反省一下，我們是不是少善根、少福德呢？這個要好好去思量。果然善根福德少，有沒有辦法補救呢？有。你真正能看破、真正能放下、真正能求學，有個幾年時間，可以把你的少善根變成多善根，那就是日夜要加強佛法的薰修。

諸位在新加坡最明顯的例子，居士林老林長陳光別，雖然從小學佛，護持佛法五、六十年，少善根，善根福德都少，因緣不少，因緣是具足。最後晚年四年的時間，生病躺在病床上，每一天聽經聽八個小時，一天不間斷，把他的善根福德補足了，變成了多善根，病中真的萬緣放下、一心念佛，所以他成功了，這給我們作了一個很好的典範，我們不要等臨終生病、躺在床上再聽錄像帶，不必，現在就要幹。他躺在病床上聽了四年，就能預知時至；我們現在不生病，乘年輕的時候，萬緣放下，也每一天聽上八個小時，我相信四年站著往生，不會生病的，這很可能。可能變成不可能是什麼原因？不肯幹，放下什麼？放下煩惱習氣、放下自私自利、放下貪瞋癡慢、放下是非人我、放下五欲六塵，叫你放下這些東西，專心讀經、聽講經、念佛，三年成就的人太多太多了。

你們去看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，多少人三年往生了。所以過去有很多人來問我，他說"法師，是不是他們剛剛好壽命到了？"我笑笑，不見得，哪有這麼巧？一個兩個或者有，那麼多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那麼巧。那是什麼原因呢？他沒有度眾生的法緣，他自己成就了，功夫到這個程度叫"生死自在"，隨時可以走，他想走就走，他覺得這個世間沒有法緣，沒有度眾生的對象，住在這個世間沒有意義，這樣就走了。先到西方極樂世界去見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後，哪個地方有緣他就到哪裡去度眾生，不限於這個地球。到西方極樂世界，我們的活動空間是盡虛空遍法界，活動空間大。這個地方的緣沒有成熟，他方世界緣成熟了，可以到他方世界去，不會拘束在這個世間，這個道理我們一定要懂得。

不瞋恚，你看看這一條的成就，'速自成就'，你成就得快，'無礙心智'，無礙是沒有障礙，你的智慧沒有障礙，諸根莊嚴相好，'見皆敬愛'。這是怎麼成就的呢？不瞋恚，瞋恚的時候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不歡喜；離瞋恚相貌就好、身體也好，每個人看到都生歡喜心，因為你可以歡喜對待別人，別人也歡喜對你。瞋恚這個樣子誰都不願意看。我們今天在這個社會上，跟大眾有緣無緣，這是一個很重要的因素。

好，今天就講到這裡。