佛說十善業道經 第七十六集 (
諸位同學大家好：請掀開《十善業道經》第十一面第五行，從當中看起，
【四、直心正見，永離一切吉凶疑網。】
離邪見就是智慧，這一段佛說的邪見就是三毒煩惱裡面的癡，貪瞋癡，轉愚癡為智慧，智慧現前，自己就能做得了主。《楞嚴經》上佛所講的"若能轉境，則同如來"，佛法修學最高的目標就在此地。智慧開了之後，世間一切吉凶禍福你都清楚，你都明瞭，你不會疑惑了。須不須要趨吉避凶呢？不須要了，為什麼不須要呢？你能轉境界，你可以轉凶為吉，轉禍為福，有這個能力了，跟世間人完全不相同。世間人沒有能力轉境界，什麼原因呢？貪瞋癡不斷，所以你會受境界拘束。貪瞋癡斷了，定慧現前，一切命運、際遇全都轉變過來，真的是轉十法界為一真法界，確確實實。條件，佛在此地說得很清楚，"直心"、"正見"，這四個字就是大菩提心，菩提心是真心。
世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們"至誠心"，直心就是至誠心，馬鳴菩薩在《起信論》裡面講直心，菩提心的心體：直心。佛在《觀經》裡面講的是至誠心，由此可知直心就是真誠到極處。這樣說法我們還是很難體會，究竟怎麼真誠？怎麼樣正直？標準在什麼地方？前清曾國藩先生在《讀書筆記》裡面將"誠"下了一個定義，這個定義下得很好，跟佛法講的相當接近，他說"一念不生是為誠"。由此可知有念就不誠，一念不生才叫誠。我們要問，無念是不是誠呢？無念也不是誠，如果無念是誠的話，無想定菩提心就現前。佛告訴我們，無想定修成之後，真的叫一念不生，果報在哪裡？在四禪的無想天，外道天。所以這個地方我們必須要有能力辨別，"一念不生"這一句話的意思不能錯會，一個是"一念"，一個是"不生"，你才能真正懂得它的意思。"一念"就沒有第二念，有二念就不是"一念"。"不生"是不生第二念，要把這一句話正確地理解，所以他不是墮在無念，他所謂"一念"，並沒有墮在無念。"一念"，佛在大乘經上常講"寂寂惺惺，惺惺寂寂"，它是活的，不是死的，無想定是死的，無想定不是活的，所以無想定是無明，不是菩提。
菩提究竟是什麼？其實這一樁事情就在我們面前，連儒家都講"道不遠人，人自遠之"，有什麼法子呢？《楞嚴》會上佛講的"六根門頭，放光動地"，那就是"一念不生"。六根門頭，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能知，我們眼睛一張開，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，這叫一念；耳朵聽外面的聲音清清楚楚、明明了了，這叫一念。"不生"是什麼呢？不生妄想、不生分別、不生執著，這是至誠。無想定雖然好像是妄想分別執著都沒有了，他是什麼都不知道？什麼都不清楚，那叫無明，千萬不能把無明、無想定說成至誠心，這就大錯特錯了。佛菩薩跟我們不一樣的，就是人家能夠永遠保持一念，不起第二念，這了不起。我們每一個人都有一念，但是那個一念時間太短了，剎那之間就起分別、起執著，這就把智變成了識。一念是智，真智慧，第二念起來，把智轉變成識，識就是妄想分別執著。所以佛法修學修什麼？相宗大德常說的"轉識成智"，識跟智的分別是識裡面有妄想分別執著，智裡面沒有妄想分別執著，由此可知，離妄想分別執著，叫"至誠心"，叫"直心"，靈敏到了極處。它不起作用的時候，好像是無知，《般若經》上講的"般若無知"，無知就是至誠心，就是直心，起作用的時候"無所不知"。無想定也無知，起作用的時候什麼都不知道，這個不行，起作用的時候是無所不知、無所不能。"正見"就是直心起用，如果用儒家的話來講，直心就是"誠意"，正見就是"正心"，它講"誠意正心"。在佛法裡面講，直心是真誠心，正見是深心、大悲心，《觀經》裡面講的迴向發願心，這是正知正見。世間一切吉凶禍福全都明白了，怎麼明白呢？業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以是"永離一切吉凶疑網"。
我們世間人，你看看現在這個社會，看風水、看相、算命的生意都不錯。這些人生意好，證明世間人對於吉凶禍福疑慮重重，多想知道一些，得到一些訊息，怎麼樣能夠趨吉避凶，都存一個僥倖之心。有災難，你能夠逃避得了嗎？逃避不了的，果報一定要自受；你有福，你那個福想不要、想丟，丟不掉，福會跟著你走的。佛不許我們去做這些事情，你看《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛對於占卜、看相、算命、風水一律不准我們去問，他說這是世間意，學佛弟子"可得為世間事，不可得為世間意"，這話講得這麼清楚、這麼明白。可是佛真是慈悲到了極處，眾生有這個迷惑、有這個根性，總是想占卜問問，所以佛也順從眾生的習氣，說了一部《占察善惡業報經》，這是佛教我們佛弟子，如果對於吉凶有疑惑，如何去占卜。所以我們看到這部經典，想到佛真的是慈悲到了極處，為我們這些人大開方便之門。但是那個占卜的方法，前面都教你怎麼樣去修，你才能得到感應，你要沒有修學的功夫是得不到感應的。在中國，我們看到有一個小冊子：《觀世音菩薩靈課》，那也是占卜的，前面印光大師有一篇序文，寫得很清楚，占卜之前要恭恭敬敬、誠誠懇懇念觀世音菩薩聖號一千零八十遍求感應，很有道理，為什麼呢？誠則靈，一千多遍佛號念下去，心定、心誠。
如果我們永斷貪瞋癡，這個心是真心，是直心正信，你的菩提心就現前了，所以一切吉凶禍福不用再去過問。一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，沒有一樣不吉祥，還是佛在這部經上所說的原理：境隨心轉，你的心純善無惡，你的境緣統統都轉過來，我們要懂這個道理。再看底下這一句
【五、常生人天，不更惡道。】
我們一定要知道，惡道可怖，那真的是非常恐怖。地獄最苦，決定不能去，《地藏菩薩本願經》裡面說得很多，無量無邊的苦處，任何一種我們都受不了。可是地獄實在講是很容易墮落，很難出離。哪些人墮地獄呢？佛在經上講的"十逆"、"五逆十惡"，十善業道的反面是十惡業。"五逆罪"裡面，"殺父"、"殺母"、"殺阿羅漢"，古時候講的阿羅漢就是我們現在講的好老師，阿羅漢、菩薩在這個世間捨己為人，教化眾生，是人天眼目，確確實實無量功德，這樣的人你要以惡心害他，等於殺害阿羅漢。第四條"出佛身血"，佛的福報大，護法神很多，任何人要想殺佛不可能，但是讓佛受一點傷、流一點血則可能，釋迦牟尼佛都做出榜樣給我們看，提婆達多害佛，出佛身血。我們今天惡意謗佛，毀壞佛法的形像是出佛身血。我們造的佛像，我們用瞋恚的心、厭惡的心把佛像破壞，這是出佛身血。這個大家懂得，更深的意思大家不懂得，我們常常在造，不知道，是什麼呢？破壞佛法的形像。我們是個學佛的人，受過三皈五戒，所做的事情，做一些惡事，社會大眾看到，不能學佛了，你看看學佛的人是這個樣子，我們造地獄罪，把佛法的形像破壞掉了。造這種罪業的人很多，自己並不知道，"我沒有造五逆罪"，不知道這個就是五逆罪。
佛法的形像是什麼呢？最簡單、最明顯的教誨："諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。"我們今天不能修善，天天還造惡業，讓社會大眾看到佛教徒就罵釋迦牟尼佛，就貶低佛教，我們在破壞佛教形像。所以學佛，為佛弟子，在一切場合當中都要小心謹慎，要給大眾做一個好榜樣，不能做壞樣子，我們做了壞樣子，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？我們皈依阿彌陀佛，如何能對得起阿彌陀佛？念念要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，行行要與看破、放下、自在、隨緣相應，這個叫"擁護佛法"，這叫做"禮敬諸佛"。我們所表現的是不是這個樣子？所以造作許許多多罪業，自己並不知道，將來墮落到陰曹地府，閻羅王跟你算帳，一筆一筆跟你說出，那個時候已經太遲了，後悔莫及了。
第五條"破和合僧"，破壞僧團，特別是破壞弘法的機緣、聞法的機緣，法師講經說法，你把這個道場破壞，眾生有機緣聽佛法，你去障礙他，不讓他聽法，這叫破和合僧。這五條罪都是阿鼻地獄，極深極重，我們造這種罪業那還得了嗎？《地藏菩薩本願經》講得詳細，業因果報都講得細，我們常常讀誦，要常常記住。一定要回頭、要斷惡修善，一定要懂得"孝養父母，奉事師長"。佛菩薩是我們的師長，展開經卷，聽佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀教誨，不能隨順自己的意思，隨順自己的貪瞋癡慢決定墮落。佛在經教裡苦口婆心地勸導我們，沒有證得阿羅漢之前，決定不能隨順自己的意思，不要相信自己意思，你自己的意思是錯誤的。證得阿羅漢果，那就是見思煩惱都斷了，十惡業都沒有了，你所行的都是十善業，你可以相信你自己的意思。十惡沒有斷盡，不能相信自己的意思。人能斷惡修善，斷得乾淨、修得圓滿，就是沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也"常生人天，不更惡道"。雖然不能出離輪迴，都在三善道受生，決不會墮三惡道。
三善道裡頭還有人天，沒有阿修羅，修羅也不好。我們《華嚴經》今天講阿修羅，跟諸位介紹什麼叫"阿修羅"，阿修羅不好在哪裡？好，時間到了，我們就講到此地。
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